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navigation mène le héros au pays ténébreux des Cimmériens. C'est là qu' Ulysse creuse une fosse, offre un sacrifice et évoque les morts.

La consultation finie, il revient dans l’île de Circé.

Ainsi l’île de Circé est voisine de l’endroit où Ulysse trouve l’ouverture des Enfers.

Les géographes anciens, qui raisonnaient sur le voyage d’Ulysse comme sur un texte révélé, n’étaient point d’accord sur l’identification de l’île d’Éa ; les uns la cherchaient à l’est, les autres à l’ouest du monde connu.

Mais il est certain, qu’à l'époque alexandrine et romaine, on plaçait Éa vers l’Occident.

Cette île n’était pas seulement, croyait-on, à l’opposite de l’entrée des Enfers , elle en était si voi sine qu’elle devait son nom aux gémissements poussés par les âmes.

Témoin un texte important du Grand Etymologique exposant celte doctrine.

Or, nous savons avec certitude, qu’une doctrine répandue à l’époque romaine plaçait, à l'extrémité de l'Armorique , l’endroit où Ulysse avait évoqué les morts et consulté l’oracle deTirésias. On connaît les beaux vers de Glaudien :

Est locus , exiremum qua pandit Gallia litus, Oceani perfusus aquis, ubi fertur Ulysses Sanguine libalo populum movisse silentem ,

Illic umbrarum tenui slridore volant uni Flebilis auditur questus...

Ce Flebilis queslus des ombres, est-ce autre chose que le gémissement ai ai, auquel l'île de Circé devait son nom ?

Quelle est l’extrémité de la Gaule, extremum quel pandit Gallia litus ? On peut hésiter seulement entre la pointe de Saint-Mathieu et celle du Raz.

Je n’entends point discuter ici l'identification de la Séna de Mêla (Ouessant ou Sein), et la solution n’en importe guère.

L’essentiel, c’est d’avoir montré que l’une de ces deux îles était voisine de l’endroit où, suivant une doctrine répandue, Ulysse aurait abordé pour évoquer les ombres et consulter un oracle.

Rappelons qu’un texte célèbre de Procope, répété parle scholiaste de Lycophron, semble placer sur la côte septentrionale de la Gaule le séjour des naulonniers des Enfers.

leulalès, Ésus , Taranis.

En deux vers de la Pharsale , Lucain mentionne trois divinités gauloises.

[Et qaibus inmitis placalur sanguine diro] Tentâtes horrensque feris al tarit) us Esus Et Taranis scgt/iicæ non mitior ara Dianæ.

Les mythologues sont unanimes à penser que Teulatès, Esus et Taranis désignent de grandes divinités gauloises, des divinités pancelliques.

Gomme il n’en est pas question dans César, qui donne aux divinités gauloises des noms romains, on s’est naturellement aussi préoccupé d’identifier à

Jupiter, Mercure, Mars, etc., les trois dieux nommés dans la Pharsale.

Ecoutons quelques-uns des savants les plus autorisés :

i° H. Martin : « Ésus.., c’est le vrai dieu de nos pères. »

2° Roget de Belloguet ; « Cetle triade fut le fondement de toute la religion extérieure des Druides. Ce qui le prouve et jette en même temps un trait de lumière sur l’unité originelle de ces trois dieux, c’est qu’ils disparaissent tous les trois avec le culte public du druidisme. — (Les Druides) n’eurent pas, dans le principe, d’autres dieux que les trois représentants de l’ancien être suprême des peuples indoeuropéens... Ces dieux étaient les seuls, auxquels les Druides sacritiaient des victimes humaines. »

3° Desjardins : « Il est probable que l’autre intime de César, le druide Divitiacus, agit de même que Procillus.... tout deux croyaient peut-être répondre en cela aux secrètes intentions du vainqueur. Au lieu de nommer Teutatès, Taran et Ésus, ils lui persuadèrent, avec d’autant moins de peine que César dut s’y prêter volontiers, que ces dieux étaient les mêmes que Mercure, Jupiter et Mars.

4° Gaidoz : « Lucain mentionne Taranis, Ésus et Teutatès comme les trois grandes divinités des Gaulois. »

5° A. Bertrand : « R. de Belloguet, s’il avait eu entre les mains les documents que nous possédons, n’aurait pas manqué certainement de rapprocher de la triade du poète les triades des monuments... Qu’est-ce que Teutatès, Ésus, Taranis?

« Taranis, notre confrère et ami, M. A. de Barthélemy

l a récemment mis en lumière, Taranis est le dieu du tonnerre et de la foudre, le dieu de la lumière céleste, le Jupiter Gaulois, une des personnes de la grande triade identifiable à Zeus, Apollon et Pan... Je crois avec Dom Martin et R. de Belloguet que Teutatès est le Mercure infernal, une sorte de Hadès- Pluton... Si Ésus était la troisième personne de la triade, le dieu un contenant les autres en son essence éternelle et immuable, le caractère vague et indécis du dieu, qui était à l’origine le dieu sans nom, ne devrait pas nous étonner. »

6° D’Arbois de Jubainville : « Lucain, s’adressant aux Druides, chante le culte cruel rendu par eux à trois divinités gauloises... »

Après avoir assimilé Teutatès à Mars, M. d’Arbois écrit : Teutatès, « Taranis et Ésus sontautantde formes de ce dieu de la mort, père du genre humain, appelé Dispater par César. »

7° Lejay : « La triade, mentionnée par Lucain, est celle des dieux méchants, des dieux de l’ignorance, de la mort et de la nuit. »

.... J’ai seulement voulu montrer qu’aux yeux des modernes, Teutatès, Ésus et Taranis sont de grandes divinités gauloises et même les divinités gauloises par excellence.

On s’est étonné, il est vrai, que leurs noms se rencontrassent si rarement dans les inscriptions.

Teutatès sous la forme de Toutati est une épithète de Mars en Grande-Bretagne et dans la Norique.

On trouve un Jupiter Taranucus en Dalmatie, un Jupiter Taranus en Grande-Bretagne, un Deus Taranucus dans la vallée du Rhin, etc.

Tout cela, on le voit, est peu de chose : sauf Ésus,

aucun des « grands dieux gaulois » ne paraît en Gaule sous le nom que lui a donné Lucain.

Les noms de Jupiter, Mars, Mercure, etc., dans les inscriptions gallo-romaines, sont très souvent suivis d’équivalents indigènes, de sorte que l’identification de Teutatès avec Mars, par exemple, ne devait pas empêcher qu’il existât une série de dédicaces Marti Teutati. Or, nous avons vu qu’il y en a trois , dont aucune n’a été trouvée entre les Pyrénées et le Rhin, alors que le nom d’une divinité, après tout secondaire, Epona, paraît dix fois sur des textes épigraphiques dans les limites de l’ancienne Gaule. Les soldats, recrutés dans l'Occident de l’Empire, ont porté en Italie le culte des divinités indigènes : ainsi l’on a trouvé à Rome une dédicace d’un soldat rémois à la déesse Arduinna ; on connaît tant en Italie qu’à Rome, une quinzaine d'inscriptions avec le nom d’Epona ; celui des Matræ Suliviæ n’est pas moins commun. Si donc, Teutatès, Taranis, Ésus, ont été les grandes divinités gauloises, comment se fait-il, qu’il n’y en ait pas la moindre trace dans l’épigraphie de la ville de Rome ?

Et si ces grandes divinités gauloises ont été l’objet d’une proscription, comment se fait il qu’on trouve trois fois des dédicaces à Mars Toutatis?

Je crois pouvoir établir à l’encontre des opinions reçues, que les auteurs modernes se sont trompés et que les trois dieux cités par Lucain ne sont pas de « grands dieux », mais des divinités locales ou régionales de peu d’importance.

L’erreur des modernes vient de ce qu’ils ont voulu, à tout prix, identifier les trois dieux de Lucain aux dieux à déguisement romain de César. Or cette er-

reur a déjà été commise dans l’antiquité. On lisait le I)c Bello Gallieo et la Pharsàle ; on était naturellement tenté, comme aujourd’hui, de commenter l’un de ces ouvrages par l’autre.

L’identification de l’Ésus de Lucain avec le Mercure de César me semble percer d’abord dans trois passages de Minucius Félix et de Tertullien, suivant lesquelles Gaulois sacrifiaient des victimeshumaines à Mercure.

Les scholiastes de Lucain montrent cependant que l’on n’était pas d’accord sur la synonymie des dieux du Bellum Gallicum et de la Pharsale.

11 y a trace, dans les scholies de Berne, de deux traditions nettement distinctes et qui peuvent se résumer comme il suit :

Ésus = Mars.

Tentâtes = Mercure.

Taranis = Jupiter.

Esus = Mercure.

Teutatès = Mars.

Taranis == Dispater.

Cette dernière doctrine a été renouvelée par Grivaud de la Vincelle, par Chardin et par M. À. de Barthélemy, refaisant à leur manière, Lucain et César en main, le travail d’exégèse des grammairiens de l’antiquité.

La première doctrine est de beaucoup la plus ordinaire dans les scholies que nous possédons.

Les scholiastes de Lucain et les autres grammairiens des bas temps n’en savaient pas, sur la mythologie celtique, beaucoup plus long que nous. Ils éprouvaient comme nous de l’embarras à identifier les dieux celtiques avec les dieux romains et se tiraient d’affaire en fabriquant des systèmes,

Mais les deux systèmes qu’ils ont proposés sont également inadmissibles, étant condamnés par les seuls monuments dignes de foi que nous possédions.

En effet, sur l’autel de Notre-Dame, Esus désigne un bûcheron : ce n’est donc ni Mars ni Mercure.

Sur un autel récemment découvert à Trêves, la face principale est occupée par Mercure et par une divinité féminine (Rosmerta); au-dessous on lit une dédicace à Mercure par un Médiomatrix, Une des faces latérales, malheureusement anépigraphe, offre l’image d’un bûcheron coupant les branches d’un saule sur lequel on aperçoit une tête de taureau et trois grues : c’est l’équivalent exact du mystérieux Tarvos Trigaranus, associé, sur l’autel de Notre-Dame, au bûcheron Esus. Nous ne comprenons pas ces représentations ; mais il est certain que le bûcheron de l’autel de Trêves ne peut être Mercure, puisque Mercure est représenté à côté.

En revanche tout se comprend (sauf la signification même des symboles) si Ésus, comme Tarvos Trigaranus, est une divinité locale de peu d’importance, dieu d’une région et non d’un vaste ensemble de cités.

Analyse clu texte de Lucain.

César apassé le Rubicon, s’est emparé d’Ariminium et rappelle ses légions disséminées en Gaule.

Ici commence un développement géographique indiquant les contrées qu’évacuent les légions. Lucain aime à montrer son savoir, mais ce savoir est réel.

Chemin faisant Lucain inscrit en trois vers quel rôle important il attribue à l’élément ligure, dans l'histoire préromaine de la Gaule.

« Et toi, Ligure, aujourd’hui tondu, qui autrefois,

tes longs cheveux flottant avec grâce sur tes épaules, avais le pas dans toute la Gaule chevelue. »

Ces vers appuient une thèse présentée par Belloguet : « Nous avons présumé que ces premiers — ou tout au moins précédents — habitants de notre sol étaient des Ligures, race que nous avons trouvée répandue sous ce nom dans les Gaules, en Espagne et en Italie... Nous réclamons l’honneur de les avoir le premier présentés au monde savant comme la véritable souche de notre arbre généalogique. »

Cette théorie fut solidement fondée par MM. Mi'illenhoff et d’Arbois de Jubainville, sur des arguments empruntés à la toponymie.

A la fin de l’énumération géographique prennent place les vers du célébré passage sur les dieux.

Or, jusqu’à présent, la carte sur laquelle ont été précisées les indications géographiques de Lucain présente un blanc considérable; c’est toute la région qui s’étend entre la Loire, la Seine et l’Océan, y compris l’Armorique.

On a donc lieu de penser que le passage commençant par Et quibus s'applique à des peuples qui n'ont pas été mentionnés jusque-là.

Ces peuples sont ceux de la Gaule du Nord-Ouest : Lucain ne dit pas qu’ils offrent des sacrifices humains à une triade composée de Teutatès, d’Esus et de Taranis; il ne dit pas non plus que ces trois divinités reçurent le culte d’un meme peuple.

Cela est possible, mais possible seulement, et ne doit pas être admis sans plus ample informé.

Il se pourrait bien qu’un des peuples visés par Lucain eût sacrifié à Teutatès, un autre à Esus, un troisième à Taranis

Quels étaient ces peuples ?

Un seul nous est connu ; c’est celui des Parisii, sur le territoire duquel on a trouvé un autel consacré à Ésus.

Encore faut-il se rappeler que cet autel a été dédié par une corporation de bateliers, ce qui n’implique pas d’une manière absolue que le centre du culte d’Ésus fût à Paris.

De Teutatès et de Taranis nous ne savons rien; c’est déjà quelque chose de se rendre compte de la vanité des romans mythologiqnes fondés sur la « grande triade gauloise » et de réduire à sa juste valeur un témoignage dont on a tant abusé.

Lucain continue en s'adressant aux Bardes et aux Druides : « Vous aussi, qui célébrez les morts tombés avec vaillance, vous pouvez chanter en paix. — Et vous, Druides, vous reprenez vos rites barbares et vos sacrifices sinistres par suite de la suspension des hostilités. »

De meme que César empêchait les Bardes de chanter en paix, il gênait la célébration des rites druidiques.

Peut-être même l'avait-il prohibée; peut-être Tibère et Claude n’ont-ils fait que renouveler une défense édictée par César.

Cette dernière hypothèse s’est déjà présentée à l’esprit attentif de Belloguet.

On voit d’ailleurs que, dans la P/iarsale. il n’y a aucun lien entre les Druides et les trois dieux Teutatès, Esus, Taranis.

S'il est vrai, comme tous les Anciens (César, Strabon, Diodore)le prétendent, que tous les sacrifices des Gaulois étaient offerts par des Druides, il faut croire

que ces prêtres ont été aussi les ministres de Teutatès, d’Ésusetde Taranis ; mais ils ont sacrifié à ces dieux-là comme à beaucoup d’autres et le passage de Lucain ne peut servir à prouver que ce fussent des « divinités druidiques ».

Enfin les noms mêmes de dieux gaulois cités par Lucain n’autorisent pas à leur attribuer un caractère « panceltique ».

Teutatès paraît être le dieu du peuple (teuta).

Taranis est le dieu du tonnerre (taran).

Quant à Ésus, son nom signifierait simplement le « maître ».

(Cf. la Desporina grecque en Arcadie) : les dérivés • de ce nom comme Esunertas, Esugenus, Esarius, elc., ne prouvent pas que le nom de Dieu fût très répandu, car, comme l’a fait observer M. Rhys, « the name may simply derived from ésus as a common noun, meaning a lord or ruler. »

Je pense donc qu’on peut, sans pousser trop loin le scepticisme, admettre les thèses suivantes :

i° Teutatès, Esus, Taranis ne sont pas des divinités panceltiques;

2° Rien ne prouve qu’elles aient formé une triade ;

3° Elles n’ont rien de spécialement druidique;

4° Ce sont les divinités de certains peuples habitant entre la Seine et la Loire;

5° Esus est peut-être le dieu des Parisii.

Sucellus et Ncintosveltci.

Près de Sarrebourg (ancien département de la Meurthe) ont été trouvés deux autels d’une conservation remarquable, portant chacun sur une face un bas-relief.

Premier autel. Le bas-relief représente un personnage debout, tenant de la main gauche levée un maillet à grande hampe et de la main droite un vase. Il est vêtu de la tunique gauloise et de bottines; ses jambes sont nues depuis la hauteur des genoux jusqu’au bord des chaussures. A sa droite, est une femme de même grandeur, complètement drapée, tenant de la main gauche levée une longue hampe surmontée d’un petit édicule portatif et abaissant la main droite, qui tient une patère, vers un autel.

Au-dessous de ce groupe, dont le relief est très prononcé, figure en relief très faible, un oiseau marchant à gauche, qui paraît être un corbeau.

Au-dessus du bas-relief on lit l’inscription suivante, dont la lecture ne comporte aucune incertitude :

Deo Siicello Ncintosvelte , Bellausus, Massæ filius , votum solvit libens merito. » Au dieu Sucellus et à Nantosvelta, Bellausus, fils de Massa, en accomplissement d’un vœu. »

Deuxième autel. Le bas-relief représente une

femme debout, complètement drapée, tenant de la main gauche abaissée une cassolette à encens et de la main droite levée une longue hampe, surmontée, comme le bas-relief du premier autel, d’une sorte d’édicule portatif.

Sur la gauche de la déesse, au niveau du sol, on aperçoit trois patères ; l’attribut qu’elle tient de la main droite paraît surmonté d’une figure d’oiseau — peut-être un corbeau, comme sur le premier autel.

Au-dessous du bas-relief, on distingue à grand’ peine l’inscription suivante : Jn honorera domus divinæ, Marcus Tignuarius votum solvit libens meriio. « En l’honneur delà maison divine (de la famille impériale), Marcus Tignuarius, en accomplissement d’un vœu. »

Sur le bas-relief du premier autel, on reconnaît le « dieu au maillet », avec sa parèdre, types familiers à lous ceux qui s’occupent de mythologie gallo-romaine.

L’inscriptionde l’autel de Sarrebourg nousapprend enfin que le dieu s’appelait Sucellus et que sa parèdre, représentée seule sur le second autel, s'appelait Nantosvelta.

Nantosvelta est un nom nouveau, mais on avait déjà rencontré Sucellus :

Sur une pierre d’Yverdun, avec la dédicace Sucello Ipadco, v. s. I. m. ;

Sur un autel de Vienne;

Sur une bague en argent de York, sous la forme deus Sucelus ;

A Mayence, dans une dédicace où Sucellus est invoqué à la suite du maître des dieux, I. O, M. Sucælo et (ien (io) loci, à rapprocher de la dédicace 1. O. M. Eponæ et Celeiæ Sanclae.

L'analogie avec ce dernier texte prouverait, s’il en était besoin, que Sucælus ou Sucellus est un dieu indigène.

On connaît déjà un autel de Mayence, découvert en 1889, dont une face présente le dieu au maillet, debout à côté d’une déesse qui a le costume et les attributs de la Diane romaine.

Nantosvclta, qui emprunte à Sarrebourg, comme dans le bas-relief aujourd’hui détruit d’Oberseebach, les longs atours de Gérés ou de Junon, pouvait donc aussi ètreidentifiée à Dianepar le syncrétisme accommodant des Gallo-Romains.

Il serait très important de déterminer le sens du nom de Sucellus. Un seul nom analogue Sanctæ Matronæ Ucellasicæ se trouve dans une inscription de la Cisalpine.

La première idée qui se présente est d’expliquer ce mot par le nom celtique du porc ou du sanglier (cymrique hucc ); mais, outre que le c simple fait difficulté, on ne trouve jamais la forme sucellus.

Alors que M. Ilolder sépare Suc-ellus en considérant ellus comme un suffixe (cf. Mos-elle). M. Zimmer voit dans Su le préfixe celtique signifiant « beau , bon », et dans Su-cellus le dieu qui a un bon ou un beau « cello » « un bon manche », en prenant une assimilation avec le mot germanique. M. d’Arbois de Jubainville donne une étymologie nouvelle : su-cellus serait « le bon frappeur » par analogie avec un thème latin.

M. d’Arbois voit dans le premier terme de Nanlosvellci le thème du nom du dieu irlandais Net, dieu de la guerre ; su ella serait le participe passé de la racine verbale suel « briller ». Ainsi le nom de Nanto-

svelta serait à peu près synonyme du nom de la reine mérovingienne Nanthilde, femme de Dagobert.

11 existe, au sujet de l’identification du dieu au maillet, deux doctrines nettement opposées. Chacune de ces doctrines est soutenue par un groupe de savants qu’unissent certaines tendancesscientifiques : nous appellerons les premiers les archéologues et les seconds les épigraphistes.

Les archéologues pensent que le dieu au maillet des monuments gallo-romains est identique au dieu gaulois de la nuit et de la mort, que César appelle Disputer et dont les Celtes, suivant lui, se croyaient issus comme d’un père commun.

Les épigraphistes affirment que le dieu au maillet n’est autre que le Silvain romain; ils expliquent comme des attributs de ce dieu rustique le maillet (massue de bûcheron ou pecliim), le vase (scyphus faginus), enfin le chien, qui paraissent sur les images du dieu au maillet.

Si le monument, exhumé à Sarrebourg, avait porté pour épigraphe Diti patri et Ærecuræ — Ærecura étant dans quelques inscriptions la parèdre de Dispater — les épigraphistes se seraient avoués vaincus.

Si l'on avait lu sur cet autel Silvano et Silvanæ , les archéologues auraient confessé leur erreur.

Mais il arrive que sur le premier monument non anépigraphe qui réunit les deux mystérieuses divinités, nous trouvons des noms tout différents de ceux auxquels on pouvait s'attendre.

Celte circonstance est surtout fâcheuse pour la thèse des épigraphistes.

En effet, les archéologues se contentent de dire que le dieu au maillet estun dieu chthonien indigène,

auquel César, en quête d’assimilations un peu hâtive, a donné le nom de Dispater; ils n’ont jamais prétendu que les Gaulois aient appelé Dispater leur dieu au maillet.

En revanche les épigraphistes ont soutenu que le dieu au maillet n’était autre que Silvain, thèse justifiée, au premier abord, par les autels avec dédicaces à Silvain où figurent des marteaux, et par un basrelief de Ramsen près de Kaiserlautern où on lit D. SILVANO au-dessous d’un homme drapé tenant une hampe, debout entre deux chiens.

Les épigraphistes alléguaient encore que, dans la vallée du Rhône, il y a quantité de dédicaces à Silvain, d’une part, et, de l’autre, quantité de statuettes du dieu au maillet ; d’où la conclusion vraisemblable que statuettes anépigraphes et dédicaces aniconiques concernaient le même personnage.

Or de tout cela, il semble que la découverte de Sarrebourg ne laisse rien subsister puisque le dieu ne s’appelle pas Silvanus, mais Sucellus.

M. Michaelis ne veut pas identifier simplement le dieu au maillet avec Silvain ; il croit que le dieu gaulois a « apporté » au Silvain latin son costume national, le maillet, ancien symbole du dieu du tonnerre et de la foudre, enfin le vase, qui remplace la patère. En un mot le dieu au maillet serait un Silvain en costume gaulois, pourvu d’un attribut — le maillet — qui appartient à la vieille religion celtique

Si ce dieu au maillet a pu s’assimiler à Silvain, c’est qu’il n’était pas un dieu infernal. M. Michaelis conclut que ce dieu n’a rien de commun avec le Dispater de César. 11 donne pour argument sans réplique le bas-relief de Sulzbach où l’on voit assis à côté l’un

de l'autre, un homme et une femme, l’homme tient sur ses genoux un rouleau déployé, la femme une corbeille de fruits.

Or l’inscription est une dédicace à Dispater et à Ærecura ; c’est le seul monument connu où ces deux noms accompagnent des représentations figurées.

Gomme il n’y avait là, ni maillet, ni vase, ni chien, M. Michaelis croit pouvoir affirmer que Dispater n’a rien à voir avec le dieu au maillet, et il ajoute : « Meme si ce n’est pas la seule forme sous laquelle on représentait le Dispater gaulois, il ny a pas de pont entre cette image et celle du dieu au maillet. »

La dernière assertion rappelle tout à fait ce que l’on affirmait naguère avec confiance au sujet d’Epona. Parce que, dans le seul monument pourvu d’une inscription, Epona est figurée comme une femme assise, on en concluait que les images d’écuyères gauloises, qui sont toutes anipigraphes, ne représentaient pas la meme déesse. Je crois avoir récemment prouvé que cette opinion n’esl pas admissible et que les femmes à cheval étaient bien, aux yeux des Gaulois, des idoles d’Epona.

Pans le cas présent, la réponse à une objection analogue est encore plus facile. On n’a même pas besoin de rappeler que la parèdre du dieu au maillet se présente dans la même région, tantôt comme une Junon (Sarrebourg) tantôt comme une Diane (Mayence) ; que par suite, le dieu lui-même peut fort bien avoir revêtu des aspects divers.

Mais de ce que César assimile le dieu gaulois à Dispater il ne résulte nullement que le Dispater romain, sur des monuments très postérieurs à César,

doive présenter les traits et les attributs du dieu indigène.

Tant que le monument de Sulzbach sera isolé, on pourra croire que le dieu au maillet et sa parèdre ont quelquefois été assimilés au Disputer et à l’Ærecura des Romains ; mais l’identification du dieu au maillet avec le Dispater de César est absolument indépendante des conclusions auxquelles des monuments comme celui de Sulzbach pourront donner lieu.

L’inscription de Sulzbach est ainsi conçue : In honorem domus divinæ Deae sanctæ Ærecuræ et Diti Patri Velerius Paternus et Adjectia Paterna. Il est probable, mais non certain que les deux personnages figurés au-dessus de l’inscription sont Dispa- Ler et Ærecura, ce pourrait être aussi les dédicants.

Cette identification repose, en effet, sur des considérations très sérieuses qui subsistent, dans leur entier, après la découverte de Sarrebourg.

Les Gaulois, suivant César, se disent issus d’un dieu chthonien et nocturne, que le conquérant romain appelle Dispater et non Pluto , parce que dans Dispater, l’idée de paternité est indiquée à côté de la nature infernale.

Or si, dans l'ensemble des monuments de l’art gallo-romain, on en cherche (pii rappellent le type des dieux infernaux des peuples classiques, on trouve les images du dieu au maillet, et Ion ne trouve que celles-là.

Si l’on en fait abstraction, que reste-t-il?

11 faudrait admettre pour se tirer d’embarras, que le dieu national gaulois, père de la race, n’eût jamais été figuré à l’époque romaine, ou que l'assertion de César reposât tout entière sur une erreur.