LES MONTS-DORE. LE P U Y DE S A N O

Mauriac etRiom s’élève de 200 mètres à 1.886 mètres d'altitude.

Les sentiers les plus anciens unissaient la Limagne à la vallée de la Dordogne et passaient au Mont-Dore, traversant les terres les plus glaciales. Sur ces rampes et sur ces plateaux, l'orage y éclate en sourds grondements et en pluies diluviennes. C’est le danger < [ni dut épouvanter le plus les hommes d’autrefois, par sa violence et par sa soudaineté.

Sur la masse tourmentée du plateau de l’Auvergne émergent les cimes isolées des puys, les grands sommets volcaniques, et aucun ne ressemble aux autres.

Au temps où les tribus humaines cherchaient un asile dans les montagnes, l’Auvergne pour le sanctuaire des divinités avait les magnifiques sommets des puvs.

Pour les habitants ‘de cette région, le Puy de Dôme, le Puy de Sancy étaient des dieux bienfaisants, mais aussi très redoutables. A voir naître les orages sur leurs pentes, on peut croire qu’ils les ont formés.

Le Puy de Dôme était un incomparable séjour pour une divinité, et les Gallo-Romains y reconnaissaient la demeure de Mercure Dumias, le successeur de Hermès Atlante, né de Maïa, la fille d’Atlas.

Le rôle joué par les puys de Dôme, de Sancy et par Te Plomb du Cantal dans la formation des orages explique comment un dieu suprême des Gaules détient la foudre dans ses mains.

Ce dieu, dont le nom n’est jamais écrit, dont le nom mystérieux n'était peut-être jamais prononcé, dont le Mont-Dore et le Puy de Sancy sont la repré-

sentation matérielle, explique, par sa présence, comment le culte de Jupiter Albain, de Zeus céraunien

Fig. 9. — Puy de Dôme.

ne put prendre pied dans le panthéon gallo-romain qu’après la conquête, et encore d’une manière très secondaire.

La plaine de la Limagne, après l’invention de l’agriculture., exerça sur les anciens un réel attrait. Les Barbares la disaient si gracieuse et si gaie.

L’Auvergne avait tout ce qui faisait la fortune d'un Gaulois : le lait des pâturages, le gibier, les châtaignes, les glands des bois et le blé dans la plaine.

La montagne, tout près des plus âpres sommets, abonde en gorges étroites et fermées où Veau demeure éternellement limpide et murmurante. Les vallées de la Gère et de l’Ailier donnent l’impression d’une large demeure bien close qui appartiendrait à la même divinité.

L’Auvergne est le pays des fontaines vives, pures

et saines, réunissant les conditions mêmes de la vie pour les hommes. Elles naissent partout spontanément. Chaque village possède une source. Au temps où les sources étaient nymphes, l’homme n’avait qu’à les désirer pour les voir apparaître.

Non loin des eaux de source mobiles el vivantes, s’étalent les eaux dormantes des lacs et des élanys. L’homme admirait en Auvergne, dans les crevasses circulaires des cratères éteints, des lacs sombres et bleus aux bords taillés comme à l’emporte-pièce, aux eaux d'une profondeur inouïe et mystérieuse dans leurs frémissements soudains, qui semblent ; nés des entrailles du sol, on dirait que leur surface ne reflète point les choses de la terre, mais voile celle d’en bas.

Enfin, parmi ces sources, beaucoup assuraient la guérison aux malades. Terre des eaux chaudes et minérales , l’Auvergne présentait une chaîne ininterrompue de lieux salutaires, dont aucun n’a été ignoré desRomainset des Gaulois. Yichyétait, aux premiers siècles de notre ère, la ville d’eau la plus en vogue de la Gaule et peut-être la plus cosmopolite. Le Mont- Dore eut ses dévots et bien d’autres encore. Ce pays, à lui seul, présente plus de sources; chaudes et minérales que tout le restant de l'Europe ; on peut dire qu’il constituait, à lui seul, la fontaine de Jouvence des anciens.

Aux jours néolithiques, aux jours du bronze (qui prit, naissance dans la vallée de l’Ailier), les peuples du plateau central voyaient encore i’activité des volcans d’Auvergne ; ils voyaient les laves en fusion descendre dans les vallées, formant ce ileuve de feu que les Grecs désignèrent sous le nom de Phlégéton.

Les nombreuses cheyres de lave solidifiée sont partout visibles. Nos ancêtres conservèrent le souvenir de faction volcanique sous l'aspect de Bri-arée aux cinquante têtes et aux cent bras, enseveli dans les profondeurs de la terre. Et sa force était immense, invincible dans sa grande taille. De tous les enfants de la terre et du ciel, c’était le plus puissant.

Et ce géant, avec ses semblables, habitait en face des dieux Titans, sous le noir brouillard, en ce lieu où s’amassent les nuées, aux extrémités de la terre armoricaine et cantabrique.

Là Gygès, Kottos et Briaréos au grand cœur habitent, sûrs gardiens de Zeus tempétueux. De leurs rochers amoncelés ils arrêtent les dieux Titans et Typhon et les précipitent dans la profondeur de la terre large, chargés de durs liens.

Ainsi, bien avant la période homérique, sur ces sommets où se formaient les orages, sous ces roches d’où jaillissaient les sources d’eau claire, dans les chaudes fontaines, dans les fleuves de feu (de la lave en fusion), l’homme saisissait sur le vif le travail de la nature. C’était avoir rapport avec les dieux. L’Auvergne, porte de l’Enfer, paroi du Ciel, fut un sol nourricier de divinités. Elle avait à foison ces sanctuaires, où les premiers hommes logeaient les maîtres qu’ils se donnaient, l’immensité des bois, la hauteur des cimes, les fontaines qui se transforment en fleuves, les sources chaudes, la profondeur des étangs et les volcans. Les dieux s’y multiplièrent * dans les forêts. Une fois sous ces voûtes, les démons ne les quittèrent qu’avec peine, et au sixième siècle de notre ère, dans les bois de chênes ou de hêtres

du Cantal, les reclus chrétiens apercevaient à l’entrée de leurs cavernes les mêmes monstres divins.

Les plus tenaces des divinités furent celles des ources. On peut même se demander, en songeant que leur popularité est, après vingt siècles, presque aussi vivace qu’aux premiers jours, si elles ne sont pas destinées à survivre à ces saints notoires que la théologie leur a imposés comme suzerains.

Près du confluent des deux sources du Mesvin, un vallon renferme une minuscule chapelle, vaguement consacrée aux saints Protais et Gervais. Chaque vendredi, des mères y conduisent, dans l’espoir de la guérison, des enfants infirmes. Or, dans la muraille de l’édicule, on voit encastré un bas-relief gallo-romain, portant les images des deux divinités, qui présidaient aux mêmes sources, il y a dix-huit siècles.

Les habitudes n'ont pas changé.

Sous les empereurs, un fidèle apportait une coupe d’argent à la fontaine de Taragnat ; un autre dédiait un anneau de bronze à la fontaine de Vouroux ; chacun proportionnait son offrande à sa richesse, mais la piété était égale, et tous avaient à cœur de remercier, par des présents sincères, les génies bienfaisants de ces deux sources.

Quelques siècles plus tard, la fontaine de Saint- Ferréol, près Brioude, rendait les mêmes services, par l’intermédiaire du grand saint arverne Julien.

Jadis on dressait, sur les bords des sources, une statue du dieu Mars ; aujourd’hui on vénère, près d'elles, une image de la Vierge, et la fièvre s’y guérit toujours.

La ferveur la plus ardente se déployait autour des eaux thermales. Un malade ne séparait pas l’action

de l'eau de la force d'un dieu. Les thermes du Mont- Dore étaient un temple non moins qu’une piscine.

A Vichy, autour des eaux chaudes , il y avait encombrement de dévots, de dieux et d’ex-voto. Toutes les prières n’allaient pas à la divinité topique de l’endroit, ici un anneau à l image de Diane, là un anneau dédié au divin empereur, là quatre-vingts plaquettes d’argent en offrandes, aux dieux guérisseurs.

En Auvergne, comme en Campanie, les lacs ont tixé les imaginations craintives.

Le lac Pavin (Pavens, épouvante), par sa forme circulaire, sa grande profondeur, son site au pied du Montchal, est remarquable parmi les nombreux lac groupés autour du puy de Sancy.

Ses bords escarpés, dominés par la montagne, et la solitude, qui règne aux alentours, y ont fait rattacher des histoires fantastiques.

Autrefois, par exemple, une simple pierre, lancée dans le lac Pavin, suffisait pour évoquer la tempête et les orages.

Il se peut que les Gaulois s’imaginaient* voir sortir des Ombres de l’insondablelac Pavin, quia donné naissance à de nombreuses légendes, analogues à celles du lac Averne, aux bords duquel les Grecs de Cumes évoquaient les Ombres.

Mais les Gaulois plaçaient volontiers dans ces eaux silencieuses l’asile inviolable d’une divinité profonde, qu’il ne fallait troubler que par des présents :

Autrefois, trois jours de suite, la foule des paysans, pour faire des libations et des sacrifices, s’entassait sur les bords d’un lac du Gévaudan ; elle jetait dans les eaux des pans d’étoffes, des toisons de laine, des

fromages, dos gâteaux de cire, des pains, etc., etc., et, pendant ces trois jours, c’étaient des fêtes et des orgies, que venaient, enfin, interrompre les orages.

Grégoire de Tours affirme qu’un saint prêtre mit fin à la superstition du lac. L’un et l’autre s’illusionnaient.

En 1872, la même superstition était encore vivace.

Les paysans s’y livraient et donnaient encore à la divinité des eaux les mêmes présents : vêtements, toisons de brebis, pains, fromages et beaucoup de pièces de monnaies. Le Saint, dont le vocable s'applique à ce lac, devail par hasard son nom de sain! Andéol , à l’une des épithètes du roi Dis.

L’étranger, après avoir, au panthéon du Monl- Dore, pris connaissance des divinités celtiques, gravissait la montagne dominante, contemplait, de ce point le pins élevé de la Gaule centrale, la foule des volcans récemment éteints; il avait à ses pieds le Puy de Dôme et tous les puys d’Auvergne.

Il reconnaissait en ce lieu le séjour d’une divinité terrible, roi des volcans et des puissances infernales, maître du tonnerre et du soleil, arrêtant les nuages épais poussés par la tempête typhonienne, condensant leurs eaux dans son sein, les répandant ensuite et provoquant la fermentation des germes dans toutes les contrées voisines. Le dieu distributeur des eaux du ciel était vénéré par des peuples immenses qui le considéraient comme leur père, le générateur de loute la race celtique.

Ce séjour, ce trône a conservé dans son nom une forme voisine du sanctus latin, du sen des Sénons, du sant des Santons, termes qui tous se ramènen! à la signification saint, vénérable, ancien, antique.

Sur ce même plateau qui porte le cône termina? du Sancy, à une très courte distance de ce dernier, l’étranger trouvait le site de la divinité païenne qui fut remplacée par la Vierge noire de Vassivières. Pendant la saison d’été, cette divinité habitait les hauts sommets en étroite union avec le dieu du pic de Sancy, avec lui arrêtant lesnuages de pluie, donnant naissance aux innombrables sources portant la vie dans toutes les directions ; pendant l’hiver, elle se réfugiait aux entrailles de la terre, par le lac Pavin, comme la Vierge noire de nos jours se retire dans la très vieille ville de Besse , immédiatement voisine du lac Pavin. Comme la Vierge noire, elle était secourable aux misères humaines, mais, d’après les idées en cours, elle avait en plus la disposition du royaume des Ombres et des Ombres elles-mêmes.

L’Odyssée chante Ulysse qui, après avoir renversé les murs sacrés de Troie, erra longtemps, vit des peuples nombreux. Arrivé dans file d’Ea, Ulysse voit tous ses compagnons changés en princes et couverts de richesses par Circé la Magicienne, qui veut les retenir et les mêler à son peuple.

Circé dit au fils de Laerte : « Je ne te retiendrai pas malgré toi, mais avant que tu rentres dans ton île, il faut que tu tentes une autre aventure. Il faut descendre au séjour de Pluton et de la sombre Proserpine, pour consulter l’ombre de Tirésie, l’oracle de Thèbes, qui, au sein de la mort, conserve encore le don de la pensée.

«'Ne t’inquiète point d’un guide ; dresse ton mât, déploie la voile et tranquillement assis dans ton vaisseau, abandonne-toi au souffle de Borée. Quand tu auras franchi l’Océan, tu trouveras sur une rive

doucement inclinée un bois consacré à Proserpine, d’immenses peupliers et des saules stériles : laisse flotter tôn vaisseau sur ces gouffres profonds et descend au noir séjour du Roi des Enfers. Là se perdent dans 1’Ach-éron, le Phlégéton et le Cocyte. Là est un rocher où les deux fleuves viennent briser leurs Ilots réunis et confondus. Arrête-toi sur ce rivage : creuses-y une fosse large et profonde d’une coudée. Tu y verseras, pour tous les morts, du miel, du vin et de l’eau. Tu y répandras de la fine fleur de farine. Invoque à genoux le peuple des Ombres.... Aprèsces premières invocations, tu immoleras un bélier et une brebis noire. Tes victimes seront tournées vers l’Erebos, les yeux seront tournés du côté du fleuve. Là viendront de nombreux essaims d’ombres légères. Ordonne alors à tes compagnons d’ouvrir et de dépouiller les victimes égorgées, d’adresser des vœux et des prières à Pluton et à l’austère Proserpine, et toi l’épée à la main, assis au bord de la fosse, tu repousseras les ombres jusqu’à ce que Tirésie paraisse et te rende ses oracles.

« Un vent docile... enfle nos voiles, nous nous abandonnons à l’art de notre pilote et à la foi des vents. Nous voguons, nous entrons dans les profondeurs de l’Océan et nous sommes suspendus sur ces abîmes. Là sont les Cimmériens et leurs tristes demeures... Une nuit immobile pèse toujours sur ces peuples infortunés. Et, suivant le cours de l'Océan, nous arrivons aux lieux que Circé nous a marqués.

« Euryloque et Périmede tiennent les offrandes que nous destinons aux habitants du noir séjour ; moi je prends mon épée, je creuse une fosse dans les dimensions qui ont été prescrites ; sur cette fosse,

nous épanchons des libations de miel, de vin, d’eau et de farine. J’invoque, à genoux, les Ombres silencieuses..., j’égorge les victimes... les Ombres accourent du fond del’Erèbe... Ils se pressent..., et se précipitent vers la fosse... J'ordonne âmes compagnons de dépouiller les victimes et d'invoquer le noir Plulon et la sévère Proserpine, Moi, l’épée à la main, j'écarte les Ombres et ne leur permet pas d’approcher du sang jusqu’à ce que j’aie consulté Tirésie. Enfin

Tirésie s’avance Il dit et se replonge dans

l’abîme ?

« Hercule ». Son ombre me reconnaît.

« O fils de Laerte, ô malheureux Ulysse ! Et toi aussi tu subis la destinée qui m’a poursuivi au séjour de la lumière. J’étais fils de Jupiter et je fus condamné à d’éternelles douleurs. Soumis à un maître, il m’imposa les plus rudes travaux. Il m’envoya ici pour en arracher le terrible Cerbère. Il ne put imaginer pour moi de plus rigoureuse épreuve. Je l’arrachai ce Cerbère du séjour infernal ; Pcillas ci Mercure protégèrent mon entreprise et me ramenèrent à la clarté du jour. » Il dit et rentre au sein du noir palais Une foule immense de morts se rassemble avec un horrible bruit : je frémis, je pâlis. Je crois voir la sévère Proserpine lancer sur moi, du fond de l'abîme, la tête de la Gorgone ... »

« Poussés par un vent favorable, nous glissons lentement sur le sein de l'Océan. Des eaux de l’Océan nous rentrons dans la mer et nous abordons à Pile d’Éa. .. »

O est en Étrurie que les voyages d’Ulysse ont laissé l’impression la plus apparente. Les Grecs du onzième siècle avant notre ère, y ont trouvé une civilisation

probablement hittite et égyptienne, qui leur fournit des guides pour les conduire jusqu’aux pays du froidel delà nuit presque éternelle, jusqu’aux bords de l’Océan hespérique, fréquentés depuis longtemps déjà par Héraclès Egéenet par Melqarth Phénicien.

Les navigateurs, conduits par la force Ulysséenne, franchirent les colonnes d’IIercule, suivirent vers le nord les rives de l’Océan jusqu’au point où les terrains de sédiments descendent en pente douce jusqu’au bord de la mer. Entre les soulèvements des Pyrénées et de la Vendée s’étendent des rives de peu d’altitudes couvertes de forêts sans doute consacrées à Proserpine

Le plat pays des landes n’offrait aucune route fluviale pénétrant dans l’intérieur vers les monts d’Auvergne.

Il était situé entre l’Aturis au sud et le fleuve d’Amadour-Amaturis au nord.

Les îles de Brèzes, de Paradis, d’Arvert, d’Antilia, celle-ci avec sa forêt de Salis, avaient la réputation d'avoisiner immédiatement les Champs-Elysées, dénommés par les Phéniciens antérieurs à la période homérique. Au moyen âgé, les humains venaient encore de très loin pour s’y faire enterrer. Les Gaulois et les Gallo-Romains y voyaient les prairies les plus rapprochées du séjour de Teutatès Amadour et de Tutela Proserpine.

En venant de Rigomciyus , de Brèze, de Paradis, pour gagner les monts Dour, il faut remonter le fleuve Duranius de Sidoine Apollinaire, passer près de Rocamadour et de Padirae, avant d'arriver au pays des fleuves de feu, dont lescheires de laves solidifiées sont les traces indélébiles.

C'est également le pays de Fasso, de Vassiyières, de Besse, de Vésuna, dont Teutatès Dispiter et Mercure Dumias sont également originaires.

Le temple de Mercure conservait le nom de Vasso , Tentâtes Dispiter était appelé Vassorix.

Les Celtes ont laissé le nom de Dour par toute la contrée. Ils l’avaient donné aux monts Dore.

Dour est le nom celte de l’eau, Achéloiis des Grecs, Aqua des Romains.

L'Auvergne est avec la Bretagne armoricaine la région la plus ancienne de notre pays.

Au temps où les mers recouvraient presque tout l’espace qui devait être la France, émergeaient déjà les socles de granit où allaient se fixer l’une et l'autre province. Mais quand les terres nouvelles apparurent, elles se tinrent à l’écart de la Bretagne et c’est au pied du plateau d’Auvergne que s’étagèrent les calcaires et les alluvions des bassins fluviaux.

Le pays d’Auvergne est devenu « l’échine montagneuse » autour de laquelle s’est développé le système de nos vallées.

« Ce pays, disaient les géographes du paganisme, ne peut être le résultat du hasard, il ressemble à l'œuvre faite par un dieu. »

« La Gaule, disait Strabon, est une ingénieuse combinaison de vallées groupées autour d’un donjon central. »

Or, celles des eaux gauloises, qui ne viennent pas de chaînes frontières, descendent pour la plupart du massif que domine l’ Auvergne. Les vapeurs de l’Atlantique s’y condensent en neige ou en pluie sur les monts d’Auvergne, où prennent naissance les

affluents de la Loire et de la Gironde, qui reconduisent ces eaux jusqu’à l’Océan.

A l’époque où les centaines de volcans de l'Auvergne étaient en activité, les peuples primitifs pouvaient croire qu’un dieu aux cents bras demeurait sous terre.

Hésiode a résumé l’idée que se faisaient de cette région les Celtes et les Grecs des temps héroïques.

« Le Tartar n’a pas d’issue, l'Océan en a fait les portes et là Gygès, Koltos, Briaréos au grand cœur, habitent, sûrs gardiens de Zeus tempétueux. »

La théogonie d’Hésiode vise spécialement en ce passage les montagnes volcaniques du centre des pays celtiques.

« Et là delà terre sombre et du Tartaros noir, de la mer et du ciel étoilé sont les sources et les

limites. »

« C’est un gouffre énorme... celui qui en passerait les portes ; mais il serait emporté çà et là, par une impétueuse tempête... »

Ce récit est identique à celui que pouvaient faire les Phéniciens ayant franchi les colonnes d’IIercule et racontant leurs nombreuses erreurs.

« A l’entrée le fils d lapetos soutient le large Ouranosjldcbout, de sa tète, et deses mains infatigables et plein de vigueur. »

Tci la preuve’ésT' suffisamment faite, il s’agit, en effet de l’Océan, qui commence au pays d'Atlas et s’étend jusqu’aux régions hyperboréennes.

u Et là de la nuit noire, la demeure se dresse.

\yx et Hémm^vont'^rouTrauloiir s'appelant l'une et l'autre.., l’une entre, l’autre sort...

« Et tout au fond sont les demeures sonores du

dieu souterrain du puissant Aidés et de la terrible Persephonéié.

« Et un chien féroce, effroyable, en garde les portes, et, dans sa mauvaise ruse, ceux qui entrent, il les flatte de la queue, et plein de vigilance, il dévore tous ceux qui veulent repasser le seuil du puissant Aidés. »

Ce chien, découvert par la force Héracléenne, au lieu même où existaient les Gorgones, n’était plus terrible au passage de la force Ulysséenne. Celle-ci redoutait encore la rencontre de la Gorgone, que la terrible Perséphone tenait au fond de l’abîme.

Le site des Gorgones et de leur successeur le Kerbéros d’Hésiode s'identifie entre les embouchures de la Loire el de la Gironde.

« Et devant le seuil, loin de tous les dieux, les Titans habitent.... couverts de brouillard, mais les illustres alliés de Zens, qui tonne fort, ont leur demeure aux sources de l’Océan, Gygès, Kottos et B ri a réos. »

C’est donc au plateau central des Gaules que les prêtres de Delphes plaçaient les sources del’Okéanos, ce grand serpent, immense qui entourait de ses plis le monde connu des Anciens, et qui entourait spécialement les côtes des Gaules, d’Erithéia où dominait le triple Géryon prédécesseur du tricéphale Gaulois.

C’est donc bien, à l’ancien Rigo-Magus, aux îles de Brèze, de Paradis et d’Arvert, près de la forêt de Salis que les navigateurs Héracléens, Phéniciens, Ulysséens venaient reconnaître les « prairies », les Champs-Elyséens où les humains désiraient se faire enterrer le plus près possible de la demeure de Adès et de Perséphone.

Ils passaient devant Blabia (Bela-bia), en face du bec d’Am-bès, devant Boc Ama-dour, devant Padirac.

Ils remontaient la vallée du Douranius pour atteindre le territoire des fleuves de feu, de Yasso- Bès, où ils trouvaient au point culminant un rayonnement de rivières comme il n’en existe nulle autre part dans les Gaules.

C’est là qu’entre le vingtième et le huitième siècle avant notre ère, ils trouvaient probablement le Rad- Amentés des Grecs, le Kont-Amentît des Égyptiens et probablement aussi Héphaistos dos Grecs, depuis Vuleain des Romains.

En effet, l’étain de la vallée de l’Ailier paraît bien avoir été exploité avant l’étain des îles Britanniques.

Ce dieu du Tartar était, en outre, un dieu des eaux: il était la source de l'Océan, il répandait autour de lui les eaux à la surface de la terre, donnant la vie aux plantes, aux animaux, aux humains ; dans cette fonction il prenait le noin d'Erebos, le taureau de la nuit; il vivait aussi dans les profondeurs des antres et des cavernes, dieu des eaux souterraines il était alors un énorme serpent Erichthonios ; pour les peuples Celtes, c’était un dieu père, Atès ; c’était un dieu des volcans et du feu, son nom devenait Briaré (Bri équivalent du feu), il régnait sur le pays du feu Vasso, Besu, Bisu, Bès.

11 est évident que, lorsque Protée, résumant en lui toutes les connaissances géographiques et nautiques de l'Égypte du onzième siècle, disait à Ménélas : « Les dieux t’enverront aux Champs-Élysées, où siège le roux Badamanthe.... Là point d’hiver, point de neige, jamais de pluie, l’haleine des zéphirs y

LES DIEUX GAI LOIS

répand toujours une douce fraîcheur », les Grecs homériques, ses auditeurs, ne pouvaient se douter, que la science égyptienne réunissait sous un même sceptre toutes les côtes de l’Atlantique, depuis l’Islande jusqu’aux îles du Cap-Vert.

Aussi Y Odyssée, traduisant l’impression laissée par les erreurs qu’elle remémore, ne parle-t-elle que du pays des Cimmériens comme avoisinant l’empire de Pluton et de Perséphone, au nord des colonnes d’Hercule. L'Odyssée, comme Y Iliade, n’infirme donc en rien les conjectures qui font placer entre les côtes de la Saintonge et les monts d’Auvergne cet empire de Pluton et de Perséphone, aux lieux mêmes où les Celtes reconnaissaient la puissance des dieux de la vie et de la mort ; les rares documents que donnent ces poèmes tendent à confirmer cette manière de voir, établie sur les descriptions hésiodiques rapprochées de l’examen attentif des rives maritimes et de la contrée montagneuse des anciennes Gaules.

Les roches Tuillière et Sanadoire.

A 8 kilomètres du Mont-Dore, par la route de Randanne, on arrive au pied de la roche Sanadoire (1.288 mètres) dont les prismes basaltiques sont remarquables (fig. 10).

En face de la roche Sanadoire et séparée d’elle par un profond ravin, se dresse la roche Tuillière (1.296 mètres), pyramide basaltique dont les prismes ressemblent à d'immenses colonnes qui, d’un seul jet,

s’élèvent de la terre et se réunissent en un sommet pointu et difficilement accessible.

Non seulement la Tuillière présente à la vallée

Fie. 10. — Les roches Tuillière et Sanadoire vues du sud.

une face tout à fait verticale, mais encore son sommet surplombe un effrayant précipice.

Ce torques naturel repose sur le plateau central, socle ou piédestal qui supporte le mur gigantesque du Sancy, dont les contreforts semblent tenir le torques lui-même.

Les derniers volcans de Frange.

Vers la fin des périodes glaciaires, les grands massifs du Cantal et du Mont-Dore, éteints depuis longtemps, avaient acquis leur configuration actuelle. L’homme en avait pris, possession, lorsque soudain

les feux souterrains se ranimèrent ; cent bouches éruptives, alignées sur 80 kilomètres de longueur, lancèrent des flammes et des scories brûlantes, inondèrent le pays de laves incandescentes.

Sur quelques points, comme au Puy-de-Dôme, la roche éruptive, peu fluide, de consistance pâteuse, ne put s’épancher au loin et forma de grosses intumescences arrondies ou dômes; partout ailleurs les pluies de scories ou de cendres édifièrent des cônes réguliers, creusés d’un cratère au sommet et produisirent des formes topographiques, qui rappellent les paysages lunaires.

En meme temps, de la base, du flanc ou du sommet de ces puys sortaient des Ilots de laves, qui s’étalaient en cheires sur les plateaux environnants, ou se déroulaient au fond des vallées en traînées de feu , en torrents ou fleuves de feu pour les humains terrifiés.

De tout temps, les paysans savaient que leurs montagnes avaient jadis été brûlantes et montraient les « Peyre arse ».

Autel de Beaune.

Dans le pays Eduen, au faubourg Saint-Jacques de Beaune, il fut découvert un autel où le dieu tricéphale lui-même fait partie d’une triade (fig. n).

Au fond d’un autel à fronton, orné d’une tète de femme portant sur la tête le croissant lunaire, trois personnages sont assis, complètement nus.

Au milieu est un tricéphale à trois têtes distinctes, montées sur des cous d'une longueur démesurée.

Sur les genoux de ce personnage triple est un grand plat ou corbeille, qu’il tient des deux mains.

A la droite du dieu, autre figure mâle, la main droite sur une lyre, la main gauche sur un dauphin.

A la gauche du tricéphale se tient un personnage barbu et cornu, tenant dans la main gauche une corne d’abondance.

Sauf erreur sur les attributs de ces divinités, le tricéphale est accosté d’Apollon et de Pan. Ce dernier fut une des grandes divinités pélasgiques et joua toujours un rôle dans les mystères de Samothrace, assimilé à l’un des cabires.

Dans la région de Beaune, cette triade était en relations avec une déesse féminine portant sur la tète le croissant lunaire. Les monuments de Saintes et de Kernuz ne font connaître qu’une seule grande déesse, en relations avec les grands dieux gaulois, c’est Proserpine des Gallo-Romains, qui est essentiellement déesse lunaire.

Fig. 11.

Autel de Dennevy.

Cet autel provient aussi du pays Éduen (fig. 12).

A droite le Iricéphale debout est drapé dans le sagum. Ses têtes sont barbues, les moustaches se dis

tinguent. Les mains, croisées à la hauteur de la ceinture tiennent un objet aujourd’hui méconnaissable.

A gauche du tricéphale, une déesse debout, drapée, portant la robe talaire, le sein droit à découvert. Le bras droit nu, collé au corps, s’allonge pour prendre un gâteau ou un fruit déposé sur un autel. La déesse porte un diadème.

Le dernier personnage, debout comme les autres,

imberbe, à longue chevelure, est nu jusqu’à la ceinture. Une draperie attachée aux reins descend jusqu’aux genoux. Les jambes sont chaussées de brodequins. Dans la main gauche, une corne d’abondance ; la main droite allongée comme celle de la d( ^esse, présente à un serpent, qui lève la tête poulie saisir, une sorte de gâteau plat.

L’identification proposée pour ces trois personnagesdivins: Hadès Pluton, Proserpine, Mercure, est une combinaison nouvelle justifiée par tous les monuments précités.

Les statues de Vélaux.

Les deux statues découvertes au lieu dit la Roche pertuse, près Velaux (Bouchesdu-Rhône), sont de grandeur naturelle. Les tètes manquent.

Les statues sont en calcaire coquillier d’un grain tin et blanc, provenant d’une carrière voisine de Velaux.

Ces statues, dont le torse est long, fluet, arrondi, sont assises sur leurs jambes. Elles ont dans cette position o m. q5 de haut, ce qui leur donnerait, étant debout, une hauteur de 1 m. 75.

Les bras et les jambes sont nus, le bras droit incliné en avant, la main appuyée sur les cuisses, tandis que le bras gauche porte la main sur la poitrine

Fig. 13.

dans rallitude de la prière. La poitrine est couverte d’un pectoral superposé à la tunique. Ce pectoral est orné de l’une des plus ordinaires modifications du swastika , ou croix gammée, dont le rôle a été très grand en Occident, comme signe hiératique, dès une époque bien antérieure à notre ère.

Les deux statues paraissent identiques. Toutefois Tune aurait eu le cou orné d’un collier, ornement qui n’a pas laissé de traces sur le cou de la seconde statue.

Le dieu de Longat, Auvergne.

En i833, à Longat, sur la route d’Ardes à Saint- Germain-Lembron, département du Puy-de-Dôme, il fut découvert une statue formant corps avec son piédestal.

C’est une figure humaine dans l'attitude d’un tailleur sur son établi, les jambes ramenées sous le siège, les pieds s’y enfoncent et s'y cachent. Le reste de la statue est mutilé. La main droite contourne l’aine, s’appuie sur le coussin vis-à-vis le pubis.

C’est un travail antérieur à la domination romaine.

Tricéphale du musée Carnavalet.

Découvert à Paris, en 1867, dans les libages des bâtiments du nouvel Hôtel-Dieu, d’où proviennent quatre blocs rectangulaires (fig. i4).

Ce tricéphale des Parisiaci a pour symbole une

tète de bélier et paraît se tenir dans les profondeurs des cavernes caractérisées par des sortes d’ornements en dents de scie, pouvant peut-être représenter des stalactites.

Sur une des faces latérales de la pierre, où figure le dieu à trois visages, on voit un petit génie soute-

nant des deux mains un grand casque au-dessus de sa tête ; les trois autres blocs sont ornés chacun d’un génie semblable : l'un porte sur ses épaules un vaste bouclier, l’autre emporte les cnémides (jambières), l’autre une épée. Ils symbolisent le désarmement de Mars Esas , dieu celte de la guerre, qui devient semblable au Janus Quirinus, dont l’attribut serait précisément une tête de bélier, et qui est un équivalent du Mars pacifique des Romains.

Fig. 14.

Borne-autll de la Malmaison (Aisne) CHEZ. LES BeLLOVACI.

Au-dessous d'une

énorme tête de tricéphale très grossièrement représentée, deux petites divinités assises, une femme et un homme nus, sont sculptés sur le fond d’une sorte de niche creusée dans la masse du piédestal (fig. i5).

Les attributs de la femme ont entièrement disparu.

L’homme tient un coq sur les genoux. Le coq est un des attributs de Mercure.

Tout porte donc à croire que la triade de la Malmaison reproduit, avec variantes, les mêmes personnages que celle de Dennevy.

Fig. 15.

Stèles en forme d’autels (Beims).

La contrée jusqu’à présent la plus fertile en tricéphales est le pays rémois, d’où sont sortis huit stèles ayant ce caractère.

ire stèle en forme d’autel, la mieux conservée parmi les sepl premières slèles.

Sur la face principale, trois têtes sont accolées dont une de face et deux de profil, en sorte que le tricéphale a trois nez, mais seulement deux yeux; barbes et moustaches sont très prononcées.

Sur la face de droite de la stèle, c’est-à-dire à gauche des spectateurs, est une quatrième têtte également barbue avec moustaches. Sur la Fig. 16.

face gauche un couteau à sacrifice.^ Sur la partie supérieure de la stèle se voient une tête de bélier, encore reconnaissable, quoique mutilée, et une au Ire figure dans laquelle on croit reconnaître un oiseau (fig. 16).

2e et 3e stèles. Les trois tètes sont sensiblement semblables aux précédentes, mais laurées.

Elles ont barbes et moustaches.

Sur le dessus delà stèle, tête de bélier très reconnaissable.

4e stèle. Ressemble aux prèle dessus est une sculpture indé-

Fig. 17.

cédentes ; sur terminable.

5e et b* stèles analogues aux précédentes mais Irès mutilées et grossières.

7e stèle, analogue aux précédentes. Trois têtes barbues sur la face principale. Sur chacune des faces latérales, profil informe, dont la tête est ceinte d’une couronne de feuillage. Sur le dessus, vestige d'une lête de bélier et d’un corps d’oiseau.

Celte stèle a été trouvée à Reims, près l’arc de triomphe de la porte de Mars.

8e stèle. Ce monument se distingue des précédents: ce n’est plus une stèle en forme d’autel, mais une colonne (fig. 17).

lia, comme les sept précédents, été découvert à Reims.

Sur cette colonne, les trois têtes sont seulement juxtaposées et distinctes. Le style en est beaucoup plus soigné. Barbes et moustaches, cheveux bouclés.

Le dieu tricéphale de Condat.

Trouvé en i85q à Condat, arrondissement de Non- Iron, Dordogne (pi. VIII).

C’est en général après la conquête qu’apparut un panthéon gaulois, nouveau en apparence, mais dont les éléments préexistaient sûrement.

C’est l’épanouissement de la religion populaire, comprimé d’abord, favorisé ensuite par les Romains, qui, avant la fin du premier siècle de notre ère, fit prendre place, dans les laraires et les temples des

trois Gaules, par des divinités inconnues du monde gréco-romain.

Les divinités romaines vinrent s’y placer aussi. Elles tendirent de suite à s’assimiler les divinités gauloises semblables par leurs fonctions et par leurs attributs, à les romaniser chaque jour davantage, et parfois réussirent à prendre, à leurs dépens, une situation prédominante dans le monde galloromain.

Le tricéphale de Condat, le plus beau des dix-huit qui ont été découverts en France, se compose d’une tête barbue, de face, accolée de deux autres têtes barbues plus petites, de profil.

La beauté de ces figures, l’arrangement des cheveux, de la barbe, des plis du manteau, le modelé delà poitrine, ainsi que la finesse de la sculpture dénotent que ce buste a été conçu et exécuté par un excellent artiste gallo-romain du premier siècle de notre ère.

Le dieu principal de cette triade est vu de face , la figure garnie d’une longue barbe formant plusieurs grosses touffes, les lèvres ombragées de grandes moustaches, la tête couverte d’une abondante chevelure bouclée, frisée, descendant sur les épaules et se terminant sur le front en fortes mèches de forme triangulaire.

11 porte au cou un torques funiculaire, terminé aux extrémités par une grosse boule, et un bracelet épais et plat au gras du bras droit.

11 a pour vêtement le sagum attaché sur l’épaule droite par une fibule, replié pour dégager le corps et enroulé par une de ses extrémités au bras gauche.

Il était cornu, ainsi que l’indiquent les deux trous

disposés symétriquement sur le devant de la tête, et encore remplis, en partie, de plâtre pour scellement. Les pupilles évidées et profondes devaient être, pour chacune des trois têtes, garnies d'émail ou de pâle de verre.

La tête de droite , admirable comme expression, beauté, finesse, ne porte aucun attribut.

Elle a une abondante chevelure bouclée, frisée, descendant sur les épaules. Les lèvres sont ombragées d’une grande moustache, et la figure garnie d’une très longue barbe composée de nombreuses mèches ondulées et soyeuses.

Cette tête isolée pourrait être prise pour une magnifique tête du dieu gréco-alexandrin Sérapis.

La tête de gauche, barbue comme les deux autres, a une expression beaucoup plus farouche.

Les longs cheveux bouclés et frisés, descendent sur les épaules; ils se terminent sur le front en mèches triangulaires. Une grande moustache termine cette figure.

La barbe, différant comme forme des deux aulres barbes, parait plus courte, beaucoup plus serrée et rude

Les cornes étaient un insigne de force, de puissance et de commandement.

Le torques était, en Gaule, à la fois le signe et la récompense de la valeur militaire, une marque de richesse, un insigne princier et royal.

Ce tricéphale conduit aux observations suivantes :

i° Il a trois têtes différentes et distinctes ;

2° Le dieu principal est une divinité mâle, barbue, vêtue du sagum impérial, ayant pour attributs les cornes et le torques ;

Le dieu principal est en relations directes avec les deux autres divinités placées sur ses épaules et qui forment avec lui, une triade;

4° Ce tricéphale est composé de trois divinités mâles.

Le texte qui s’applique directement à cette triade est tiré de Lucain, la Pharsale , I , v. 444» 44b, 446-

Et < jiiibus , inimitis placatur sanguine diro Teutates, horrensque feris alteribus Hésus Et Taranis scythicae non mitior ara Dianae.

« Et vous peuples, qui répandez le sang- humain sur les autels de Teutatès, de Taranis et d’Hésus, divinités plus cruelles que la Diane saythique. »

Teut-at-ès , c’est le dieu père du peuple, le père des peuples celtes, le Dis-piter des Romains, le roi Dis des côtes maritimes des Gaules, le dieu des eaux fertilisantes, le roi des Aulnes des contrées marécageuses; c’est aussi le Pluton-Adès des Grecs, dieu des volcans et par suite des profondeurs infernales; dieu de la vie et de la mort, il devient l’équivalent du Sérapis de l’Egypte.

C’est probablement son nom Atès, le dieu père, qui est l’origine du Hadès égyptien?

L’anliquité de son culte serait alors infiniment reculée au delà des temps que l’on a coutume d’envisager?

Tar-anis est le taureau céleste ; dans la triade, il résume les manifestations célestes, des astres, des éléments atmosphériques, etc.

Son nom est une simplification du nom Tarbos Trigaran, qui représente le pays entre la Loire et la Gironde, comme les Tarbelli représentent le pays compris entre la Gironde et les Pyrénées.

LES DIEUX UAU LOIS

És un, Esar, c’est le dieu celte de la guerre; c'est aussi probablement le dieu des Ariahs ou Ariens; il est identi(|ue à l’Arès des Grecs, au Mars des Romains; il leur a servi de modèle et leur a fourni l’origine de leurs noms.

Ésus de l’autel des Nautae.

Un bas-relief en pierre, de l'autel des Naufae Parisiaci, trouvé sous le chœur de Notre-Dame de Paris, représente un homme nu, la hache à la main, s’ouvrant un passage parmi les arbres de la forêt. Ce bas relief esl surmonté du nom ESUS (pl. V).

Lactance et Tertullien associent Ésus à Teutatès pour les sacrifices humains exigés par le culte de ces divinités.

Esus, Ésar, Arès à la hache, a des prédécesseurs en Chaldée.

Des boules ou pommes de pierre, percées d’un trou d’emmanchement, et auxquelles on donne ultérieurement la forme des fruits de conifères, servaient de masses d’armes.

Sargon l’Ancien, qui régnait dans Agadé, au quatrième millénaire avant notre ère, avait consacré une de ces masses d'armes au dieu Parra.

On en connaît une autre vouée au dieu GalAlim par Goudea, pour la conservation de sa vie (1).

Cette arme paraît un insigne de commandement aux

(1) Ch. Renel, les Religions de la Gaule.

DEUX FACES DE L’AUTEL DES NAUTÆ (N. -D. de Paris]

LES DIEUX GALLOIS

mains des chefs. C’est un attribut religieux aux mains des génies ailés qui gardent les portes de la demeure royale.

Un cylindre archaïque montre un personnage qui présente un poisson devant un grand trône, où sont dressés une hache et une masse d’armes, les emblèmes de la force divine et royale.

En Egypte, le signe hiéroglyphique qui, exprime l'idée de dieu, représentait originairement une hache.

En Crète, le culte de la hache existe vers le milieu du deuxième millénaire avant notre ère, et semble analogue à celui que nous ont transmis les monuments mégalithiques.

En Crète, le palais mycénien de Gnossos est construit sur une slation néolithique très ancienne.

Le culte de la hache y est attesté par de nombreuses figures gravées sur les murs et les piliers sacrés.

Le vieux mot carien labrys , qui désigne la hache, pourrait bien donner l'explication étymologique du labyrinthe crétois : celui-ci aurait été la maison à la hache.

On trouve en Carie de nombreuses survivances du culte préhistorique de la hache.

Le grand dieu national des Cariens, Zeus Labran deus, n’était autre qu’un dieu à la hache, comme son nom l’indique, et il portait comme attribut la bipenne.

La hache était l’insigne de l’autorité des rois lydiens, qui se la transmettaient, dit Plutarque, de génération en génération, parmi les objets sacrés.

A Olympie, on a découvert de nombreuses haches votives à double tranchant, longues de 2 à 7 centi mètres.

Sous l’Héraion, une hache était enfouie avec quantités d’animaux votifs très grossiers.

Pausanias atteste l’offrande de haches votives à Delphes.

D’après Suidas, on adorait à Ténédos deux haches consacrées, qui se retrouvent fréquemment sur les monnaies locales.

Le Mars primitif des Romains était un dieu de la lance chez certaines tribus, et un dieu de la hache chez d’autres, etc.

En Gaule, la hache votive , souvenir des haches sacrées que les ancêtres lointains déposaient dans les tombes ou gravaient sur les piliers mégalithiques, était encore en usage sous la domination romaine (Apt, Vaucluse).

Le dieu accroupi de Chassenon.

La statuette de Chassenon est en calcaire, elle mesure o m. 60 de hauteur (1).

Le personnage est représenté assis, les jambes croisées; la tête manque, elle est brisée lors de l’enfouissement comme à la plupart des monuments semblables.

Le bras droit et les jambes paraissent nus ; le reste du corps est couvert d’une draperie, dont les plis offrent une certaine recherche, mais dont la partie la plus curieuse est la sorte de renflement ou bourrelet

(1) M. Imrert, le Dieu de Chassenon

PI. vi,

H. Demoulin, sc. DEUX FACES DE l’AU'J'EI. DES FAUT Æ (X.-D. de Paris

<îl

terminal qui se trouve à la partie inférieure de ladite draperie. Le personnage semble avoir eu les deux mains appuyées sur les genoux malgré la dégradation subie par la main droite ; quant à la gauche, elle a disparu avec l’avant-bras. Entre les jambes, la draperie se relève d’une façon plus sensible ; elle forme comme un tablier, le pli n’est pas dû à l'attitude du personnage, il est très accusé par un bord ou bourrelet épais qu'on ne peut confondre avec les autres plis de l’étofTe. Cette particularité de la statuette constitue son originalité personnelle dans la série des monuments semblables. Un collier rigide (torques avec double renflement terminal) se voit au cou du personnage.

Les Gaulois de l'indépendance ne représentèrent que très peu leurs divinités, le menhir de Kernuz est presque le seul document figuré se reportant à cette époque. Une sorte de rite semble l’avoir interdit , car ce n’est pasà un manquede connaissances artistiques qu’il faut attribuer cette abstention : les Gaulois avaient des monnaies, l’émail, les bijoux, le placage d’argent, le repoussé, le repercé leurétaient familiers. Leur céramique présente des formes de vases si bien comprise que la plus grande partie de ces formes existent encore dans l'industrie moderne. Leur métallurgie produisait le fer inoxydable des clous trouvés dans les oppida. Si ce peuple n'a pas sculpté les figures de ses dieux, c’est que des rites ou prescriptions de sa religion le lui défendaient.

La monnaie du mont Beuvray.

Le Dictionnaire archéologique de la Commission de la Géographie historique de l'ancienne France décrit une monnaie découverte au mont Beuvray.

Figure de face, accroupie, tenant à la main droite un torques et de la main gauche un objet indéterminé.

Bevers : sanglier, à droite; au-dessus, un symbole qui est vraisemblablement un serpent.

On connaît plusieurs autres types analogues.

Le dieu accroupi de Clermont-Ferrand.

C’est un bronze où le dieu accroupi porte le sagum il présente un objet disparu de la main droite et tient un attribut indéterminé de la main gauche.

La figurine de Besançon.

Une divinité, figurée dans Dom Martin, Religion des Gaulois , était représentée assise, les jambes croisées sous elle ; sa tête était ornée de deux beaux

rameaux de cerf ; de la main droite elle présentait la

patère des libations, symbole des eaux du ciel, de la main gauche elle tenait la corne d’abondance.

Du temps de [^Dorn Martin cette figurine faisait partie d’un collection à Besançon.

C’est un bronze, représentant un jeune dieu accroupi, dont l'oreille gauche est une oreille d’animal beaucoup plus grande que l’autre oreille.

Il est fait mention d’un cas semblable pour un des fils de Mélusine, la serpente ailée, dite fille du dieu Thyaus et de Proserpine ; il en est aussi fait mention dans les Évangiles apocryphes.

Fig 18.

Le dieu accroupi d’Amiens.

Le dieu accroupi de Touget (Gers).

Ce bronze représente le dieu cornu, les jambes faisant littéralement corps avec le coussin lui servant de piédestal.

Il y a lieu d’ajouter à l’énumération qui précède : une tête à trois faces, d’un style grossier, découverte à Nîmes ; le petit bronze des Remi qui, avec la légende Remo sur les deux faces, porte d’un côté trois têtes accolées.

Ces monuments indiquent suffisamment les corrélations intimes entre les tricéphales et les triades, ils se complètent ; ils suffisent aussi à prouver l’importance et l’étendue, en Gaule, du culte des divinités principales des autels de Kernuz, de Saintes, de Reims et d’Autun.

Le Jupiter latin du Vieil-Évreux.

LeZeusgrecdc Dodone, d’Olympie, est essentiellement céraunien ; il brandit la foudre, avec laquelle il combat et frappe sans relâche.

Le Jupiter Latiar, qui dérive du Zeus grec, lient la foudre à la main droite et s’appuie volontiers de la main gauche sur un haut sceptre.

Tel il apparaît dans le bronze du Vieil-Évreux, où il manifeste des conceptions étrangères, importées

en Gaule ; il ne saurait être confondu avec les précédentes divinités gauloises.

Le Jupiter de Berru.

Le bronze de Berru (Marne) présente un second exemplaire du Jupiter Latiar.

L’inscription sur le piédestal fait connaître le nom de la divinité et celui du dédicant.

Sur les autres monuments du même genre, l’aigle de race deviendra Lai l ribut le plus caractéristique du Jupiter Romain.

Le dieu celtique a la roue du Châtelet.

Une statuette de bronze trouvée au Châtelet, près Saint-Dizier (Haute-Marne), actuellement au musée du Louvre, représente une divinité indigène , en dehors du panthéon romain, portant les foudres dans la main droite, un faisceau de spires accroché sur l’épaule droite et tenant dans sa main gauche une roue à six rais.

D’après ce qui précède, ce dieu indigène est le tricéphale lui-même, ou sa forme relative aux éléments célestes, atmosphériques, etc.

Ce dieu solaire aux pays gaulois, est pour les Gréco-Romains, un dieu de la nuit et les Gaulois comptent les jours par le nombre des nuits.

La rouelle, le swastika et la croix tracés sur les monuments celtiques sont les symboles des rotations apparentes dans la nuit étoilée, effectuées par les étoiles, par les grands astres, soleil, lune et planètes; ce sont aussi les symboles des rotations aériennes des vents et des tourbillons atmosphériques ; ce sont encore» les symboles des tourbillons des eaux dans les fleuves et dans la mer ; ce sont probablement aussi les symboles du feu ; tous conçus à l imitation des

roues des chars et des appareils tournants pour allumer le feu.

Le svvastika fut conservé et développé dans les usages théologiques orientaux, alors que, dans les contrées occidentales, il fut totalement remplacé par les croix grecque et latine.

Les spires paraissent les traces de serpents que les peuples s’imaginaient voir dans les cieux par la nuit étoilée.

Le dieu celtique a la roue, de Landouzy.

Ce bronze, trouvé à Landouzy-la- Ville Aisne), montre cette divinité indigène à la roue en train de se romaniser.

Un support spécial lient la roue sous la main gauche de la divinité. L'inscription I.O.M.ET NA VG. semble indiquer qu’elle s’adresse au grand Jupiter des Latins et à un dieu de la navigation.

Mais nulle part en Grèce, comme en Italie, Zcus et Jupiter n’ont eu pour attribut caractéristique la roue.

Jupiter veut la prendre en Gaule, ou elle se trouve déjà dans les mains de la divinité autochtone classant, sous ses attributions, les mêmes fonctions remplies en Italie par le Jupiter Albain.

César veut que cette forme du tricéphale soit Jupiter lui-même. C’est impossible. Jupiter Albain est un dieu de la lumière, de la clarté du ciel. Dis-

■’ig. 22.

pi ter Aies est un dieu de la nuit étoilée. Auguste, en rétablissant les fêles séculaires des Etrusques, lit une grandiose cérémonie d’expiationsen l’honneur des divinités infernales A tes Dispiter, et Aerecura Proserpine, si profondément outragées par la conquête des Gaules et par les prétentions dominantes des sectateurs de Jupiter Albain et de Mercure Dumias.

Le dieu celtique a la roue de Séguket.

Cette statue en pierre, trouvée à Seguret (Vaucluse), montre le dieu gaulois entièrement romanisé; il a pris l’habit du général, de l'impérator, l’aigle romaine est à ses pieds.

11 ne doit plus séjourner sur les hauts sommets d’Auvergne; bon gré. mal gré, il doit réintégrer les sommets du mont Albain et de l’Olympe ; il ne s’appelle plus Dispiter, dieu des hauteurs et des enfers; il s'appelle, de par la force, Jupiter Latialis ou Zeus Olympien.

Cependant ses images ne sont pas très nombreuses sous cet aspect, les idées préconisées par Auguste ayant sans doute enrayé quelque peu la propagande par la force ?

Le dieu celtique a la roue de Bordeaux.

Cette statue fut découverte en 1900, à Bordeaux, à 2 m. 5o de profondeur, au milieu de débris pure-

ment romains, en creusant les fondations de la nouvelle façade pour l’église Sainte-Eulalie.

Le dieu est représenté debout, tourné vers la gauche, la jambe gauche portée en avant, la taille trapue et les épaules carrées. Son vêtement, une grande chlamyde rejetée sur l’épaule, et le bras gauche, laisse à découvert le bras droit et toute la partie droite du corps jusqu’à la ceinture.

.11 a les jambes nues; le bras droil replié et appuyé contre la poitrine serre la foudre avec la main droite. De la main gauche, il tient placée sur son côté gauche, sculptée en relief, une roue à sept ou huit rayons.

Comme les dieux de Landouzy-la-Ville (Aisne), du Châtelet (Haute-Marne), de Moulins (Allier), il se présente avec une épaisse chevelure et une barbe

drue.

C’est bien une divinité gauloise qui, depuis la conquête tend à se romaniser, à s’assimiler au maître de l’Olympe.

L’ouvrier vulgaire, qui a sculpté l’image de cette divinité celtique, s’est surtout attaché à faire ressortir les attributs caractéristiques du dieu.

L’exécution sommaire d’un travail grossier et de mauvais style, au corps lourd, aux formes épaisses, a été faite spécialement pour un milieu populaire, et à la ressemblance des adorateurs du dieu.

La roue n’était pas un symbole affecté «à Zeus ou à Jupiter, mais il était spécial à Dispiter Teutatès le Tricéphale, ou à l’un de ses composants.

Lorsqu’on cherche les monuments où la rouelle apparaît, c’est en France que se trouvent de beaucoup les plus nombreux ; c’est à Orange que l’on observe

les casques à rouelles, ce sont les monnaies gauloises qui présentent la rouelle.

Il existe cinq types de dieu celtique à la roue ; les plus archaïques sont d’abord :

i° La figurine de terre blanche de Moulins (Allier);

2° Les figurines de bronze du Châtelet et de Landouzy-la- Ville ;

3° Le dieu de Bordeaux portant les mêmes attributs, différant par le costume des précédents, et moins romanisé que les suivants ;

4° Le dieu à la roue du bas-relief de Trêves ;

5° La statue en pierre de Séguret, le dieu casqué, cuirassé, de l’autel votif de Vaison, avec un aigle de race dressé à ses pieds.

De ce dieu gaulois les uns font un dieu solaire el d’autres un dieu du tonnerre.

Les peuplades gauloises des quatre premiers siècles de notre ère adoraient une grande divinité à la roue et à la foudre, qui n’était pas Jupiter Latiar.

Autel au swastika et a la rouelle.

Ce petit autel a été choisi entre une vingtaine déjà connus, où le caractère hiératique du swastika paraît d’une évidence incontestable.

Ce symbole de rotation, comme celui de la rouelle qui le surmonte, serait donc un attribut de la divinité dont la partie supérieure de l’autel indique d’autres symboles, probablement les nuées du ciel

traversées par le sommet d’une haute montagne, siège de cette divinité.

La plupart de ces autels proviennent des vallées

Fig. 23.

montagneuses qui séparent les sources de la Garonne et de l’Adour.

Le vêtement de Atès est quelquefois semé de croix gammées.

Le monument de Trêves.

C’est un autel à quatre faces. Trois faces sont occupées par Hygie, Minerve et Hercule.

Sur la quatrième face, on voit un personnage masculin, habillé d’un manteau qui, par derrière, tombe à la hauteur du genou. La tête était ornée d’une couronne ; la main droite levée tenait un objet, aujourd'hui disparu (probablement la foudre), le bras gauche replié tient une roue à six rais. Aux pieds du personnage, un petit oiseau, qui peut être un aigle.

Le monument de Coerlleon (Grande-Bretagne), l'ancienne ïsea Silurum.

Un homme primitif ayant à chaque main une roue, une roue encore à son pied gauche, à son pied droit le swastika (1).

Ce détenteur de la roue solaire aurait donc eu d’autres roues en sa puissance, rotation de la terre, rotation des trombes et tempêtes, rotation des courants, etc.

Les roues multiples accentuent l’hommage au dieu, dont la foudre était jusque-là considérée comme le principal attribut.

Aux fêtes de la Saint-Jean-Baptiste paraissent les feux, les roues et les brandons enflammés. La roue est parfois remplacée par une barrique à goudron que Pon roule enflammée, attachée à une longue perche.

Sur la place de Grève, à Paris, le roi met le feu au bûcher comprenant une roue et un tonneau. Ce

(1) Gaicloz.

tonneau en Ecosse sc brûle sur la pierre dite douro.

Les rouelles celtiques ont été, pour le plus grand nombre, découvertes en Gaule, fabriquées avec tous les métaux connus de l’antiquité gauloise et même en terre cuite. Quelques unes sont de véritables bijoux. Une stèle funéraire découverte à Metz en 17^9 représente un personnage qui porte un collier ou torques, auquel est suspendu une roue à six rayons. Le cavalier de Luxeuil passe sa main au travers d’une roue à six rais, pendant que son cheval foule aux pieds un ennemi vaincu et protège une femme.

Ces rouelles ont été trouvées en grand nombre dans les rivières et surtout près d’anciens gués pour se rendre favorable le génie du fleuve.

Des casques gaulois portaient la rouelle en cimier.

La roue se trouve sur les monnaies de la Gaule el y devient la croix, notamment sur les monnaies de Luctérius, le chef earduque, maître d’Uxellodunum, qui domine le cours de la Dordogne, les sites de Kocamadour et du puits de Padirac.

Les monnaies à la croix se rencontrent encore par milliers dans le Midi de la France. Le type s’en est conservé jusqu’à la Révolution française, représentant non la croix latine, mais la croix grecque équilatérale.

La roue se rencontre dans les inscriptions gauloises funéraires pour appeler la protection du dieu à la roue. Dans la Haute Italie, les Vosges, la Creuse, les roues paraissent multiples entourées d’étoiles, de croissants, d’invocations aux dieux Mânes. Elles figurèrent ensuite sur les monuments funéraires chrétiens.

Le même dieu gallo-romain porte la foudre et la rouelle des autels. Ce n’est pas Mercure. Un des an-

eiens dieux italiques qui se sont fondus dans le culte général de Jupiter, était le dieu sabin Summanus,dont la fête tombait, ou peu s’en faut, à la date du solstice d’été. Or, la roue était un emblème de Summanus, qui, d’après saint Augustin, aurait été le doublet nocturne de Jupiter.

('/est seulement sous le règne d’Auguste qu’ApoIlon des Grecs fut accepté à Rome comme dieu du soleil.

L\ GRANDE DÉESSE d’ÉpINAL ET DE SAINTES.

Le serpent a tète de bélier.

Leserpentàtêledebélier seretrouveà Épinal, Beauvais et Montluçon. C’est certainement l’animal symbolique de la statuette d’Aulun, mais chaque fois il semble personnifier un courant d’eau différent ?

A Épinal, ce doit être le courant des eaux de la Moselle, à Beauvais le courant des eaux de l’Oise et de la Seine, à Montluçon le courant des eaux du Cher et de la Loire, comme au Mont-Dore deux serpents représentent simultanément le courant de l’Ailier et de la Loire, le courant de la Dordogne et de la Gironde.

La déesse d’Kpinal est probablement la grande déesse de la triade de Saintes (fig. 24).

La déesse d’Epinal est assise. La tête manque.

Deux longues boucles de cheveux tombent en avant sur les épaules; elles sont tout ce qui en reste.

Sur les genoux de la déesse, vêtue d’une robe talaire, repose une corbeille remplie jusqu’aux bords de menus fruits.

I n serpent à tête de bélier, dont le corps écailleux se dissimule en partie sous le pli du corsage, s’allonge, comme endormi, sur le dessus de la corbeille.

Une corne d’abondance accompagne le bras droit de la deesse, dont la main tient une grenade. .Vu cou est un collier ressemblant beaucoup à un torques.

Cette grande déesse de Saintes et d’Épinal portant sur les genoux les fleuves utiles à la vie, ressemble à la terre, la grande mère, la terre nourricière donnant et soutenant la vie parmi les hommes et les animaux.

Ses nombreux monuments indiquent l’étendue de son culte.

Ere Cura, Kora Perséphone des Grecs, Proserpine des Romains a pour compagnon sur le territoire des Gaules un serpent à tête de bélier. Ce sont surtout des stèles, des autels en pierre qui évoquent cet attribut ; on peut en inférer que le lieu du culte de la déesse, l’endroit où s’élevait la stèle ou l’autel devait intervenir pour motiver l’existence de cet attribut. Celui-ci s’applique, en général, à tous les courants d’eau, mais toujours à un courant d’eau spécial pour chaque monument considéré. Dans les cas relatifs à la divinité masculine, la tête de bélier, lorsqu’elle est seule, désigne une faculté générale de cette divinité.

Dans les cas où un serpent à tête de bélier figure

sur un monument local, il caractérise la force générale s’appliquant en un point déterminé par la statue, la stèle, l’autel consacré, dont les dédicants visent expressément la divinité protectrice de leur localité.

Cette divinité a pour compagnon le serpent à tète de bélier lorsque le siège de son culte local avoisine un courant d’eau ; celui-ci, de sa tête de bélier, heurte les flancs des vallées et y trace son cours, reproduisant des sinuosités analogues à celles du corps d’un serpent.

Autel de Montluçon.

On v voit Mercure tenant la bourse de la main

le courant des eaux du

droite, le serpent à la tête de bélierde la main gauche.

Il est accosté d’un enfant, Rosmerta ?

Ce monument de la conquête romaine représente un dieu de l’activité humaine, honoré simultanément par les Gaulois romanisés et par leurs vainqueurs.

Dans ses travaux il se sert des forces naturelles; à Montluçon, il doit utiliser Cher et de la Loire.

Autel du Mercure de Beauvais.

Le serpent à tête de bélier décore l’autel du Mercure barbu de Beauvais.

Bas-relief de Xertigny.

Ce bas-relief de Xertigny (Vosges) fut tiré d un champ près de deux emplacements nommés Putegney et le Champ des Saints.

La statue en assez haut-relief est taillée dans un bloc de grès bigarré, pris sur les lieux.

Elle représente une femme d’une quarantaine d’années, à l'air grave, sans être sévère.

Le personnage est vêtu d’une ample tunique à larges manches, montant jusqu’au cou, dépourvue de ceinture : la tunique est en majeure partie couverte d’un large manteau dessinant un grand nombre de plis.

Les mains tiennent sans l’étreindre, un serpent replié, dont la tête ramenée en avant regarde le spectateur.

La femme est debout, la tête légèrement renversée en arrière, comme dans l’attitude de la contemplation.

La face est encadrée d’une vaste chevelure, dont les mèches très ondulées, figurent assez bien, soit par hasard, soit par une intention de symbolisme, les replis d’un reptile.

Cette figure a une grande ressemblance avec la figure d’isis, compagne de Sérapis.

Il faut voir sur cette stèle une divinité, une sorte d’Hygie de l’Olympe gallo-romain. C’est évidemment une concurrente d’Apollon guérisseur. C’est Proserpine sous la forme qu'elle tienl de Maïa, la grande mère Atlante, la forme d’Ilithya?

Stèle de Nancy.

Le Musée lorrain, à Nancy possède une stèle presque en ronde bosse, représentant le même personnage, debout, costume semblable, tenant devant lui dans ses mains ramenées en ovale, un serpent, unique attribut apparent.

Ce serpent symbolise la circulation de la sève dans les plantes, la circulation chez les animaux, la vie circulant dans des vaisseaux cachés aux vues directes de l’humanité.

Le musée d’Épinal contient une pierre, trouvée à

Pierre de Sommérecourt.

Fig. 28.

C’est une déesse assise, vue de face, deux serpents à tète de bélier descendent de ses épaules et se rejoignent devant sa poitrine; vue de revers, les deux serpents se croisent derrière son dos.

Ici, les serpents sont à tête de bélieret n’ont aucune relation directe avec le serpent vital ou guérisseur. Ce sont des courants d’eau, qui prennent naissance derrière les épaules de la montagne, et qui viennent se rapprocher dans la vallée, dans la plaine devant sa poitrine.

Il y a là une identification locale possible pour déterminer la partie de terre que la déesse mère, la déesse nourricière devait protéger suivant les intentions des dédicants.

Autel d’Ober-Seebacii (Alsace).

Cet autel, en grès vosgien. fut trouvé à Ober-Seebach, commune voisine de celle de Niederbetschdorf, où fut découverte, en 1822, une inscription :

DI TI PA TRI VASSO BIX

Dans cet autel on reconnaît sans hésitation Toxicités, Dis , Pater , Pluton Jladès, armé de son long marteau et accompagné de Cerbère (pl. I).

Deux autels, l’un à Nîmes, l’autre au Musée de Lyon, représentent le même dieu accompagné d’un chien, mais seul et sans inscription.

A Ober-Seebach, comme sur le menhir de Kernuz, Dis-Pater est associé à une femme, qui n’est autre

que ÆRECVRA divinité connue par plusieurs inscriptions, qui suivent :

i° En Gaule, à Vieil (Ain) : EREGVRE ....

2° En Numidie, à Announah, l’ancienne Thibilis : TERRÆ MAT R . . AEREGVRAE MATRI DEVM MAGNAE 1DEAE

3° En Istrie, à Aquilée :

a) DITI PAT RI SAGR ; ERAE SACR

b) Ditri patrl ET AERECVRAE

4° En Pannonie, à Carnuntum :

D . T . ET . Æ . C . que M. Momsen proposa le lire :

Diti Pal ri et Aerecurae.

5° En Wurtemberg, à Rothenbourg :

Otacilia Matrona Iierecure , v . s . I . I . m .

(i° Dans le grand duché de Rade, à Sulzbach :

Aerecur (e) et Diti pa(tri) Veter...

La divinité Aerecura avait été assimilée parfois à Cybèle, à Gérés ou à Proserpine.

A SJtif, Pluton est représenté à mi-corps auprès de Cérès.

A Aumale, deux inscriptions le mentionnent avec Cybile et Gérés.

A Napoca, en Mésie, on trouve Dis-Pater et Proserpine, ainsi qu’à Cologne et à Augsbourg.

Gette déesse Aerecura, sur les monuments de Saintes, d’Epinal et d’Ober-Seebach, a pour attribut la corne d’abondance.

Sur l’autel de Sulzbach elle tient une corbeille de fruits.

Ce rapprochement fit penser à Sifa, femme du dieu Thor dans la mythologie du Nord ; Tlior était, comme Teutatès Taranis, le maître du tonnerre ; il portait, comme lui, un marteau, et Sifa était la terre.

Le culte d’Aerecura en Gaule et en Germanie peut expliquer certaines légendes qui font allusion à Gy bêle,

Chez les Gaulois, cette déesse Aerecura fut associée au Tricéphale Teutatès-Tàranis-Esus, devenu I)is-Paler à l’époque romaine.

C’est la Proserpine romaine et la Koré Perséphone grecque.

Stèle de Naix (Meuse).

Ere-Cura est assise sur un trône en pierre, donnant l'apparence d’un siège treillagé, mais dont la plus haute partie représente les spirales des serpents célestes.

La déesse de Kernuz, de Saintes cl d'Epinal.entièremenl vêtue, et recouverte d'un ample manteau, porte sur les genoux de nombreux fruits.

De chaque côté de la déesse se tient une jeune divinité féminine, entièrement vêtue, portant dans la main droite un vase à distribuer les liquides.

La divinité debout à gauche de la grande déesse tient (‘n outre de sa main gauche, un trousseau de trois grandes clefs.

Devant la déesse, près de son pied droit, se tient un chien.

Stèle de Vertillum (Côte-d’Or).

Vu les dimensions réduites de cette stèle, M. Flouest la fait rentrer dans la catégorie de ces images dont on faisait les gardiennes du foyer.

« On ne saurait hésiter à reconnaître dans celle déesse la personnification de l’abondance, dont la protection assurait, à ceux qui savaient la mériter, la satisfaction de tous les besoins de l’existence. C’est la divinité parèdre de ce maître suprême de leur Olympe, que les Gaulois considéraient comme l’auteur de lejir race. Cent monuments en font foi dans les musées bourguignons et partout où elle a élé représentée à côté de son puissant acolyte, cette déesse apparaît avec le même vêtement, la même attitude tenant comme ici la corne d’abondance de la main gauche et une partie de la main droite. »

Elle appartient au même ordre de conceptions mythiques d’où est sortie Déméter, la grande déesse grecque. C’est Ere-Cura : Proserpine.

Le dieu indien tricéphale.

Une divinité tricéphale, les jambes croisées représentant Brahma l’Ancien avec sa longue barbet ichnou et Siva, tient delà main droite une sorte de chapelet ou collier, de l’autre un petit pot semblable à celui que porte le dieu Gaulois.

Le Bouddha se présente encore aujourd’hui à l’adoration des fidèles dans la même attitude.

Plusieurs de ces dieux portent le swastika ou croix giammée en pleine poitrine.

Ces analogies sont frappantes.

Les Triades Carthaginoises,

Stèle de Lilybée.

Les monuments de cette série ne représentent pas la divinité sous une forme humaine (i).

(1) MM. l'abbé Trihidez et G. Berger.

Ils se composent invariablemenUle trois cippes de grandeur inégale réunis par une base commune.

Le groupement de ces pierres trois par trois, la place éminente qu'elles occupent sur les stèles où elles sont figurées et surtout la répétition du même thème sur des monuments de provenances différentes, d’autres considérations encore obligent à leur attribuer une valeur religieuse et à y voir des représentations divines.

La première a été trouvée à Lilybée (fig. 3i).

Elle est gravée au trait, à la partie supérieure d’une stèle, qui représente une scène d'adoration, un homme en prière, devant un pyrée, derrière lequel se trouve l’image conique de Tanit, suivie d’un caducée.

Les trois cippes, qui la composent, sont légèrement plus étroits au sommet qu’à la base. Celui du milieu, qui est plus élevé que les deux autres, est surmonté du disque et du croissant renversé.

La base a une forme particulière, celle de deux cônes tronqués, soudés parleur plus petite base.

Cette figure est suspendu dans l’air, à la place réservée d’habitude aux représentations de la divinité ; elle plane, en quelque sorte, au-dessus de la scène d’adoration.

Le bas de la stèle est occupé par une inscription

phénicienne, qui contient un ex-volo à Baal-Hammon.

Les trois stèles cTHadrumète.

La petite triade en pierre occupe ici la partie centrale de la stèle : sur deux d’entre elles même, elle n’est accompagnée d’aucun autre symbole.

Dans la même stèle, le même sujet se trouve repro-

duit, non pas seulement une fois, mais deux et trois fois sur la même stèle, de façon à présenter deux ou trois petites triades, plaçées l’une à côté de l'autre, sur le même plan.

La première des stèles présente deux triades identiques, placées chacune dans une sorte de petite niche de forme carrée et séparées par une mince cloison (fîg. 3i).

Au-dessous de celle de gauche, on aperçoit le croissant et le disque ; au-dessous de celle de droite, l’image de Tanit.

I ne base commune supporte ce double sanctuaire.

LES DIEl'X GALLOIS

Sur la seconde des stèles sont trois triades identiques ; de plus, au lieu d'être séparées, elles sont placées l’une à côté de l’autre dans la même niche (fig. 32).

Enfin, dans la troisième stèle, la triade du milieu a pris plus d’importance que celles des côtés, si bien qu’il se présente une véritable Ennéade, dans laquelle la triade centrale joue, par rapport aux aut res, le même rôle que joue dans chacun de ces groupes l’unité du milieu (fig. 33).

En outre la pierre étanl légèrement conique, tous ces faisceaux convergent el tendent à se confondre en une unité supérieure.

La base qui supporte ces petites triades reproduit les trapèzes de la stèle de Lilybée, soudés ou superposés.

Stèle de Cagliari.

La base qui supporte les petites triades dans les stèles de Lilybée et d’Hadrumète alïecle des formes différentes.

Dans la stèle de Lilybée, les deux cônes tronqués ou trapèzes sont sou dés par le plus ét roi t de leurs côtés parallèles ; sur d’autres les deux parties de la base sont échancrées et séparées par une baguette rappelant la gorge qui forme le couronnement habituel de l’ entablement dans l’architecture égyptienne.

Dans l’une des stèles, les deux trapèzes ne sont pas renversés el, au lieu d’èlre soudés ensemble, ils sont simplement superposés.

Pour comprendre ce motif d’architecture, il faut en rapprocher une stèle du musée royal de Lagliari.

Celle stèle représente un petit édicule de style égyptien.

Lu parenté de ce monument avec ceux d’Hadrumète frappe dès l’abord. La corniche, de même que la base de l’édifice, est formée par une gorge, limitée à sa partie inférieure par une baguette.

Au milieu de la petite chapelle, on voit un personnage, dont le buste seul est sculpté, dressé sur un socle ayant la plus grande analogie avec les socles qui supportent les petites triadeset fait comprendre ces socles.

Il faut considérer ces socles dessinés comme la reproduction des socles réels qui supportaient, d’après les idées du temps, les triades divines, dont on a la figuration en pierre.

Dans la stèle de Cagliari, trois bases analogues s’étagent successivement :

i° Couronnant les profondeurs de la terre ;

9? Couronnant le sommet du mont, séjour de la divinité; le Xoanon insère ses pieds informes dans la base hiératique et porte sur la poitrine la patère distributive des eaux du ciel ;

3° Supportant le ciel, que le dieu touche et pénètre avec le sommet de sa tête.

En fait, ce dieu, qui épouse la nuit étoilée, séjourne

PI. vu.

CERNVNNOS ( N. -D. de Taris)

//. Danoulin, te.

au sommet d’une montagne, d’où il distribue les eaux du ciel, tant sur terre que dans les profondeurs de la terre.

Ce dieu peut être un Pluton Adès, un Teut-atès, un Baal-Hammon. ce ne peut être ni un Zeusgrec, ni un Jupiter latin.

Le Zeus Naïos de Dodone, Zeus pluvieux, époux de la déesse Dionée, est le dieu des Grecs primitifs qui se rapproche le plus de cette divinité essentiel lement celtique, sur laquelle il a pu être en partie calqué ?

CeRNUxNNOS.

Sur le troisième autel découvert sous le chœur de Notre-Dame de Paris, les faces sont décorées de sculptures en relief.

Sur la première face, on distingue un homme vêtu d’une draperie et coiffé d'un bonnet ; il a la main droite posée sur la tête d’un cheval qui est près de lui, et il tient de la gauche une sorte de lance ; audessus, on lit, Castor.

Le côté suivant représente une figure semblable, tout à fait mutilée, l'inscription est enlevée, il y a lieu d’y reconnaître Pollux.

Sur la troisième face est un vieillard à tête chevelue, barbue, portanl de grandes cornes branchues et entourées chacune d'un gros anneau ; au-dessus on lit CERNVNNOS (pi. VII).

M. S. Reinach a montré que ce dieu était accroupi et qu'il portait des couronnes votives.

C’est à la suite de cette étude, que M. S. Reinach concluait : « La serrure de la mythologie gauloise est impossible à ouvrir avec une clef romaine. » Dans les langues celtiques, suivant R. de Belloguet et El. Johanneau, Cernunnos équivaut à Kern ounn, cornes de jeune taureau.

Sur la quatrième face, une figure de profil, nue, brandit une massue sur la tête d’un serpent qui se dresse à ses côtés (pl. VII).

On doit y reconnaître Héraclès terrassant Géryon Tauriscus sous la forme de l’hydre, du grand serpent Erichthonios.

Tète en Bronze du dieu cornu.

Cette tête en bronze fut découvert en 1888 à Lezoux

(Puy-de-Dôme).

L'excellente argile qui se trouve en abondance dans la plaine, avait attiré, vers la fin du premier siècle de notre ère, toute une colonie de céramistes, dont les établissements, épars sur une étendue de 12 kilomètres, subsistèrent jusque vers 270, époque où Lezoux fut soudainement et complètement détruite.

L’activité prodigieuse et le grand nombre des ateliers lui donnèrent une réelle splendeur. Les

produits s’exportaient en Gaule, en Bretagne et dans la vallée du Rhin.

Parmi les objets provenant de Lezoux, exposés en 1889, figurait un merveilleux bronze représentant une tête d homme barbu à cornes de taureau.

Les cornes qui surmontent la tête sont celles d’un jeune taureau.

Ce qui frappe d’abord, c’est la merveilleuse finesse de l’exécution.

Le travail de retouche au burin, d’une habileté surprenante et d’une précision qui touche à la sécheresse, a laissé partout des traces, en particulier dans la barbe et dans les cheveux.

Ce bronze est attribué à l’art grec, mais il peut avoir été fabriqué en Gaule.

L’auteur de la découverte a songé au célèbre fondeur Zénodore, qui, sous le règne de Néron, travailla pendant dix ans à la statue colossale de Mercure Arverne, et dont les anciens ont aussi vanté les ciselures. Zénodore était grec d’origine, peut-être marseillais: les artistes qui l'entouraient avaient été formés dans des ateliers helléniques.

M. Salomon Reinach pense que '< ce travail, par son inspiration, par son motif, est certainement alexandrin, » nous ajoutons, « et non moins certainement gaulois ».

Les Grecs, en particulier les Alexandrins, ont figuré avec des cornes de taureau les divinités 11 11viales et Dionyosos.

Dans l’un et l’autre cas, il s’agit d’un vieux type tauromorphe.

Homère comparaît déjà le Scamandreà un taureau.

Achélous, le plus ancien des fleuves d’après Hé-

LES DIEUX G \ U LOI S

siode, l'aîné pour les (irecs des trois mille neuves qui naquirent d’Océan et de Téthys, dans ses représentations, vit l’aversion de l’art grec pour le zoomorphisme réduire à l’expression la plus simple lesattributs de la nature animale.

En présence d’un objet d’art qui représente un dieu cornu, les personnes, qui envisagent les seuls monuments grecs et alexandrins, hésitent forcément entre un dieu fluvial comme Achéloüs el Dionysos aux cornes de taureau, le xaupoxspa); Qsoç d'Euripide (Bacchante , 99).

Les tètes analogues à celle de Lezoux, généralement des appliques de vases, ne sont pas rares dans les collections, et on les désigne le plus souvent comme des têtes d’Achélous. Il est, en effet, vraisemblable que ce fleuve a été représenté anciennement sous la forme d’un taureau, mais dans Virgile le nom d’Achélous signifie de Veau.

Le nom Achéloüs paraît contenir la racine Ax = aquci ; c’est un nom générique, qui s’est plus tard localisé.

Si l'on rapproche le dieu cornu des autels gaulois avec le dieu cornu de Lezoux, ils ont de commun la chevelure, la barbe, les cornes, le voisinage. Le tricéphale, dieu des éléments, distributeur des eaux du ciel, a certainement aussi le caractère prêté à Achélous.

Hercule combattant Achéloüs combat les hydres aussi bien sous la forme du taureau que sous celle du serpent.

En Grèce, on peut retrouver la légende de Zeus, sous la forme d’un taureau, enlevant Europe la nymphe, fille chérie des rois phéniciens.

UH

Europe sera cherchée par les migrateurs phéniciens, dans le nord de la Méditerranée et dans la partie occidentale de noire continent.

Jupiter Latiar, en Gaule, après la conquête s’efforcera de prédominer sur Teutatès Dispiter, le dieu à cornes de taureau, mais il lui laissera cet attribut meme lorsque ses adorateurs essaieront de déplacer la roue et la patère, les principaux attributs de Dispiter Sérapis.

A Dodone, les Grecs primitifs ont trouvé un Zeus Naïos, Zeus pluvieux, habitant dans un chêne, époux de la déesse Dionée.

Cette conception constatée aux environs du dixième siècle, semble indiquer la préexistence d’une divinité chthonienne barbare, dont Zeus pluvieux prenait la place et la succession.

Le tricéphale, ce dieu accroupi de la haute montagne, où l’eau Hue avec une abondance telle que les anciens y voyaient la source de l'Océan, peut être représenté parle taureau, symbole des eaux.

Ta r vos Trigaranus.

Le monumentle plus considérable de l'épigraphie gauloise, cet ensemble de pierres découvertes en 1711 sous le sol de Notre-Dame de Paris, porte en bas-relief, sur ses quatre faces, les unes des divinités romaines ou gauloises, les autres des personnages divers, chacune avec le nom de la divinité ou une légende explicative du sujet qu elle représente.

Malheureusement, une grande partie des caractères et des figures était fortement endommagée ou même effacée.

La principale inscription, qui est latine, apprend toutefois, que ces pierres faisaient partie d’un monument religieux élevé par les Nantes parisiens, sous le règne de Tibère, entre \\ et dj de notre ère. Les divinités romaines sont Jouis , Volcanus et Castor qui fait reconnaître Pollux ; les gauloises Esus, Tarvos Trigaranus.

ESVS est complètement identifié.

Une des faces présente un taureau robuste, debout et regardant à sa droite, placé dans un bois où se tiennent également trois grues ; il porte en légende : T A R VOS T R I GA R AN V S (pi. V).

Les langues celtiques traduisent ces mots : Taureau à trois grues. TARVOS TRIGARAN.

Avant la conquête romaine, TARVOS avait-il seulement le sens de Taureau ?

A Carnac, la villa des Bosseno livra un magnifique taureau en bronze, qui paraît en relations avec le terme B os.

A la Teste, le vocable Buch des bestiaux subsiste encore et rappelle les Boii cisalpins, les Tolistoboii ; ce mot Boii. pour Philoxène, désignait tous les Gaulois.

C’étaient, sans doute, les bœufs de Géryon.

Les langues néo-celtiques apportent le mot Bu , vache.

Mais les médailles santones de l’indépendance portent la légende Sanfonos et au revers montrent la légende A ri vos, nom des habitants d’une partie du pays des Triones .

LES DIEUX GALLOIS

Ces quelques observations font soupçonner que Tarvos pourrait être un mol composé ayant eu, précédemment à l'époque de la conquête, un autre sens que le nom principal de taureau ?

Les trois principales parties des rives de l’Océan comprises entre les Sables-d'Olonne et Royan s’appelaient Pictones , Onis et Santones.

L’on est donc en présence des Triones, qui jouèrent un rôle si important dans la formation du qualificatif latin de ces contrées hyperboréennes.

Les pays santoniques du littoral de l’Océan, où les constellations du grand Chariot et du petit Chariot sont toujours entièrement visibles au-dessus de l’horizon, peuvent avoir paru aux navigateurs anciens, en relations importantes avec ces deux constellations, chacune de sept astres, en forme de char rustique, au timon un peu recourbé.

Ces pays ont échangé avec ces astres quelques-uns de leurs noms les plus usités.

lier per extremum Tanais nigrosque Triones.

« Allez aux extrémités du Tanais, sous les glaces des Chariots », dit Claudien.

Geminos Triones. « Les deux Ourses », dit ^ ir-

g>le-

Quas nostri seplem solili vocare triones. « Cette constellation dont nous voyons toute la nuit briller les étoiles et que nous avons coutume d’appeler les

sept bœufs », dit Cicéron.

Les mots Septeni et Triones, sept bœufs de labour. ont formé le nom de Septentrion.

C’est dans ce pays que régnait tout spécialement le roi des Ones, des Aulnes, le Dis-Pater, dont les Gaulois se disaient descendus. C’est ce dieu de*

morts identifié à Teut-Atès (Plulon Hadès) cjui, d’après les Druides, était l'ancêtre de la race.

C’est en l’honneur de Dis-pater et de Proserpine, son épouse, que l’empereur Auguste rétablit à Rome la vieille institution des Jeux séculaires.

Ces jeux, disait-on, avaient été fondés, vers la fin du troisième siècle de Rome, à la suite de présages effrayants qui pouvaient faire craindre de grands malheurs et pour désarmer les dieux irrités contre les Romains.

Ces jeux, nés dans unie calamité publique, avaient un caractère farouche. On y priait les divinités du monde souterrain, et par-dessus toutes, Dispatere t sa femme Proserpine.

Dispater, le dieu riche, le Plulon des Grecs, celui qui possède « les trésors de Y Or eus », c’est-à-dire l’empire des morts, dont les habitants sont mille fois plus nombreux que ceux de la terre, Dispater et sa femme Proserpine, on les honorait la nuit comme chez les Grecs, on ne leur immolait que des victimes de couleur sombre.

Ces jeux ne devaient revenir qu’une fois par siècle.

Ils furent célébrés en 737 de Rome, 17 avant notre ère, sur le terrain consacré par les fêtes antiques, grand espace vide, au milieu duquel s’élevait l’autel de Dis-Pater, soigneusement enfermé dans trois enceintes de murailles.

Sur cet autel, à la place même où la légende mettait l’origine des jeux séculaires (empruntés aux Etrusques), les sacrifices de la nuit furent accomplis comme autrefois.

La première nuit est affectée aux Moeres (Moïpai), c’est-à-dire les Destinées, que les Romains appelaient

les Parques. Auguste et Agrippa immolent à chacune d’elles trois brebis et trois chèvres.

La seconde nuit, c’est le tour des Ilithyes (EiXetôiat) : ces déesses étranges, quoiqu’elles président à la fécondation et à la naissance, sont néanmoins des habitants des enfers. La vie et la mort s’attirent, se complètent et les mettent en relations avec la nuit et les ténèbres. Gomme elles n’aiment pas les sacrifices sanglants, on leur offre diverses sortes de gâteaux, liba, popana, phtois.

La troisième nuit est consacrée à la Terre ( Terra mater) et on immole en son honneur une truie pleine.

Ces divinités du monde souterrain, ce grand laboratoire de la vie universelle où tout germe et d’où tout sort, Auguste les prie d’ètre favorables à la race romaine et de lui rendre l’abondanee et la fécondité qu’elle Semble près de perdre.

Les dieux qui dominent cet ensemble, Dis Pater, Tentâtes, le roi des puissances infernales des Romains, juge des morts, dieu des expiations et des châtiments, et sa femme Proserpine , déesse des enfers, fille de Démêler, sonl en somme l’objet d'une grandiose cérémonie de supplications, comme seules les divinités justement courroucées pouvaient en être l’objet.

C’est en Vendée, que se trouvait Ratialum , cheflieu de l’important Payas Ratiacensis.

C’est en Poitou, que se trouve l’inscription du vieux Poitiers sur un menhir dédié au dieu Ralis.

C’est en Saintonge, que se trouvaient ÏOnis et L île de Ratis spécialement dénommés d après ce dieu. C est à Soulac que sc trouvait le Rigo-magus, remplacé plus tard par le Novio-regum ou Royan.

Ce nom gaulois Ratu , de Rouen, devient plus tard Radis à l'île de Ré, et sur toutes les côtes de l’Océan sert à désigner le roi Dis , qui est en meme temps le roi des Ones , des aulnes de loutes les régions marécageuses des Gaules.

C’est en Vendée, dans le canton de Mareuil, commune de Sainte-Pexine, que se trouve la fontaine miraculeuse de Trigaran ou de Saint-Brice un des saints que les légendes représentent en relations avec le royaume infernal.

Ratu, Ratis, Radis sont probablement des formes du mot Adès, Atès ?

Trigaran et Saint-Brice mettent sur la trace d’autres épithètes du meme dieu.

Trigaran, entre Loire et Gironde, se trouve en relations avec les Triones, les bœufs de labour des Romains, c’est-à-dire les sept étoiles de la Grande- Ourse, les sept étoiles de la Petite-Ourse, les septem triones , origine du mot septentrion.

Trigaran, dans la même région, trouve trois rivières voisines et sensiblement parallèles : Garumna, Garanta et Liger.

Ce rapprochement fait penser que le terme garan pourrait avoir un second sens, géographique celuilà, différent du mot « grue » ; celui-ci resterait plutôt un totem.

Le taureau divin VOS ou BOS, désigné par l’épithète TAR, peut être la représentation des terres où Teutatès Dispiter est spécialement honoré ; ces terres seraient caractérisées par l’épithète Trigaran , encore indéterminée.

Les terres voisines de Mediolanum sont les terres de Médis, des Médulli, d’icculis, d’Onis, les îles d’An-

tilia, de Ratis, d’Alionis, d’Olonesel le pagus Raliacensis, elles sont spéciales avec Limonum au dieu Ratis du littoral ; mais Trigaran, compris enti e Loire et Gironde avec le plateau central comme origine, paraît avoir une étendue beaucoup plus considérable.

L’autel de Saintes, à son revers, présente le dieu accroupi Atès, supporté avec son socle par deux têtes

de taureaux.

Le tricéphale, successeur de Géryon, ne domine plus que sur deux têtes de taureaux, tandis que l’ Héraclès, vainqueur de Géryon, domine sur une troisième tête de taureau.

Le piédestal de Teutatès est connu, c’est le plateau central des Gaules, son soubassement est composé de deux régions terrestres, la première entre Loire et Gironde, c’est le Tarvos Trigaran; entre la Gironde et les Pyrénées s’étend la région des Tarb-elli qui doit être la seconde.

Le vainqueur de Géryon, du roi de l’Hespérie ou Ibérie, Héraclès Melqartli a, en elîet, pour piédestal, la terre de la péninsule Ibérique, c’est la troisième tête de taureau, probablement Tarsis?

Ammien Marcellin, mentionnant les aventures d’ Hercule en Espagne et en Gaule, parle de deux tyrans cruels qui furent mis à mort par le héros; l’un se nommait Géryon , et il désolait 1 Espagne ;

l’autre portait le nom de Tauriscus et taisait peser sa tyrannie sur les Gaules.

Géryon et Tauriscus sont ainsi rapprochés l’un de l’autre : ce rapprochement permet de supposer que ces deux personnages avaient un caractère analogue et une forme identique, et de considérer le tyran l an-

riscus comme un Gérvon gaulois, le représentant gaulois du géant triple.

Tauriscus et Gérvon seraient alors pris comme des conceptions mythologiques de même nature.

Le nom de Tauriscus , diminutif de Taurus, semble indiquer un être en rapport avec les bœufs et les taureaux.

Euripide applique à Gérvon l’épithète de ftox/jp Epu- Oei'aç, bouvier d’Éritheia.

Les bœufs et les génisses de Géryon sont, d’après Apollodore, les troupeaux du Soleil, qui paissent dans l’ile de Thrinacie.

Les troupeaux du soleil sont les peuples. Les troupeaux de l’île de Thrinacie sont les peuples de Géryon, adorant Géryon et suivant ses lois.

L’antagoniste d’Héraclès prend aussi les noms de Typhon et de Talos, ayant encore trois corps et trois têtes; il reçoit alors les épithètes de Tpiytyaç et de Taurus.

A la période gallo-romaine, Dispi ter Atès ne possédait plus le vaste empire de Géryon. Si l’on en croyait les récits mythologiques, cetempire se serait étendu au Pont-Euxin, en Lydie, en Épire, aux îles Baléares et jusqu’aux côtés de la Lusitanie, couvrant toutes les régions hyperboréennes et occidentales de l’Europe.

Lorsqu’Héraclès vieilli, assagi, entretint de meilleurs rapports avec le successeur de Géryon, il ne lui rendit pas les colonies phéniciennes et peut-être égéennes de la péninsule Ibérique ; il conserva son socle représenté par une tête de taureau.

Tar-bos est le nom proposé pour le dieu à cornes de taureau, trouvé à Lezoux. Les monuments sui-

vants achèveront de l'identifier avec Tentâtes, le taureau père du peuple des Boii.

Danotaurus, prince des Helviens, le (ialate Dejotarus, les villes de Tauroentum, montrent la haute signification reconnue au nom de Taurus.

Les cornes, symboles de force, ornaient les casques, aussi bien que les rouelles, autres symboles divins.

Taureaux a trois cornes.

Parmi les taureaux à trois cornes, tous de provenance celtique, les plus caractéristiques sont :

Le bronze de Mandeure, près Montbéliard (fig. 36) ; Le bronze d’Avrigney, près Besançon (fig. 37).

terre .

Taureaux a deux cornes.

Parmi les taureaux trouvés en Gaule, les plus importants sont :

Le bronze trouvé à la villa des Bosseno, près Carnac ;

Le bronze trouvé aux sources de la Seine ;

Le bronze trouvé à Autun ; sur le piédestal, dédicace : AVC. SACR. BOIORIX ,

Le bronze de Mézy, près de Meulan ;

Le bronze de Toulouse ;

Le bronze de Grand (Vosges) ;

Le deuxième bronze d’ Autun.

Hors des Gaules :

Le bronze de Vidy, près Lausanne, où le taureau va être sacrifié ;

Le bronze de Mycènes, où le taureau porte le croissant lunaire entre ses cornes.

Fig 38. — Sanglier à trois cornes..

Sanglier à trois cornes (bronze de Bourgogne).