PI. IX
IIADÈS DE TOULOUSE
H. Demoulin , sc.
ICO
Il ad è s et Kora, p. 20, n° 5 (fig. 53).
Marbre de Latran, assis, drapé à mi-corps infc-
Fig. 53.
rieur. Le trône est à deux places, séparées de fait, mais unies l’une à l’autre d’intention.
— P. 20, n° 8 (fig. 84).
Bronze d’une collection de Constantinople représentant Kora et Hadès sous la forme d’un gros serpent chacun à tête humaine, le calathus sur la tête.
Les parties inférieures des deux serpents sont solidement nouées entre elles.
Iladès, représenté sous la forme humaine, ou sous la forme d’un taureau, peut donc aussi être représenté sous la forme d’un gros serpent. Kora est aussi une serpente.
LES DIEUX GALLOIS
Teutatès ET SON ROYAUME.
Les Celtes ont eu, dès le temps où ils formèrent un corps et un nom, un dieu souverain, Teutatès , le père du peuple.
César et quelques Romains se sont attachés à le faire connaître sous le nom de Mercure.
Cependant il existe trace d’une interprétation romaine de Teutatès différente de celle par Mercure et cependant contemporaine de César, œuvre soit de Posidonius, soit de Varron. C’est la traduction de ce dieu par Saturne , rapportée par saint Augustin.
Le culte de Saturne a toujours eu d’étroits rapports avec celui de Dispater (Preller-Jordan).
Chez les peuples Celtes, Teutatès resta distinct de Mercure, mais son rôle s’effaça dès la conquête romaine. César s’efforçait, sans doute, d’éviter de donner des griefs aux adorateurs de Teutatès. Il cherchait à limiter la lutte entre la politique représentée par Ésus Mars, dieu de la guerre, d’un côté, et la politique représentée par Mercure, le dieu pacifique, d’un autre côté.
César réussit, en somme, à faire prévaloir la paix romaine, signal du désarmement d’Esus Mars.
Ceci et la connaissance du dieu tricéphale peuvent expliquer pourquoi les étrangers ont appelé Teutatès, tantôt Mercure, tantôt Mars, Jupiter, Saturne ou Plu ton ?
L’identification avec Mercure se serait surtout faite au cours du moyen Age.
LES DIEUX GALLOIS
Teutatès était, avant et après la conquête, plus élevé que Mars et Mercure.
Le triomphe de Mercure, avec la paix romaine, n'a pu enlever à Teutatès son titre de « Père du peuple », ni à Mars son litre de « dieu du peuple », Apollon romain deviendra Toutiorix, « roi du peuple ».
Dans la Gaule narbonnaise, Mars recevra surtout des épithètes topiques. Mercure, au contraire, recevra presqu’uniquement des épithètes générales.
Dans la Gaule chevelue, la localisation de Mercure sera plus fréquente, celle de Mars demeurera encore fort intense.
Le culte de Teutatès, ayant pour origine le Plateau Central, le point culminant des Gaules et sa région volcanique, s’est étendu aux Pyrénées et aux Vosges.
Certaines épithètes, comme lasso C'a/c/as, Vesuciusoxx Visucius , sont communes à Mercure et aux composants du tricéphale.
11 y a, d’ailleurs, des exemples d’association entre Mars et Mercure, Teutatès et Mercure.
Au fond, dans les Gaules, il y a deux catégories de dieux :
Les dieux locaux d’une forêt, d'une rivière, d'une source, d’un mont et d’une ville peut-être ;
Les dieux communs au peuple entier, subdivisés en deux branches très distinctes :
Les forces naturelles, éternelles, générales, planant dans les cieux, distribuant les eaux du ciel, régissant les phénomènes atmosphériques, les astres, les vents, les tempêtes, les volcans, la terre, la mer : Taranis, dieu céleste , et Teutatès, dieu chthonien semblent se partager cet empire.
L'activité humaine, Mercure, dieu de la navigation
LGS DIEUX GAULOIS
et des routes, clu commerce et de la paix, Bélisama, déesse des métiers et des arts, Esus, dieu de la guerre semblent se partager toute cette activité, avec Héraclès honoré entre Loire et Gironde.
\1. S. Reinachdit : « On ne peut refuser aux populations celtiques la connaissance d’un dieu suprême répondant au Dispater de César. Mais ce dieu, dans la vallée du Rhône, prit et conserva la figure de Sérapis ; ailleurs, il peut en avoir adopté une autre, etc. »
Il parait probable que le dieu celtique Dispater, dans la vallée du Rhône, prit la figure de Sérapis, parce que là et dans les régions voisines, il remplissait des fonctions analogues à celle de Sérapis dans le monde Gréco-romain et Égyptien.
Plutarque raconte qu’une célèbre statue de Pluton se trouvait à Sinope sur le Pont-Euxin. Ptolémée Soter la fit transporter à Alexandrie. Cerbère et le dragon étaient les attributs dudieu, qui fut reconnu pour Sérapis , nom qu’Osiris avait reçu en changeant de nature.
Les monuments figurés tendent à confirmer cette assertion.
Les langues celtiques conduisent à considérer Tarvos, Erebos comme des synonymes.
Lucain a expressément affirmé que les Gaulois ne connaissaient ni Y Erebos, ni le royaume infernal du Dis latin.
Maisilsconnaissaient le Tarvos, où régnait leur père Tcut-Atès, dont le nom Atès se changeait en Ralu , Ralis, Radis , d’où provint le Dis latin.
Teutatès identique à Pluton Adès, à Sérapis, régnait sur le pays de l’Alios et des îles Bienheureuses. Il était ainsi, le dieu des morts dans les prairies
des Champs-Elysées, non moins que le dieu des vivants sur les terres voisines.
Son royaume primitif, délimité par les courants d’eau de l’AUier-Loire, de la Charente, de la Dordogne- Gironde, est gardé par deux serpents à tête de bélier. Il marque sur les cotes de l’Océan, la région oii l’emplacement et le nom de Kerbéros peuvent être identifiés, là et nulle part ailleurs.
Les Celtes considéraient la mort comme le passage d’une vie à une autre vie. Les morts étaient installés, à la surface du sol, dans quelques régions ou îles lointaines, où ceux qu’ils avaient laissés pourraient les rejoindre.
Lucain, par son mot Orbe alio , indique un autre monde ; Mêla, dont l’expression est bien vague, dit : ad mânes ; César, pour beaucoup de personnes, disant ad alios semble parler d’une migration des Ames chez d’autres hommes : Valère .Maxime dit ad in fer os.
Cet autre monde est, à n’en pas douter, la cote même de l’Océan et les îles voisines où Uémétrius séjourna, d’après Plutarque. Il entendit passer dans un vent d’orage, les Ames des morts: c’est, du moins, ce que les habitants lui expliquèrent.
« Les Gaulois distinguaient entre lésâmes du vulgaire et les Ames supérieures : celles-là passaient en brise insensible, celles-ci en vent de tempête. »
L’île sacrée ou saturnienne de la côte Cantabrique parait avoir donné lieu à des racontars religieux du même genre.
Celte habit ude d’entendre la voix des morts dans les plaintes du vent de tempête subsiste encore aujourd’hui sur bien des points d » ta côte de 1 Océan,
sur les rôles de la péninsule ibérique, dans les prairies de l’Alios entre l’Aturis et la Garumna, aux îles de Brèze et de Paradis où les païens, voire même des chrétiens du moyen Age, apportaient les corps des défunts), en Bretagne, à la baie des Trépassés etc., en un mot sur tous les points de la côte où s’entendent les rugissements de la tempête typhonienne de l’hiver atlantique.
Cette région, par les noms des lieux-dits qui la couvrent, par la formation géologique récente de Y Alios qui la caractérise, par son site décrit par tous les auteurs classiques sous le nom de Tartar , permet d’identifier certains mythes anciens qui ne trouvent d’identification nulle autre part sur le globe terrestre.
Envisagée sous cet aspect, elle donne une solution plausible pour accorder les idées sur la mort et sur la destinée des morts qui avaient cours simultanément dans le monde gréco-romain et dans le monde celtique.
Lucain, par son mot, orbe alios , envoie les morts dans l’autre monde, Mêla les envoie ad maries , et Yalère Maxime ad in fer os ; chacun envoie les morts où il peut.
César, ancien grand pontife, très renseigné par Diviliac et Varron, seul précise ad alios.
César désignait toute cette bande de terre, cette région littorale de l’Océan qui de Bretagne s’étend aux régions pyrénéennes, région que ses mégalithes et l’alios ont toujours marqués d’une empreinte funéraire indiscutable.
Les habitants des îles Berlingues, de la côte Cantabre, des prairies de l’Alios, des iles de Brèze, de
la côle du Kerbéros, des côlos armoricaines, des îles Sorlingues, elc., où les Kères de la mort étaient les chiennes rapides de Hadés, devaient y entendre, dans les rafales de l’Océan, les cris des Ames des trépassés.
Il convient de noter que le bœuf Hapi , des Égyptiens, tenait à la fois d’Osiris et de Phthah.
Défunt, il devenait un Osiris et prenait le nom d’Osor-FIapi, dont les Grecs ont fait le nom de leur dieu Sarapis.
Le Dieu celtique au Maillet.
— P. 21 , n° 6 (fig. 54).
Bronze de Vienne en France. Représente un dieu indigène , nu, portant sur les épaules une peau de loup, dont la tête remonte et sert de coiffure.
Tête barbue et chevelue. La main droite présente le vase à liquide, le bras gauche élevé s’appuie sur un bâton ou une haste.
Sur la tête est un barillet, dans lequel sont implantés cinq petits maillets. C’est encore sous cette forme que parfois les Japonais représentent le dieu du tonnerre et de la pluie.
La peau du loup tient sur les épaulés, par les deux pattes antérieures nouées sur la poitrine du
dieu, comme dans les représentations d’Héraclès.
Bronze de Tournus. Le dieu celtique, appuyé sur une haste, présente la poterie delà main droite. Tête barbue, chevelue. Une étoffe couvre la partie du corps comprise entre la ceinture et le genou.
Bronze de Saint-Paul-Trois-Châteaux. Le dieu, drapé jusqu’aux genoux, l'épaule droite découverte, barbu, chevelu, porte sur les épaules et la tête, une peau de loup, dont les pattes antérieures sont nouées sous le cou du dieu. La main droite élevée s’appuie sur un objet indéterminé, la main gauche présente le vase à puiser l’eau.
— Le dieu celtique au maillet, trouvé à Chène-
vières (Côte-d’Or), est debout, vêtu d’une tunique
descendant jusqu’au genou, le manteau agrafé
sur l’épaule droite. Épaisse chevelure.
Le bras gauche manque, il devait tenir la patère devant la poitrine. A droite, aux pieds du dieu est assis un chien , avec la tête tournée vers lui.
Un barillet est figuré sur le socle de la statue.
La tête du dieu est expressive avec une certaine majesté.
L’identification proposée est Dispater des Boni ain s.
Le chien a un air si calme, si tranquille que l’on a peine à le prendre pour le redoutable gardien des enfers.
Le chien à trois têtes, sur quelques bas-reliefs du dieu au maillet trouvé hors de France, 11’a ni l’attitude, ni l’aspect rébarbatif et terrifiant qu’on
se plaît à donner au Cerbère infernal. A mesure que Cerbère fut plus connu des navigateurs, sa réputation s’éteignit, en même temps que Héraclès devenait un dieu pacifique.
— Les monuments trouvés au temple des sources de la Seine et au temple d’Essara (Côte-d’Or) comprennent le chien soit aux pieds, soit sur les bras, soit devanl la poitrine du dieu.
— La statuette de Malain (Côted’Or) présente le dieu avec un chien à sa droite, un barillet ou tonnelet à sa gauche (fîg. 55).
Le bas-relief de Toul donne un
exemplaire certain du tonneau.
Le dieu a porté le surnom
de SVCELLUS,
sous les formes
SVCAELO, SVCELLO, SVCELA.
— P. 28, n° 1 (fig. 56).
Ce bronze de Prémeaux montre le dieu vêtu d’une tunique descendant aux genoux, barbu, chevelu, tenant la hampe du maillet de la main gauche, comme une' haste, présentant le vase à liquide avec la main droite.
Le marteau peut être l’emblème du dieu du lonnerre, du dieu chthonien qui ébranle les fondations de la terre, et aussi le marteau des forgerons du bronze, des AERARII.
Le vase à liquide représente le principe de l’humidité génératrice.
Bronze du musée de Saint-Germain, le dieu est entièrement vêtu à la barbare.
Bronze de Viège- en -Valais, le dieu vêtu d’une tunique.
Bronze de Saint-Germain, le dieu porte des disques solaires sur le devant de sa blouse.
Bronze de la Bibliothèque Nationale. Tunique et ceinture nouée.
Bronze de Maçon. Tunique et ceinture nouée.
— P. 22, n° 7 (fig. 57).
Bronze de Lyon. Le dieu lient le maillet de la main droite et présente le vase à liquide dans la main gauche. Il porte plusieurs croix sur la partie supérieure de sa tunique, des fragments de croix à la partie inférieure du vêtement. Ceinture nouée.
Bronze de Lyon. Tunique et ceinture nouée.
Bronze de Lillebonne, vêtu d’une blouse gauloise, la peau de loup sur les épaules et les pattes du loup nouées sous le cou.
Bronze de Domblans (Jura). Tunique, ceinture, peau de loup.
iu>
Bronze de Viège-en-Valais. Tunique el ceinture, symboles à déterminer, au col de la tunique, et sur le devant de la tunique.
Bronze de Besançon. Maillet dans la main droite.
Bronze de Besançon. Maillet dans la main gauche.
— P. 23, n° 6 (fig. 58).
Bronze d’Arc-sur-Tille. Tunique et manteau.
Bronze d’Aix. Blouse ceinture et peau de loup.
Bronze de Vienne, France. Tunique et manteau, le bras gauche retombé le long de la cuisse.
De la main droite présente le vase à liquide.
— P. 24, n° 5 (fig. 59).
Bronze de Bonn. Le dieu barbu, chevelu, est
LUS DIEUX GAULOIS
complètement nu, la peau de loup, sur la tête et les épaules, les pattes antérieures nouées sous la poitrine.
Ce bronze du Vatican présente le dieu Kronos des Crées vêtu et drapé à mi-corps inférieur, drapé sur
l’épaule gauche et sur la tête. Le haut du torse et l’épaule droite sont nus. Le dieu est assis sur une sorte de trône, qui fait corps avec le sommet d’une montagne (fig. Go).
Saturne , p. 24, n°
Marbre de Tébessa, un dieu assis sur un trône en pierre, drapé exactement comme le Kronos du Vatican. Le bras droit présentait un objet indéterminé.
Kronos du Vatican.
Fig. 60.
Saturne, p. 24, n° 5 (fig\ 6i).
Marbre de Tébessa, semblable aux deux précédents, le bras droit présentai!, quelque chose.
Sur la base, dédicace à Saturne.
Kora ? p. 2/|b, n° î (fig. 62).
Marbre de Tébessa, une déesse assise, drapee, sur un trône analogue à celui de Saturne. Un chien se tien! à la droite de la déesse.
Kora ? p. 2^7, n° 2.
Marbre de Tébessa, une déesse drapee, assise sur un trône en pierre. Un chien se tienl à sa gauche.
Tant que les monuments paraissent en (iaule, le chien est l’attribut de Dispiler-Teulalès, lorsque les monuments naissent à Tébessa, le chien devient I altribu! de Kora.
Le Mercure Dumias de Lezoux.
Trouvée
Fig. 63.
à Lezoux (Auvergne), cette statue, rompue à mi-jambes, représente le dieu chaudement vêtu, tel que le concevaient les Celtes et probablement aussi à l image d’un certain nombre de ses fidèles (fig. 63).
Il tient la bourse dans la main droite, sur la poitrine la tablette porte l’inscription : Mercurio £t Aug. sacrum.
De toutes les grandes divinités celtiques entrées dans le panthéon galloromain, Mercure et Mars sont presque les seuls dont les noms figurent dans les inscriptions. Pour Teutatès et Kora, il semblerait que leurs noms celtiques dussent être l’objet d’une réserve tou-
chant à l’épouvante.
Mercure et le Serpent a tête de bélier.
Ce bronze, trouvé en Gaule, représente Mercure à cheval sur le serpent à tète de bélier. Cet assemblage des deux plus redoutables divinités de la Gaule Romaine, suspendu sur le parcours d’une porte, servait
de gardien vigilant, contre les voleurs. A cet ellet le corps du serpent et les pieds de Mercure portaient des sonnettes qui éveillaient l’attention parleur retentissement.
Le château de Pons en Saintonge, dont les soubassements remontent à l’époque romaine, est célèbre par une anguille passant au fond d’un puits, et faisant retentir un bruit de sonnettes, en cas d’alarme pour le donjon.
Un second groupe du même genre remplace le serpent par un Priape.
Zeus Doliciienus.
Zeus Dolichenus , p. 16, n° 7.
Pierre provenant de Carnuntum.
Un dieu ayant barbe et chevelure épaisses, vêtu d’un habillement militaire romain, s’appuie de la main gauche sur un arbre et de la main droite élève une hache à double tranchant.
Le baudrier placé de l’épaule gauche au côté droit, soutient une épée.
Un bronze de \\ ickelhof, près Bonn, présente les mêmes apparences, la maind roite élevée 11e soutient rien, la main gauche tient la loudre. Le baudrier n'a plus d’épée.
— P. 21, n° 4 (fig- 64).
Bronze de Vienne, présente Zeus Dolichenus le bras droit élevé, le bras gauche tient les foudres
à hauteur de ceinture. L'épée courte est à la ceinture du côté gauche, il n’y a plus de baudrier. La tête est coiffée d’un bonnet des barbares.
Le dieu, céraunien et céleste, est debout sur le dos d’un taureau marchant vers la droite.
Le dieu céraunien, de son piédestal, plane, en quelque sorte, dans les cieux. Au taureau reste la dominai ion des choses terrestres et probablement aussi la domination des régions inférieures.
Le dieu céraunien est donc à l’état de maître universel et céleste, dans une région oii le taureau, un dieu local, exerce une grande puissance religieuse.
Zeus Dolichenus , p. 21, n° 2.
Bronze trouvé dans le port de Marseille. Représente Zeus Dolichenus davantage roma* nisé par son vêtement militaire el son casque, debout sur la partie arrière du taureau. Un aigle, les ailes éployées, est devant le côté droit du taureau (fîg. 65).
Fig. 65.
L’inscription : Deo Dolichenio
pro salute Suo
prouve l’existence d’un culte de Zeus Dolichenus,
LES DIEUX AUL01S
Zeus guerrier, céraunien, céleste, s’élevant au-dessus d’un taureau remarquable par sa taille et son aspecl de puissance.
— P. 21, n° 3 (fig. 6(>).
Dans ce marbre de Szlankament, Zeus Dolichenus affirme deux fois son caractère romain par l'aigle placé devant la poitrine sur son vêtement militaire, et par l’aigle reproduit sur le monolithe soute nant le taureau.
Le taureau pose le pied droit sur la tête du bélier.
D’après ce dernier monument dédié à Iovi optimo maximo, le dédicant doit admettre que Taranis, élément céleste de Teutatès, a dû céder l’empire du ciel au dieu suprême des vainqueurs et réduire à l’aspect de Tarvos, le Dispiter des Romains, roi spécial des rives entre la Loire et la Gironde, mais dont le culte s’étend sur les Gaules et les contrées voisines, jusqu’en Afrique même.
Le taureau et Mercure, p. 21, n° 5.
Un bronze, connu par un dessin seulement, représentait Mercure, jeune, debout sur la croupe du taureau Tarvos Trigaran, et montrait l’envahissement du culte de Mercure, ami des Romains vainqueurs de la Gaule, sur le culte du taureau, dieu des Gaulois vaincus par les Romains.
Ce document est resté suspect aux yeux des archéologues.
Jupiter et les Lions de Limoges.
Limoges, qui était une ville importante lors de la conquête romaine, n’a conservé que très peu de souvenirs de cette époque.
L’indifférence des habitants du pays pour tous les souvenirs du passé, déjà remarquée par plusieurs archéologues locaux et étrangers, était une chose positive.
Parmi les idées autrefois en cours, on peut en signaler deux qui furent puissantes et quelque peu néfastes pour les monuments figurés.
« Avant la venue des Romains, il n’existait rien en Gaule. >' — « Avant le Christianisme, il n’y avait que le paganisme dont tout était mauvais. »
Pour éviter la contamination par les idées réprouvées, une discipline sévère fut établie sur les esprits des habitants, et sur place les monuments du paganisme furent détruits, enfouis ou méconnus.
11 faut rappeler que l’œuvre de destruction des barbares fut aussi considérable, qu elle porta probablement sur tout ce qui était précieux, beau ou fragile.
Le granit du pays est d’une telle dureté que quelques monuments gallo-romains ont pourtant survécu aux causes de destruction.
La pièce la plus remarquable du Musée pour l’étude des dieux Gaulois a été trouvée à Giaud dans le champ dit de Ylmpéradour (fîg. 67).
C'est une statue de Jupiter en granit, de grandeur naturelle.
Elle a subi les injures des hommes car elle esl sans tête et sans bras droit.
L’anatomie est bien étudiée, c’est une œuvre dénotant une bonne époque de la sculpture romaine.
Le dieu est complètement nu, debout, l’aigle à sa droite, appuie sa main gauche sur la tête d’un petit personnage les mains liées derrière le dos.
La main droite devait tenir la foudre.
Le petit personnage est une divinité prisonnière, dont la divinité céleste, suprême et céraunienne, a lieu d’être mécontente, et sur la tête de laquelle va tomber la foudre punissant tous les superbes dont le front s’élève dans les cieux.
Ce petit personnage n’esl pas agenouillé, comme le disaient ses précédents descripteurs : ses jambes s’enfoncent verticalement dans le socle qui supporte l’ensemble, dans la terre par conséquent.
Un bourrelet en arrière de ses cuisses et rasant la terre semble vouloir lui donner une forme anguipède, mais la matière paraît avoir manqué au sculpteur pour préciser ce qu’il voulait représenter.
Ce monument donne à penser que le dieu céraumen romain tient à ses pieds le dieu chlhonien des peuples vaincus.
L’artiste, admirateur de la puissance romaine el de ses dieux, remet à sa place officielle le dieu suprême des vaincus, dans la position humiliée de son repré-
sentant, figuré sur les deniers de la gens Ilostilia, sous l’épithète ÆSAR.
Le musée de Limoges conserve un lion en granit presque de dimensions naturelles.
Ce lion rappelle ceux qui se trouvent encore sur le parvis de l’église Saint-Michel.
Les deux derniers lions ont fait partie d’un même ensemble décoratif.
Leur dessin et leur exécution sont très grossiers et indiquent une période artistique peu sûre d’ellemême.
Les animaux sont cependant suffisamment spécifiés pour être de suite reconnaissables.
Le lion isolé au musée prend une expression de grandeur inattendue lorsque l'examen attentif fait discerner entre ses deux pattes antérieures le haut d’un corps humain et une tête qu’il semble protéger dans un geste pacifique et tranquille.
Quelques archéologues font remonter ces lions à une date très reculée.
D’autres archéologues leur assignent le onzième siècle de notre ère.
Ces lions, appartenant à une période postérieure a saint Martial, auraient une explication plausible comme le Roland combattant de l’ancienne abbaye de la Règle, comme le monument dit du bon mariage, etc., mais rien de ce temps ne justifierait le grand effort nécessité pour la sculpture et la mise en place d’animaux de pareille grandeur.
Dans les régions voisines, le sol des églises a doux ou trois mètres de profondeur, recèle fréquemment les statues des anciennes divinités du paganisme. Les lions de Saint-Michel et de Saint-Sauveur n'échap-
12ÎI
penl pas à ce voisinage des temples chrétiens, et s’ils n’ont pas été enfouis, si depuis de longs siècles ils sont livrés aux intempéries et aux jeux des enfants, c’est qu’en matière religieuse ils n’affirmaient rien.
Par contre, tous les musées du Sud-Ouest delà France sont remplis de lions et de sangliers galloromains. Particulièrement des bronzes représentent des laies, souvent reproduites sur les documents gaulois. Presque toujours des lions en bronze ou en pierre leur font pendant.
Personnellement nous penchons à suivre les archéologues qui attribuent une grande antiquité aux lions de Limoges.
Le lion se trouve fréquemment en Espagne, comme dans le sud des Gaules, à titre de monument révéré, recherché, étudié. Son nom se retrouve dans ces pays où la laie est restée l’emblème des clans celtes réunis en armes.
Les royaumes de Léon laissèrent des traces en Gaule, en Bretagne armoricaine aussi bien qu’en Espagne.
Enfin le dieu Bès dans ses mains puissantes tient d’un côté un lion et de l’autre une laie.
La laie est incontestablement l’animal consacré à la puissante déesse de Médiolanum.
Le lion n’aurait-il pas été autrefois l’animal consacré à Ésus, Esar participant au Tricéphale Gaulois?
Le dieu Bès aurait-il étendu son pouvoir jusqu’aux Balkans, dernier séjour des lions en Europe?
Parmi les objets de la même époque gallo-romaine figure un sphinx trouvé à Bessines.
Triple Géryon d’Etrurie.
— P. 26, n° 7 (fig. 68).
Ce bronze , actuellement à Lyon , représente le
triple Géryon, le bras droit élevé, le bras gauche à la ceinture et un bracelet à chaque cheville.
Héraclès et le Taureau andro-céphale.
— P. 237, n° 5, 6 (fig. 69).
Ces bronzes représentent Héraclès luttant contre
Achélous, ce dernier caractérisant les hydres sous
Fig. 70.
un aspect tauromorphe plus ancien que l’époque grecque primitive.
— P. 466, n° 2, Héraclès et Achélous (fig. 70).
- P. 467, n° 6, Héraclès vainqueur d’ Achélous
(fig- 70-
Héraclès et Géryon.
Ce bronze actuellement à Saint-Genr ain, repré-
sente Héraclès vainqueur du triple Géryon accroupi sur terre.
— 1. p. 47 G n° 6, Héraclès tuanl Géryon (fig. 73).
— 1» p- 47G n° 4> Hercule entraînant Cerbère (fig- 74)-
Héraclès et Aintlf.
— P. 234, n° 4 (fig- 75)-
Ce bronze, actuellement à Florence représente la force héracléenne et Antée combattant sous les yeux d’Athéna.
Si cette donnée ne peut pas s’identifier dans la région de Tanger, elle se trouvera probablement une solution dans la région comprise entre la Loire et la Gironde, où des noms comme Antilia, Antelli, Ant-al subsistent encore sur des terrains, qui furent un lieu principal des exploits de la force héracléenue dans sa lutte contre Géryon et Tauriscus.
Le Tauréen, qui ébranle les bases de la terre, y aurait porté le nom d'Antée, qui se retrouve sur beaucoup de montagnes depuis le promontoire sacré (Bichente), jusqu’au puy de Sancy , point culminant du plateau central des Gaules.
Héraclès vainqueur du Tricépliale.
I, p. 468, n° 1 (fig. 76).
Dans un bronze d'Italie, Héraclès, après sa victoire sur Géryon Tauriscus, est représenté nu, tenant la massue de la main gauche, sur ses épaules une peau de lion dont les pattes antérieures sont nouées sur la poitrine du héros.
Sa main droite élevée tient les pommes d’or des Hespérides. Ces pommes seraient-elles les boules des torques en or ?
A côté de sa jambe droite est assis Kerbèros , chien à triple tête, à queue de serpent, dont Héraclès a reconnu la nature et le site, arraché le secret et la domination à son ancien maître Géryon Tauriscus Antée.
Héraclès combattant l’Hydre.
— P. 238, n° 5 (fig. 77).
Ce bronze du Louvre montre la force héra-
cléenne combattant l’Hydre sous la forme d’un grand serpent dressé devant elle ; la force héracléenne lève la massue au-dessus de la tête du serpent.
Si en général le serpent caractérise l’hydre , sur ce bronze, il semble bien qu’ Héraclès combat un grand serpent spécial, qui peut être rapproché du taureau androcéphale. Tous les deux représentent l’eau en général. Géryon, dont le successeur distribue les eaux du ciel, peut être représenté sous ces deux formes du serpent et du taureau androcéphale.
L’hydre de Lerne ne fut pas le seul hydre combattu par la force héracléenne. Quelles étaient les populations ayant pour totem ces hydres divers ?
— P. 238, nos 2, 3, 4*
La force héracléenne à différents Ages dompte et domine des hydres conjugués. Dans le n°4, un bronze de Chiusi représente Héraclès dominant deux gigantesques serpents ailés.
Les premières représentations du Tricéphale.
Le dieu tricéphale est une divinité nationale, appartenant à la Gaule tout entière.
L’idée, la plus ancienne d’un personnage à triple corps ou à trois têtes et la plus célèbre dans ce genre, est celle de Géryon Tauriscus, souvent chanté par les poètes.
Sa première forme, sur les monuments les plus anciens, ce sont trois guerriers armés de pied en cap, placés les uns à côté des autres, sans lien apparent qui rattache les trois corps.
C’est sous cette forme que Géryon était figuré sur le coffre de Cypsélus. Les vases peints à figures noires sur fond clair reproduisent celte forme du triple Géryon, que l’on retrouve sur les vases à peintures rouges.
En général, sur les monuments d une époque postérieure, les trois corps sont souvent remplacés par un seul corps à trois têtes.
L’autel des Nautae Parisiaci reprendra la forme des trois guerriers rapprochés, armés, et sans lien apparent, pour la donner aux trois séries des Nautae, Eurises, Senani.
C’est dans ce groupe de monuments, qui reproduit les dieux gallo-romains, qu’apparaissent les dieux d’origine celtique sous les formes de Volcanus, Tarvos Trigaranus et Esus, accompagnés de la
force héracléenne combattant l’hydre sons la forme du serpent (pl. VII).
La lutte d’Héraclès contre Géryon, géant triple, pasteur de nombreux troupeaux, suivant divers récits mythiques, aurait eu lieu dans la demeure de Géryon, située en divers points très différents les uns des autres : sur les bords du Pont Euxin, en Lydie, sur les côtes de l’Épire, aux îles Baléares, aux confins de la péninsule ibérique, et au nord de ces diverses localisations. Ces réminiscences peuvent être fondées, car 1 île de Thrinacie, l’île de Tricarénia des Grecs, a pris son modèle sur Eritheia, entourée d’eau de tous côtés, identique avec le pays de Tarvos.
Le dieu à trois corps ou à trois têtes, l'antagoniste de la force héracléenne, se présente aussi sous le nom de Typhon, à qui Euripide assigne trois corps et sous le nom de Talos, honoré dans les îles de la Crète et de la Sardaigne.
Le pseudo-Orphée, dans son poème des Argonauliques donne à Talos , l’épithète de Tpiytyaç, et des figurines de bronze d’un travail très grossier, découvertes en Sardaigne, semblent offrir une représentation de ce triple géant.
Le héros crétois Talos , désigné aussi sous le nom de Taurus , paraît se confondre avec le Mi no-
taure.
Sur la base d’un scarabée de travail étrusque est gravé un personnage à trois tètes de taureaux.
Sur une hydrie à figures noires du Musée Britannique, au-dessus de la lutte d’Héraclès avec le lion de Némée, apparaissent trois hommes ayant une tête et une queue de taureau.
On trouve fréquemment, dans la Gaule, de petits taureaux ayant trois cornes au front.
Ammien Marcellin amène à conclure l’unité de Géryon Tauriscus, dont le successeur indéniable est Tarvos, de l'autel de Saintes, assis sur un socle de deux têtes de taureaux, à côté de son ancien vainqueur Héraclès debout sur un socle composé d’une seule tête de taureau.
La force héracléenne reconnut le site et remplacement du gardien Kerberos, tua le dieu tricéphale en dévoilant ses secrets divins, s’empara du secret du taureau céleste dont une étoile indique toujours le nord, s’empara du taureau terrestre compris entre Gibraltar et les Pyrénées, pilla et emmena comme esclaves les troupeaux de Géryon Tauriscus. Les bœufs et les génisses de Géryon, d’après Apollodore, sont les troupeaux du soleil qui paissent dans l’ile de Thrinacie, autre forme d’Eritheia, Tricarénia.
Talos, Taurus, Tauriscus, Tarvos, sont les noms divers d’une même entité mythologique, le Tauréen qui ébranle la terre, et qui, suivant Hésiode, gardait et défendait la citadelle de Tlièbes. Chez les Grecs, c’était Pluton, roi de l’Hadès, chez les Latin Dis-Pater, chez les Gaulois Teutatès, le père du peuple, le Taureau à triple corne, les trois hommes à tête de taureau, les trois hommes en un seul groupe, le tricéphale.
Les hymnes orphiques en donnent une description précise : « Ploulon habite sous terre le Tarlaros toujours privé de lumière ; porte sceptre, environne les assises de la terre ; accorde aux vivants les richesses des années, à qui les Moires ont donné
l’empire souterrain, support inébranlable des mortels, qui assit son trône dans les ténèbres, sur le noir Akhéron , lointain, infatigable, qui étreint les racines de la terre, qui commande aux hommes par la mort, aux mille noms, qui ravit autrefois, pour l’épouser, la fille de Déméter, d’une prairie, au travers la mer, sur son char, et la conduisit dans l’antre d'Athis, au Dème d’Eleusis, où son! les portes du Iiadès , seul maître des choses connues et cachées ; dieu qui gouverne tout, et se réjouit des belles louanges et du culte pieux.
« Les Moires, filles de la noire Nyx, sont les destinées, autour du marais Ouranien où l’eau claire* Hue des rochers sous une épaisse nuée, elles hanlent l’immense abîme où sont les âmes des morts.
« La nécessité sait seule ce que réserve la vie.
« Les Moires sont nocturnes, aériennes, invisibles, inexorables, toujours indomptées, dispensatrices universelles, rapaces nécessairement infligées aux mortels.
« Ce sont Alropos, Lakhésis et Klotbo. »
Hadès ericiitiionios.
Marbre d’Alexandrie. Représente un dieu ayant la tête de Sérapis et le serpent d'Hadès, enferme à mi-corps dans un pied droit gigantesque, un po dium, un piédestal.
Le Tricéphale de Saintes, de Reims et d’Autun, le dieu, accroupi et cornu, de la Gaule, par sa manière d'être assis, semble indiquer la partie
inférieure de son corps presque inhérente au piédestal.
La borne -autel de la Malmaison (Aisne montre l’énorme tête du Tricéphale couronnant un bloc de pierre dans lequel est sculptée la niche renfermant Proserpine et Mercure.
Le dieu de Longat (Puyde-Dôme) assis comme un tailleur, montre ses pieds s’enfonçant et se cachant dans le piédestal, faisant corps avec ce piédestal.
Le bronze de Touget (Gers) présente le dieu cornu, assis, les jambes faisant littéralement corps avec le coussin lui servant de piédestal (p. 171, n° 2).
Le bronze de Saint-Germain (p. 235, n° 5), qui représente Héraclès vainqueur du triple Géryon, montre celui-ci accroupi à terre, exactement dans dans la même situation que le Hadès Serapis d’Alexandrie.
C’est un dispositif de ce genre qui enfermait la partie inférieure du corps d’Erichthonios, le compagnon d’Athéna. A l’intérieur de ce dispositif, Erichthonios se terminait en forme de serpent.
Pour assurer l’identification de Atès Tarvos avec Erichthonios, le corps de Iladès Atès devrait donc
se changer en serpent, ouse manifester à l’extérieur sous la forme d’un bloc gigantesque ou même d’un pied gigantesque.
Atès Hadès, dans les Gaules est accompagné du serpenl à tête de bélier. Après la conquête romaine, il le conserve dans son empire (p. 21, n° 3), le taureau porte le pied droit sur la tête du bélier.
La nature donne une explication du pied gigantesque. Le plateau central, au puy de Sancy, donne au Tricéphale un podium, un socle gigantesque, faisant corps avec le triple géant lui-même. Le sommet culminant des Gaules, s’entoure souvent des nuages noirs de la tempête orageuse d’été, de la tempête typhonienne d’hiver.
Sur ce sommet (plongé dans le marais ouranien), l'eau claire flue des rochers sous une épaisse nuée, et vient apparaître : ce sont d’abord des multitudes de petits ruisselets, puis c’est un torrent, puis une rivière, un fleuve, enfin. C’est le serpenl à tète de bélier qui se trace un lit, au fond des vallées, dans la terre ; sa force est irrésistible.
Dans les profondeurs de la terre, complètement invisibles, les eaux s’ouvrent un passage mystérieux, qui se constate au fond des grandes cavernes, comme à Padirac, c’est encore le serpent caché à l’intérieur de la terre, qui a laissé son nom à la caverne immense « la demeure du père ».
Qui donne naissance aux sources? C’est encore le distributeur des eaux du ciel, le taureau céleste, le grand géant des monts de l’eau, le grand serpent souterrain, le père de tout ce qui vit sur terre, plantes, animaux et humains.
C'est peut-être aussi avec ce gigantesque pied que le Tauréen ébranle la terre?
Le Plateau Central porte les marques évidentes de cette action volcanique dont les prêtres de Delphes ont transmis le souvenir avec le nom de Briarée, sûr gardien de Zeus tempétueux.
Cette ligne volcanique, ce plateau central arrête les nuages venus de l'occident, condense les eaux célestes et les renvoie dans les profondeurs de la terre et des mers, aujourd’hui comme aux temps antérieurs à Hésiode.
Hcidès Erichthonios , p. 28, n° 6 (fig. 79).
Ce marbre de Florence représente Hadès Sérapis, le Calathus en tête, la partie inférieure du corps remplacée par un gigantesque pied droit, tout nu, reposant sur un autre socle.
Ce n’est pas en Égypte que Sérapis a pu prendre une semblable caractéristique, mais Hadès Atès des Gaules a pu lui apporter son pied spécial et lui reprendre le Calathus qui achève de les identifier. (Le dieu Bés semble avoir porté le Calathus, au même temps que parut Sarapis.)
Hadès Erichthonios , p. 20. n° 7 (fig. 80).
Ce marbre d’Alexandrie donne une nouvelle reproduction des mêmes idées ; le pied droit gigantesque est enserré dans une sandale lacée sur le cou-de-pied, laissant passer les orteils.
Ce marbre d’Athènes représente Erichthonios : la partie supérieure est d’un corps humain, la partie inférieure est en forme d’un grand serpent.
Athéna et Erichthonios.
- p. 274, n° 1 (fig. 82).
Statuette en marbre trouvée au Varvakeion à Athènes. C’est une copie romaine de l’Athéna Parthénos de Phidias. La déesse casquée, portant le Gorgonéion, s’appuie de la main droite sur une colonne; sous sa main gauche se. dresse le grand serpent Erichthonios.
Minerve et Erichlhonios, I, p. 217, n° 7.
Une slalue de Rome représente la déesse assise, coiffée en cheveux avec une couronne de lauriers dans ses cheveux. Sa main droite élevée tient à la hauteur de la ceinture une poterie qu’elle présente •à Erichthonios. Le grand serpent a ses trois premiers anneaux lovés sur les genoux de la déesse. La tête du serpent s’efforce de saisir la patère. Le restant du boa descend à droite de la déesse et se cache derrière son siège.
Athéna et Erichthonios , p. 274, n° 2 (fig. 83).
A. Statuette en marbre, dite Athéna Lenormant, trouvée à Athènes ; à sa gauche se dresse le grand serpent Erichthonios dans une attitude imposante.
— P. 800, n° 5. Bronze de Chiusi (fig. 84).
Iladès et Kora , p. 20, n° 8 (fig. 85).
Ce bronze de Constantinople présente Hadès Sérapis et Kora Isis sous la forme chacun d’un
LES DIEUX GALLOIS
gros serpent à tête humaine. Les deux corps d< serpent sont étroitement noués ensemble.
Zeus Ammon , p. 21, n° 1 (fig. 86).
Bronze d’Athènes, représenle le dieu égyptien Ammon sous la forme d’un grand serpent à tète humaine; tète de Sérapis, portant les cornes de bélier.
L’ours de Noves (Vaucluse).
C’est un ours horrible, à queue de lion. Très puissamment assis sur ses pattes de derrière ; les deux mâchoires broient un bras humain et chacune des pattes de devant repose lourdement sur une tète humaine scalpée (III. p. 286, n° 9 .
C’est bien une divinité qui réclamait des sacrifices humains.
Est-ce un tableau suggéré par les écrits des au-
teurs gréco-latins, dénonçant les holocaustes et les sacrifices humains des Celtes?
Est-ce un récit sincère dressé par un adorateur terrifié ?
Est-ce un tableau moralisateur, une représentation de l’Orc terrible aux hommes qui ne tenaient pas leurs serments ? Horkos des Grecs, Orcus des Latins ne pouvait être moins épouvantable que le Kerberos, dont la gueule a servi de modèle aux gens du moyen Age pour représenter l’entrée des enfers.
Dans ces trois hypothèses, le monument rappelle qu’à un temps très ancien, l’Ours a joué un rôle prépondérant parmi les habitants de la terre des Gaules.
H vues de Toulouse. — Le pied gauche de Hadès.
Au musée des Grands Augustins de Toulouse, les grands dieux de la Gaule sont tous représentés.
Une magnifique statue de grandeur naturelle montre Haclès debout, le calathus en tête et le chien tricéphale contre le pied droit pl. XI).
Ere-Cura est moins nettement caractérisée.
Minerve est nettement caractérisée par l’Egide et le Gorgonéion.
Hercule et Géryon se combattent avec vigueur. Le géant aux trois têtes s’écroule sous le choc de la massue héracléenne. Mais il porte le vêtement militaire des empereurs romains et montre la haute place qu’il tenait dans l’esprit du collectionneur éclairé de Martres Tolosanes, dans l’esprit du sculpteur et des mythologues du temps.
Au musée de Toulouse, un pied humain, un pied gauche , sculpté en marbre, se rattache au même mythe (fi g. 87).
Les Alexandrins et les Celtes représentent Adès du Mont Dour, sous la forme d'un pied droit gigantesque. Kerberos siège toujours à côté du pied droit d’Adès debout ou assis. Lorsque Kerberos est joint aux manifestations féminines des triades celtes, on le trouve assis à côté ou devant le pied droit de la déesse principale, Proserpine de Mediolanum.
Kerberos, successeur de Médusa, c'eM le gardien vigilant entre Loire et Gironde.
Ce pied supporte trois têtes : sur les orleils, la tête de Méduse , sur le devant du cou-de-pied la gueule de Cerbère s'ouvre large, calme et bienveillante, analogue, semblable à l’ouverture de l'enfer représentée par les sculptures des vieilles cathédrales chrétiennes. Au-dessus de cette tête de Cerbère, montrant l'entrée des enfers et du pays des Santons, la jambe est brisée, sectionnée au-dessus de la cheville.
Sur la brisure même une seconde tête de Cerbère apparaît, mais orientée en sens inverse, la gueule ouverte, furieuse et menaçante pour qui tenterait de s’évader de l’empire des vivants, comme de l'empire des morts (fig. 88).
Fig. 88.
C’est jusqu’à présent laseule représentation connue du second pied de YAtès celtique, le célèbre boiteux, Iléphaistos des Grecs, Phtah des Égyptiens.
Pour les Gréco-Latins, cette blessure était due à un accès de brutalité du Zeus récent; pour les Celtes elle était contemporaine de la formation de la terre,
c’est-à-dire remontant à laplushaute antiquité conçue par les humains.
Cette conception, une fois bien éclaircie, permet deserrer de près retendue attribuée aux trois Gorgones et à Kerberos,
La première Gorgone, Médusa, Ork ou Porc de Méd, était mortelle, Sa tête à fleur d’eau, le rocher de l’Orkone, de l’Orcanie, son corps de serpent, composé du pertuis d’Antioche et de la rivière do Charente, se joignaient à son corps de nymphe régionale élevant les jeunes hommes sur les terres de Médis, Métis, Médiolan, des Médulli, de Mallé, de Métallo, 'etc.
La seconde Gorgone pouvait être l’ouverture du golfe du Poitou, la troisième étant l’embouchure de la Gironde.
La statuette d’Autun, rapprochée des pieds droit et gauche de Atès Erichthonios, rectifie cette distribution.
Caranta reste bien le corps de Médusa, Garumna et Liger sont bien les deux autres Gorgones immortelles.
Ces trois fleuves, envoient en apparence, le courant de leurs eaux, sensiblement, dans la direction de l’Orkône, qui leur sert de vigie à tous les trois.
En partant de la Roche la Congrée, du plateau de Rochebonne (tête coupée de la Méduse antique) el se dirigeant dans Taxe du pertuis d’Antioche (ancien portas Santonum) on passe près des rochers d’Antioche qui marquent l’extrémité de 1 ancien promontoire des Santons. Ce pertuis et ces rochers, par leur nom rappellent le nom de la tète d’Anlu, 1 une des épithètes d’Alès.
LES DIE l'X GALLOIS
Le prolongement du pertuis d’Antioche est la rivière la Charente, Caranta d'Ausone, cpii est le char d’Antu : c’est à la lois la terminaison du corps de Méduse, et du corps de Cerbère, en forme de serpent ou courant d’eau.
De chaque coté de l’entrée de la Charente, une saillie de terre, provenant d’anciennes îles rocheuses de l’ancien archipel d'Antillé, îles réunies au continent par les dépôts de sédiments ou terre de b ri , conserve le nom de « pointe de la tête ». Au nord, c'est la pointe du Ché, au sud la pointe du Chapus, Capusium.
Ces deux pointes formaient à l’époque du duc Waïfre, comme à l’époque romaine, les deux points de débarquement les plus usités pour atteindre le continent sans entrer dans les rivières de la Charente et de la Seudre.
Il convient de rappeler qu'à l’époque romaine, une île, en parlie rongée, conservant le nomd’Ile d’Erre, servait principalement de ([liai de débarquement à la pointe du Chapus.
Cette île fait vis-à-vis au rocher de Juliar, de Uliar, qui conserve le nom de l li-arus connu par les Romains pour désigner l’ancienne Antilia, l’île d’Oléron des modernes.
Le cours sinueux de la Charente se déroule dans les prairies du royaume tout particulier de la grande déesse de Saintes, Proserpine, déesse de Médiolanum.
Il est possible de mesurer exactement les dimensions que les Gallo-Romains attribuaient au pied gauche d’Atès, tel que le représente le marbre du musée de Toulouse.
Il s’étend en largeur sur les îles d’Antros, d'Antilia
et de Ratis. En longueur il plonge dans l’eau de Tethys-Keto, ses orleils sont les pentes du plateau de Rochebonne que couronne la tête de Méduse ; il s’étend depuis l’Orkone jusqu’à Médiolanum,et parait rompu au-dessus de la cheville, montrant la blessure* d’Héphaistos.
Le premier et principal atelier du bronze, celui de l’Ailier, avait ses ports d’arrivée de cuivre et d’expédition des produits métallurgiques aux embouchures de la Loire, de la Charente et de la Gironde.
Il convient encore de rappeler ici :
Que la pointe du Ché, près Angoulins, port d’Icculis, remarquable par ses gigantesques plantes fossiles, est le foyer de la légende du serpent Ro qui apporte une première vérification pour les identifications précitées, relatives aux Gorgones et à Cerbère;
Que cette légende est presque identique, par bien des côtés, à celle d'Eckidna, datant de l’extension de la puissance héracléenne sur les rives de Téthys-lvéto;
Que la légende d’Eckidna, dans la région d’Icculis, y confirme le nom d’Arimos, déjà constaté dans la région des Santons Arivos, et dans la région de Rrimos, de Yasso
Que la région de Capusium est en contact immédiat avec la région de Salis, de Sales, de Brèze, et de Paradis, origine du nom d’Aliscamps ;
Que cette région voyait encore au moyen Age des habitudes funéraires semblables à celles pratiquées aux Aliscamps des Arelates;
Que cette région de Salis et de Brèze a gardé le nom d’Arvert et d’Arivos, identique à Erebos ;
Que le bœuf de Talmont en Gironde rappelle de loin, de très loin, le sphinx de Giseh, mais qu’à une
époque lointaine, trois ou quatre millénaires par exemple, il a pu lui ressembler davantage, etc.
Il y a donc là tout un ensemble de documents qui méritent d'arrêter l'attention.
VüLGAIN.
Statue reproduite par A. Hirt, par Friedrichs Wolters et par Müller-Wieseler, sous l’étiquette de Vulcain. Elle montre le dieu dans une tunique laissant à découvert l’épaule droite et les genoux. Barbue, chevelue, la tête porte un bonnet de laine.
La main droite tient un marteau, la main gauche tient la tenaille du forgeron appuyée sur le haut du bras gauche.
— P. 368, n° 3, d’après Montfaucon.
Une statue de marbre représente un dieu assis, barbu, chevelu, très romanisé, le bras gauche a disparu, la main droite appuie sur le montant du siège en marbre.
Divers objets ou travaux en métal sont figurés et veulent caractériser le dieu gallo-romain.
Cette statue a reçu dans la notice muséographique la note sévère « Figure de fantaisie ».
En 223, les Gaulois confédérés de la Cisalpine onl voué un torques à Mars; l’année suivante ils promettaient à Vulcain les armes romaines.
Par le vœu de 223, ils annonçaient à leur Mars, Esus, une offrande éternelle en métal précieux ; par
celui de 222, ils garantissaient à leur Vulcain, sous la forme d’un bûcher colossal, les amas des armes romaines.
A l’époque romaine, les deux plus grands dieux de Nantes et de Sens paraissent être Mars et Vulcain.
Les Gésates, au service romain, conservaient un cvdle particulier à Vulcain.
Esus et Teulatés (les deux principales unités du Tricéphale) étant le premier l’équivalent du Mars romain, le second doit être l’équivalent du Vulcain romain.
IIÉPPIIAISTO ;
L’introduction des métaux en Egyple était fort ancienne puisque la classe des forgerons est liée au culte de l’Horus d’Edfou et figure déjà dans le récil des guerres mythiques de ce dieu.
Les plus anciens outils en cuivre ou en bronze remontent jusqu’à la IVe dynastie.
Un des noms religieux de Memphis signifiait Hùkouphtah , le château des doubles de Plhah.
Le nom d’Héphestia fut appliqué parfois à ce pays.
Héphaistos était en effet le dieu que les Grecs identifiaient à Phtah (1).
La théogonie d’Hésiode mentionne comme ayant eu lieu aux temps les plus anciens, sur Eritheia,
(1) Maspero, Hisl. des Peuples de l'Orient.
terre de l’Europe occidentale et hyperboréenne, la naissance d’Hécate, déesse dominant dans le ciel, sur terre et sur mer.
La même théogonie fait naître beaucoup plus tard les Kronides, sur Rheia, terre de l’Europe du Sud- Est.
Dans cet intervalle, au milieu des civilisations pré-achéennes apparaît Itéra la souveraine.
D’après Hérodote, le nom d’Héra est d’origine pélasgique.
Samos prétendait avoir institué le culte d’Héra, qui aurait ensuite passé dans le champ pélasgique de la Thessalie.
Samos et Iolcos seraient les deux sanctuaires les plus anciens d’où le culte delà déesse aurait pénétré ultérieurement dans le Péloponèse.
A l’époque où se passait l’action de Y Iliade, Argos, Mycènes et Sparte étaient les t rois villes principales du culte de Itéra l’Argienne.
Celle-ci, usant de ses propres forces, enfanta l'illustre Héphaistos, qui boitait des deux pieds.
Elle fut encore, dans les mêmes conditions, la mère d'Arès et d’Eileithya.
Héra. mère d' Héphaistos, d’Arès et d’Eileithya, ressemble étonnamment à Hécate Erecura, déesse du ciel de l’Erebos.
D’après les Phéniciens, Ivhrysaor était le véritable Héphaistos.
D’après Hésiode, Kallirhoé, l’Océanide, unie à Ivhrysaor, enfanta le plus illustre des mortels Géryon,' que la force héracléenne tua dans Eritheia.
Pendant les quatorze siècles qui s’écoulèrent approximativement entre la naissance de Géryon et
l'écroulement de son successeur Teulatès, une déesse, parèdre de ces dieux triples, régna sur les peuples de l’Europe occidentale. Sa première forme était celle d’Hécate, la dernière celle d’Erecura. Toutes les deux existaient concurremment avec les entités mythologiques Héphaistos, Arès, Eileithya.
Apollonios a la prétention de peindre un temps ante-homérique.
11 montre les femmes de Lemnos honorant Iléphaistos au-dessus de tous les dieux immortels.
Il montre, sur les rives de la Tlirace, le dieu Héphaistos debout au sommet d’un rocher uni, sa lourde épaule appuyée sur le manche d’un marteau.
L’infatigable forgeron, sur la demande d’IIéra pour témoigner sa bienveillance aux Argonautes, avait un instant interrompu ses travaux de forge.
Fils respectueux, il avait, avec empressement, obéi aux prières de la déesse.
Le forgeron divin a donné des présents merveilleux au roi Aiétès de Colchide ; il a creusé devant son palais quatre sources intarissables, qui fournissaient l’une du vin, l’autre du lait, la troisième de l’huile parfumée, la dernière de l’eau, chaude en hiver et froide en été.
Ces vignes, ces pâturages, ces oliviers, ces sources d’eau sont les œuvres de la nature collaborant avec des peuples cultivateurs.
Les anciens attribuaient ces œuvres à un dieu de la terre et des eaux. Ce qui est bien un des principaux aspects de Adès Héphaistos arien ou pré-celtique.
Mais l’Héphaistos de^ Argonautiques était en
même temps le dieu du feu, l’inventeur des métaux, le forgeron du cuivre, du bronze et du fer.
Car il fit des taureaux ayant des pieds et des mufles d’airain, et aussi une charrue du mêlai le plus résistant.
Quel que soit le développement exact qui se cache sous le mythe des taureaux d’airain, le métal de bronze dont il est fait mention ne pouvait venir que de l’occident de l’Europe. L’étain qui paraît dans les bronzes les plus anciens ne pouvait venir que de la Galice, du plateau central des Gaules, ou des rives armoricaines au nord de l’embouchure de la Loire.
lléphaistos est donc un dieu de l’Europe occidentale.
La Crète semble indiquer l’arrivée de l’airain en grande quantité coïncidant avec la venue du géant Talos.
L’histoire de ce dernier est diversement racontée dans les légendes attiques et dans les légendes crétoises.
Dans Athènes, Talos est dit un élève de Dédale, victime de la jalousie de son maître.
En Crète, c’est un fils de Crès, ou un homme d’airain fabriqué et donné par Héphaistos à Minos pour garder file.
Apollonius et Eustalhe confirment en partie cette légende; ils rapportent que Talos fut donné par Zeus à Europe, pour être le gardien de l’île de Crète*
Zeus, sous la forme d’un taureau, paraît alors identique au dieu arien Adès Héphaistos.
D’après Kinaithon, cité par Pausanias, Crès est le père de Talos, Talos d’Héphaistos, Héphaistos de Radamanlhe.
Cette dernière conception monlre que dans l’esprit de Kinaithon, Talos, Héphaistos et Radamanthe étaient en étroites relations d’origine. La succession des généalogies montre probablement l’ordre dans lequel la mémoire du peuple crétois avait enregistré l’apparition de chacune de ces divinités et la naissance de son culte sur l'île de Crète.
Au moment où se passe l’action des Argonautiques, les ateliers divins où le dieu se rend chaque matin sont « dans les profondeurs de l'île errante, où il fabrique en airain toute sorte d’ouvrages merveilleux grâce à la puissance du feu ».
Apollonius ne dit ni le nom, ni la situation précise de cette île errante, sur le rivage de laquelle les enclumes d’airain d’Réphaistos sont heurtées par de durs marteaux.
Mais il conduit à la placer au milieu des îles errantes, non loin des demeures d’Aiolos.
Ce serait Méligounis, depuis Lipara, où Callimaque, maître d’Apollonios. montrait les cyclopes courbés sur les enclumes d’Héphaislos dans les ateliers de l'île. Ce seraient les îles que l’on nommait Lipara et Strongylé.
D’après Homère, Héphaistos, fils de Zeus et d’Héra, parut si laid qu’il fut précipité de l’Olympe par Zeus et tomba dans l’île de Lemnos, où il lut recueilli. Cette chute aurait été la cause de l’infirmité du dieu boiteux.
Le dieu forgeron avait sa demeure ordinaire dans ses forges.
L 'Iliade plaçait ces ateliers fameux dans POIvmpe môme.
L 'Odyssée les plaçait à Lemnos. Mais dans Y Iliade,
Héphaislos était déjà le dieu de Lemnos, dont la ville principale s'appelait Héphestia.
L’Héphaistos de Y Iliade qui n’a pas de résidence terrestre, dont les ateliers sont dans le ciel, a construit toutes les demeures olympiennes des dieux.
C’est dans les cieux, autour des hautes montagnes, que ses cyclopes fabriquent les foudres elles éclairs.
L’Héphaislos de Y Odyssée voit ses ateliers divins transportés dans Lemnos, dont le volcan, symbole naturel des forges divines, s’est éteint vers le temps d’Alexandre.
La poésie alexandrine placera les forges divines aux environs de la Sicile, dont les Grecs, établis dans l’île, ont fait connaître le volcan d’Etna, et l’ont rendu aussi célèbre que le volcan de Lemnos. C’est là que paraît le dieu Adranos, Héphaistos local accompagné d’un chien de forte race. Le temple d’Adranum avait ses meutes de chiens, comme les rois gaulois et leurs successeurs se feront une gloire d’en posséder.
Callias de Syracuse (IIIe siècle avant notre ère dit qu’ Héphaistos aurail eu sa forge dans l’île Hiéra, caractérisée par une montagne à deux cratères dont l’un produit une lumière capable d’éclairer un grand espace de pays aux alentours. En outre, il sort par cette ouverture des pierres enflammées d’une grosseur démesurée.
Lorsque la force héracléenne séjournait chez Évandre,dans les lieux memes où Rome devait plus tard s’élever, ses bœufs gaulois, les Boï entraînés en servitude, campaient sur l’emplacement qui garda le nom de forum Boarium.
Cacus, le méchant, le brigand, habitait sur le mont
Avenlin. C’était un fils d’Héphaistos. Il déroba les bœufs, les Boii, probablement ses compatriotes, et les lit évader.’ les arrachant à l’esclavage où les tenaient les hommes de Mycènes et de Tyrinthe.
La force héracléenne considérant le rapt des esclaves comme le pire des crimes, assomma le brigand Cacus.
Vulcain de Y Enéide travaille avec les cyclopes de l’Etna, sous l’ile Hiéra où s’étend une caverne. On y entend des coups lourds frappés sur les enclumes; l’acier frémit en jetant des étincelles et la flamme pétille dans la fournaise.
Dans cette île vulcanieune, Vulcain et les cyclopes forcent les foudres, le char de Mars, l'égide de Minerve, qui sont des travaux merveilleux du même ordre que ceux effectués par l’Héphaistos grec dans ses ateliers de l’Olympe et de l’ile errante.
Virgile identifie flléphaistos et le 1 o le a nus ou Vulcanus italien.
Ces divinités personnifient l’une et l'autre le phénomène du feu ; elles ont les aspects successifs du dieu puissant par le feu, qui lui permet de forger ses ouvrages merveilleux.
Vulcain a forgé pour Daunus une épée, qu’il a rendue incorruptible, en la plongeant dans l’eau du Styx, alors que le métal était encore incandescent.
Vulcain appartient donc au monde des enfers.
A mesure que Adès séjourne dans les profondeurs de la terre, le dieu des morts ressemble de plus en plus au dieu qui ébranle les assises de la terre, et se rapproche de l’Héphaistos \ oleanus. qui vil et travaille au sein des volcans.
De fait, les peuples des bords de la Méditerranée
LES DIEI X GAI LOIS
voyant des volcans en activité, y plaçaient les forges divines du dieu des métaux, où les cyclopes travaillaient sous sa direction.
Ces volcans étaient Brontés*, Stéropés, Argès, la Somma, auxquels se joignaient les volcans de Lemnos, de Sicile et de Lipari.
Pour les peuples de l’Europe occidentale Kottos, Briaréos, Gygès étaient les volcans multiples entourant la demeure de Bès, Vasso, le Bel des pays ariens occidentaux et les cyclopes de sa contrée étaient les nains barbus et noirs qui travaillaient le bronze pour tous les peuples voisins.
11 en fut ainsi jusqu’à ce que la navigation ou les relations commerciales terrestres aient permis le transport de l’étain jusqu’aux régions civilisées de l’Égypte et de la Chaldée.
Et chaque fois naîtra en ces lieux différents un Tubal-Caïn, un Héphaistos différent de ses voisins par le site, mais produisant des œuvres partout semblables à elles-mêmes.
Le dieu Bès, représenté sous les traits habituels de son peuple, un nain à la grosse lète, aux pommettes saillantes, ami de la danse et des combats, pénétra jusqu’aux rives du Nil.
De sa configuration lerrestre les Grecs primitifs concilieront qu’il était boiteux des deux pieds.
Les Alexandrins et les Gallo-Bomains laisseront des monuments figurés de ce dieu, tendant à établir que leurs mythographes et leurs artistes considéraient le dieu Bès comme originaire du pays des llespérides et spécialement du plateau central des Gaules.
