CHAPITRE IV

Les grandes hérésies christologiques.

Si brefs qu’aient pu paraître nos trois premiers chapitres, ils nous ont montré cependant nos dogmes fondamentaux déjà arrivés à cette plénitude de développements que les Pères et les Docteurs leur donnèrent dans les cinq ou six premiers siècles. Nous avons vu ces dogmes entourés et fortifiés par ces sciences connexes, sciences philosophiques, anthropologiques et autres, qui gagnèrent beaucoup elles-mêmes dans leur contact avec les grandes vérités révélées.

L’être et les perfections de Dieu, sa notion philosophique, sa vie elle-même, ont été considérés dans notre premier chapitre, à la lumière d’une philosophie naturelle, la théodicée, unie à quelques notions cosmologiques qui en sont comme la base. Le dogme trinitaire nous est devenu plus accessible grâce à des rapprochements très autorisés avec la psychologie, autre partie de la science philosophique, exploitée par nos plus grands docteurs.

Enfin nous avons mieux compris que ces deux do gmes qui ont pour objet, non pas des faits concrets comme les mystères chrétiens, l’incarnation, la rédemption, l’Eglise, mais les réalités spirituelles les plus hautes, les plus précieuses et les plus

instructives, aboutissent, si je puis dire, à l’un de ces faits concrets, historiques et tangibles, l’Incarpation. Ce dernier mystère ne se conçoit et ne s’explique qu’à l’aide des deux premiers, le Dieu-un et le Dieu-trine. Mais nous avons vu aussi qu’en retour l’Incarnation les a éclairés des lumières les plus vives, les a rapprochés de nous pour notre sanctification et notre salut. L’Incarnation est Dieu devenu homme, pouvant être étudié dans ses rapports avec l’humanité toute entière; et voilà pourquoi l’anthropologie ou la science de l’homme, si complexe sous ses formes multiples et variées, considérée dans la totalité de ses éléments et les développements de son histoire, contribue si puissamment à l’intelligence de ce mystère.

Tout cela est le fruit du travail des Pères et des premiers docteurs de l’Eglise : ce développement secondaire et scientifique’est leur œuvre dont nous avons donné déjà une synthèse beaucoup trop brève, à notre gré. Mais avant de considérer de plus près cette œuvre si laborieuse, il est bon de dessiner à grands traits les conditions historiques dans lesquelles s’est opéré ce développement qui a rempli les six ou sept premiers siècles de notre ère. Les Pères ont fait ce travail sous la pression des circonstances et pour répondre aux besoins les plus urgents qui s’imposaient à l’Eglise elle-même. Je veux parler des hérésies dites christologiques, si nombreuses, si complexes, mais qui se ramènent à trois principales, comme nous l’avons déjà constaté, l’arianisme, le nestorianisme et le monophysisme. Avant d’entrer dans le détail, je voudrais formuler quelques observations générales qui s’appliquent à toutes et à chacune.

128 LES GRANDES ÜÉRÉSIES CDRISTOLOGIQUES

Observations générales.

Et d’abord, nous appelons très justement ces hérésies « christologiques », parce qu’elles s’attaquent à la personne même du Christ; mais, à travers cette personne et le mystère de l’Incarnation, elles visent aussi et nécessairement le Dieu un et trine; et, pour leur répondre, il faudra nous rappeler sans cesse ce que nous avons dit sur l’être et les perfections de Dieu et sur le dogme trinitaire. De plus, afin de les mieux juger, mettonsles à tout instant en présence de la cause finale et de la cause originelle de l’Incarnation. Leur degré de malfaisance et de fausseté se mesure exactement sur leur opposition à ces deux causes. Notre destinée éternelle est-elle ruinée ou simplement entravée par ces hérésies? La blessure originelle qui continue de ronger les entrailles de l’humanité est-elle favorisée par ces mêmes erreurs? Nous avons là deux signes de leur fausseté et de leur nocivité que nous pourrons apprécier plus exactement.

Enfin il est bon de rapprocher ces trois hérésies, arianisme, nestorianisme etmonophysisme,si opposées, si contradictoires qu’elles soient entre elles, dans une large synthèse; c’est alors qu’elles s’éclaireront réciproquement. Elles n’ont en effet qu’un seul et unique but, la ruine, la destruction de la Personne du Christ, ou plutôt de son être complexe, considéré dans ses divers éléments. Mais si elles sont unies dans le but qu’elles poursuivent, elles se contrarient et se contredisent dans les mo-

OBSERVATIONS GÉNÉRALES

yens à employer pour l’atteindre. La diversité de ces moyens est déterminée elle-même parles échecs que tour-à-tour elles subissent.

L’arianisme n’a pas réussi en s’attaquant de façon directe à la personnalité du Verbe, en d’autres termes, à la divinité de Jésus-Christ; le nestorianisme cherchera à creuser un abîme entre cette personne du Verbe et l’humanité qu’elle a revêtue. Le nestorianisme a été lui-même impuissant ; le monophysisme s’en prendra à l’humanité elle-même dont il absorbera tous les éléments dans la Divinité. Qu'importe Dieu, son existence et toutes les perfections qu’on voudra lui prêter, pourvu qu’il n’ait pas avec l’humanité les rapports sotériologiques qui seraient en vérité trop gênants pour les passions désireuses de liberté et d’indépendance !

Tout cela forme une œuvre unique en dépit de la diversitédes moyens ; etcette diversité elle-même me semble avoir été la cause du succès de ces hérésies. Elles ont touché à tout, parcouru le cyle de toutes les erreurs possibles, si je puis dire, erreurs qui, sous d’autres formes bien différentes encore, avaient égaré l’humanité dans les siècles antérieurs ; les hérésiarques des débuts de notre ère les renouvellent en les mélangeant avec les doctrines chrétiennes qui en seront elles-mêmes corrompues, empoisonnées. Mais qu’importe, le but sera atteint; la dépravation originelle se continuera en s’aggravant, et l’on ne veut pas autre chose.

Pour apprécier plus aisément ces erreurs monstrueuses, il faut jeter un coup d’œil sur les causes qui les préparèrent et les rendirent possibles: c’est l’histoire de cette époque qu’il faudrait résumer.

Le Christianisme se heurta dès sa naissance à deux grands obstacles, le pouvoir politique et l’état intellectuel et religieux du monde gréco-romain. Sa grande force, il la portait en lui-même, dans sa doctrine et son action sanctifiante et régénératrice. On se tromperait si on la plaçait dans ces sciences connexes et naturelles dont se servirent un peu plus tard les Pères et les docteurs, la philosophie ou théodicée, l’anthropologie et les autres. Ces sciences furent des auxiliaires utiles, mais la force qui subjugua le monde résidait dans tout cet ensemble de dogmes dont nous avons fait la synthèse ; ces dogmes créèrent au fond de la conscience humaine de célestes espérances qui la séduisirent.

De plus, en dépit des passions issues du péché adamique, la doctrine catholique répond si bien aux vrais besoins de l’homme et à toutes ses aspirations généreuses, qu’il en fut remué dans ses plus intimes profondeurs. Nous savons aussi que, pour établir la liaison entre cette conscience ou plutôt l’âme toute entière et le Christianisme, il y a autre chose que la force intrinsèque du dogme; je veux dire la grâce illuminatrice qui s’adresse à l’intelligence pour pénétrer plus avant, jusqu’à la volonté qu’elle subjugue et sanctifie. Et cette double grâce, Jésus-Christ la donnait avec surabondance aux premières générations chrétiennes qui avaient à lutter contre tant d’obstacles. Et en tête de ces obstacles, se dressait le pouvoir politique qui, pour maintenir et défendre l’ancien polythéisme, égorgea pendant trois siècles des millions de martyrs.

Et cependant la puissance hostile la plus à redouter n’était pas dans la main des Césars ni dans le glaive des bourreaux, mais bien plutôt dans la

OBSERVATIONS GÉNÉRALES

parole et la plume des intellectuels de ce monde gréco-romain qui avait vu et entendu tant de sophismes, accepté ou subi tant d'inepties et de mensonges. Dans tous les temples s’étaient donné rendez-vous les fausses religions de l’Orient, mélangées aux systèmes si nombreux des écoles philosophiques. 11 en était résulté une sorte de syncrétisme aux mille formes, entre lesquelles chacun demeurait libre de choisir ce qui lui plaisait. Et par suite s’étendit partout l’une des plus effroyables anarchies d’idées qui se soient vues au cours des siècles.

L’ancien paganisme se prêtait à tout, n’ayant jamais eu aucune doctrine un peu ferme et arrêtée sur les problèmes religieux qui, un jour ou l’autre, se posent devant la conscience humaine. La série interminable de ses dieux disait assez que l’essence divine était très communicable et apte à revêtir toutes les formes, pour remplir tous les panthéons qu’il plairait à la superstition de bâtir. Les écoles philosophiques étaient tout aussi accommodantes : leur métaphysique, si elles en avaient une, n’était autre qu’un panthéisme où Dieu et la matière se compénétraient au point parfois de s’identifier. Dieu était tour à tour l’âme du monde, un esprit qui se fragmentait dans chaque homme qu’il animait, ou encore l’ensemble des forces répandues à travers les substances matérielles qui deviennent ses propres manifestations. Les stoïciens, secte philosophique très répandue et très considérée, prof essait eux-mêmes ces doctrines, au moins en partie. Au reste, le platonisme qui semblait plus élevé ne croyait-il pas à une âme universelle, absolument comme les stoïciens matérialistes ; car, pour tous,

l’esprit se résolvait dans la matière, n’étant luimême qu’une matière plus subtile, pénétrant tout le reste.

Il est bien évident que les Juifs n’échappèrent point à ces influences et pour bien des motifs. D’abord, la Palestine n’était plus ce pays fermé qu’il avait été à certains siècles, ayant son gouvernement autonome, ses idées dont elle était d’autant plus jalouse qu’elle les savait en opposition avec celles des païens qui l’entouraient. C’était un pays soumis, envahi ; ses fils étaient dispersés à travers le monde; les Juifs de la « diaspora », comme nous disons, l’emportaient par le nombre sur ceux qui étaient demeurés en Palestine. Cette « diaspora » avait un centre principal qui exerçait au loin son influence; je veux parler d’Alexandrie, cette ville où les Juifs avaient senti autrefois le besoin d’avoir une Bible grecque, la traduction des Septante qui avait supplanté presque partout la Bible hébraïque. Ce milieu alexandrin et tout ce qui en dépendait devait tout naturellement se montrer beaucoup plus ouvert aux idées grecques, surtout aux idées philosophiques qui, bon gré mal gré, confinent aux croyances religieuses.

L'homme, qui, un peu avant Jésus-Christ, représente le mieux ce mélange, c’est Philon, le néoplatonicien, qui professait à sa manière cette théorie de l’exemplarisme divin dont plus tard les Pères se sont emparés en la modifiant, bien entendu. C’était l’ensemble de ces idées prototypes des êtres créés que Philon appelait « le Logos », auquel il prêtait lui aussi une force créatrice. Rien de plus vague que ce concept philonien ; son logos était-il de l’essence de Dieu ou en était-il distinct ou sépa-

OBSERVATIONS GÉNÉRALES

ré ? il n’a pas su le dire. Ce qui est certain, c’est que ce logos diffère en tout de celui que saint Jean nous décrit en termes si précis et si nets au début de son Evangile. Son concept de la création est aussi obscur ; ou plutôt, de création proprement dite, il n’y en avait point puisque Dieu a trouvé en face de lui une matière première sur laquelle il a, en quelque sorte, travaillé.

On voit par ces quelques remarques ce qu’étaient devenues les vérités les plus fondamentales chez les Juifs imprégnés des idées grecques. Faut-il s’étonner que ces idées aient pénétré au sein de l’Eglise, bien avant les grandes hérésies christologiques et qu’elles leur aient préparé la voie. C’est au commencement du quatrième siècle qu’Arius professe sa doctrine, condamnée l’an 325 au concile de Nicée. Mais bien auparavant, au cours du second siècle par exemple, nous voyons apparaître le gnosticisme qui fut assez prospère à Alexandrie pour donner naissance à tout un ensemble de sectes ou d’écoles, teintées de notions chrétiennes faussées et perverties, y compris la notion trinitaire. Deux l’entamèrent directement, à tel point qu’elles semblent être des essais de ces hérésies christologiques à l’étude desquelles nous voulons nous borner. Aussi ne ferons-nous que nommer ici le « Monarchianismepatripassien » et l’adoptianisme. Le monarchianisme niait la Trinité ; les personnes n’étaient plus que des modalités de l’essence divine ; c’était le Père ui-même qui avait parcouru tout le cycle des mystères chrétiens, y compris la passion. L’adoptianisme dont il est question était l’œuvre de Théodote le corroyeur comme on le désigne habituellement ; corroyeur signifie ici chef

134 LES GRANDES BERESIES CRRISTOLOGIQUES

d’industrie, savant, dit-on, ou du moins érudit, dogm'aticien en tout cas qui prêchait que l’homme^ Jésus avait reçu au jour de son baptême une puissance de sainteté, symbolisée par la colombe II fut excommunié par le pape, lui et ses trop nombreux partisans.

En dépit des apparences, l’Eglise allait être ex posée, plus que jamais, à la dangereuse infiltration d’hérésies qui seront des développements ou modifications de ces dernières. Les martyrs avaient couvert ou même étouffé, par leur héroïsme, les erreurs qui l’avaient assiégée jusque là; mais l’ère des martyrs sembla se fermer avec l’édit de Constantin qui assura la paix, sinon le triomphe de ’Eglise elle-même en 3i3. Des difficultés d’un autre ordre, plus terribles que la persécution, surgirent bientôt, du fait même des empereurs les mieux intentionnés ; on pourrait citer les deux plus glorieux peut-être, assez distants l’un de l’autre, Constantin le Grand et Justinien. Eux-mêmes ne comprirent ni leur mission ni leur rôle; ils se crurent autorisés à intervenir directement dans les querelles dogmatiques et à les trancher par des édits qui ressemblaient, à des encycliques pontificales ou à des décrets de conciles. Les conciles euxmêmes les convoquaient et s’en faisaient les directeurs sinon les présidents. Saint Athanase, le grand champion de la Divinité du Christ et le vrai triomphateur de l’Arianisme, ne fut-il pas exilé par Constantin qui avait, croyait-on, émancipé l’Eglise? Et plusieurs de ses successeurs, en Orient surtout, et aussi en Occident, ne se déclarèrent-ils pas ariens forcenés ?

Le partage de l’empire en deux fractions à peu

OBSERVATIONS GÉNÉRALES

près égales, l’empire d’Orient et l’empire d’Occident, ne favorisa guère l’unité dans le corps ecclésiastique. Sans doute la primauté du Pontife romain, sans être précisée comme elle le fut plus tard, était connue de tous, même à Constantinople. Nous en trouvons des preuves dans l’histoire des grandes hérésies ; aux heures les plus critiques, certains papes surent l’affirmer et 1 imposer à tous. Mais il n’en existait pas moins, dans les rangs même les plus élevés de ce clergé oriental, des instincts de révolte qui amenèrent plus tard le schisme de Photius, Ces instincts s’abritèrent bien des fois derrière les privilèges reconnus, sans être bien délimités, de ces sièges patriarcaux d’Alexandrie, d’Antioche, de Jérusalem. Celui de Constantinople, capitale de l’empire, afficha la prétention de se subordonner tous les autres, y compris le plus important, Alexandrie, en attendant de les absorber. C’est au sein d’un concile œcuménique que cette prétention se fit jour et fut reconnue et consacrée.

On conçoit combien il était difficile au Souverain Pontife de donner une direction unique, ferme et constante, aux questions doctrinales dans un pareil monde ecclésiastique et politique; car il avait souvent contre lui l’autorité impériale, soutenue plus ou moins ostensiblement, tantôt par l’un, tantôt par l’autre de ces patriarches. Des conciles régionaux étaient tenus très souvent, trop souvent, car ils n’aboutissaient qu’à embrouiller ces questions si délicates et si difficiles. Les circonscriptions épiscopales, fort étroites, semblaient avoir été créées pour donner aux patriarches, dans ces assemblées conciliaires, des équipes d’auxiliaires, prêts à tout

sanctionner. Enfin une divergence de mentalité entre l’Orient et l’Occident s’accentue au milieu de ces luttes. Le grec n’était point inconnu dans cette Italie dont la moitié a porté longtemps le nom de Grande-Grèce; mais il y devint moins usuel, moins compris, surtout lorsque commencèrent les invasions barbares. On avait senti d’assez bonne heure le besoin d’une version latine du Nouveau Testament et de la Bible toute entière. C’est à celte divergence de mentalité que l’on doit en grande partie les querelles philologiques qui se prolongent si longtemps autour de ces expressions mal définies d’essence, de nature, de personne et d’hypostase, d’existence et de subsistence.

Ces quelques considérations suffisent pour nous donner une idée au moins approximative des conditions historiques, littéraires et scientifiques, politiques et religieuses au sein desquelles se produisirent les hérésies christologiques, qui en furent singulièrement favorisées et dans l’étude desquelles il nous faut entrer.

L’Arianisme et le concile de Nicée.

Arius, prêtre d’Alexandrie, a donné son nom à la plus terrible des hérésies christologiques, parce qu’il fut le premier à la professer ouvertement, à l’encontre de son évêque, Alexandre. Elle avait eu cependant un préparateur plus puissant que ce Théodote, corroyeur et savant, qui avait agi sur Rome elle-même. Je veux parler de Lucien d’An-

l’arianisme et le concile de nicée 137

tioclie ; nous savons qu’Anlioche et Alexandrie étaient, non seulement deux centres patriarcaux, mais aussi deux centres scientifiques souvent opposés. La philosophie et la théologie étaient particulièrement en honneur à Alexandrie où avaient professé Clément et Origène. Ce n’est point pourtant que nous rencontrions les erreurs origénistes sous la plume des principaux Alexandrins, défenseurs de la vraie foi comme Athanase et saint Cyrille par exemple. A Antioche se fonda de bonne heure une école d’exégèse, demeurée célèbre par son amour de l’exactitude philologique et critique, tandis qu’à Alexandrie on avait gardé un culte parfois exagéré pour le symbolisme origéniste. Il n’empêche qu’assez souvent se firent jour à Antioche des erreurs de doctrine dont Alexandrie sut se préserver, du moins dans les plus graves circonstances.

Quoiqu’il en soit de cet état intellectuel, sitôt qu’Arius entreprit de dogmatiser à Alexandrie, il y trouva des complices prêts à se faire les propagateurs de ses doctrines ; et il en fut bientôt ainsi en Palestine et en Syrie. Parmi les évêques qui se déclarèrent ses partisans, on remarque les deux Eusèbes, Eusèbe de Nicomédie et Eusèbe de Césasée. Le premier lui gagna les bonnes grâces de Constantia, la sœur de l’empereur Constantin, et aussi celles de son propre mari, Licinius, collègue de Constantin. Ajoutons qu’Arius déployait une fièvre de prosélytisme très inquiétante; il s’adressait aux masses populaires aussi bien qu’aux évêques et aux lettrés; ainsi il composa, pour les différentes classes de travailleurs, des chants appropriés à leurs goûts et à leurs [occupations, dans le

but de les gagner à ses idées. Bref son influence devenait redoutable.

Très heureusement le patriarche d’Alexandrie, saint Alexandre, n’était pas homme à reculer devant l’accomplissement d’un devoir ; et il était vaillamment secondé par son secrétaire, qui possédait toute sa confiance et devait devenir le plus illustre champion de l’Orthodoxie. Il se nommait Athanase. De plus l’empereur Constantin voyait ayec tristesse son œuvre de pacification religieuse compromise par toutes ces agitations doctrinales, contrairement à son édit de 3 r 3 . Arius avait bien été contraint de quitter Alexandrie; mais il avait profité de la liberté qui lui était lais^ sée, pour colporter ses erreurs à travers les régions voisines, en Palestine et en Syrie ; après quoi il était rentré à Alexandrie.

Avant de narrer, au moins dans ses traits principaux, la longue lutte qui va s’engager, il nous faut connaître les éléments essentiels de l’hérésie arienne : Elle semblait respecter le dogme fondamental, l’existence d’un Dieu unique et spirituel ; mais elle le comprenait fort mal. Ce Dieu unique et spirituel ne saurait, prétendait-elle, engendrer un Fils pareil ni surtout identique à lui-même. Le Verbe, que reconnaît Arius, a été créé avant le monde matériel qu’il domine et gouverne parce qu’il en est luimême l’auteur immédiat. Aussi l’hérésiarque, conséquent avec lui-même, considère-t-il ce Verbe de Dieu comme un fils adoptif, donnant ainsi la main à Théodote, tout en expliquant différemment cette filiation.

Lucien d Antioche, le véritable inventeur de l’hérésie, poussait la négation plus loin encore.

l’arianisme et le concile de nicée 139

D’après lui, le Verbe créé par le Dieu unique el spirituel, et lui-même créateur des mondes, s’était simplement revêtu d’une chair pareille à la nôtre ; il prenait à la lettre et sans le bien comprendre le texte du Quatrième Evangile : Verbitm caro factura est. Mais d’âme humaine, dans cette chair, il n’y en avait point; le Verbe créé en tenait lieu et ainsi s’expliquaient beaucoup mieux la passion et ses tourments, et même ces impressions physiques de la vie terrestre du Sauveur. Cette doctrine se retrouvera plus tard avec de plus amples développements sous la plume d’Apollinaire.

Pour maintenir une apparence de Trinité, Arius reconnaissait un Saint-Esprit, presque aussi distant du Fils créé que celui-ci l’était du Père incréé et inengendré, seul Dieu véritable.

Plaçons maintenant ce système en face de ce que nous avons dit dans nos précédents chapitres: En réalité cet arianisme contient, en dépit de ses airs de dissimulation, la négation la plus radicale, lâ plus éhontée, de la Trinité des Personnes divines. Puisque le Fils est une simple créature à laquelle le Saint-Esprit est encore inférieur, reste le Père, Dieu unique et véritable. Alors qu’on ne nous parle plus de Trinité ni de Personnes divines. Et, dans ce cas, que fait-on des textes bibliques si nombreux que nous avons cités, où non seulement les personnes divines sont mentionnées mais où leurs relations subsistantes sont décrites? Tout le Nouveau Testament repose sur cette base, le dogme trinitaire ou l’existence des trois Personnes dans une unique nature.

Arius nous dit que le Verbe est créé et ne saurait être engendré, ni par conséquent Fils propre

d 40 LES GRANDES HÉRÉSIES CHRISTOLOGIQUES

et naturel de Dieu. Cette affirmation n’a d’autre fondement que l’ignorance absolue de la nature de Dieu. Arius n’a pas la moindre idée d’un être purement spirituel, ni de cette simplicité qui est le caractère propre de l’Essence divine. Et cette simplicité, d’une richesse incommensurable, inclut la fécondité et, par suite, la génération, une génération spirituelle comme son principe évidemment. Pour le prouver, nous n’avons qu’à nous souvenir des explications psychologiques de saint Thomas : Est-ce que notre âme, spirituelle par sa nature et dès lors simple, n’est pas féconde, j’oserais dire, n’engendre pas et la faculté intellectuelle et la faculté volontaire? Ces facultés, disons -nous encore, sont des propriétés de notre âme, propriétés qui procèdent de son fonds et sont spirituelles comme elle-même.

Et l’on refuserait au grand être spirituel par excellence, à ce Dieu inengendré, non créé, infini, la faculté d’engendrer son semblable, spirituel et infini comme lui, au mépris de cet axiome : « que tout être vivant engendre un être qui lui ressemble Ornne generarts générât sirnile sibi! » Celui que nous appelons le Père serait stérile! On lui accorde, à bon droit du reste, le pouvoir de créer, pouvoir infini qui, à raison de son infinité, appelle et contient tous les autres. Un être infini et tout puissant peut, à ce double titre, engendrer un être identique à lui-même, ainsique le répète bien des fois le Nouveau Testament.

Arius a nié la Trinité tout d’abord et, en niant la Trinité, il a méconnu la vraie nature de Dieu., sa spiritualité avec sa perfection essentielle, la plus chère, la fécondité, en d’autres termes, les deux

L arianisme et le concile de nicée 141

premiers dogmes fondamentaux. Ou’a-t-il fait du troisième, l’Incarnation.

On nous l’a dit suffisamment : que peut bien être l’incarnation sans une personne réellement divine qui s’incarne. Un prétendu Verbe ou Dieu créé est un non-sens. De plus l’incarnation devient quelque chose de trop abaissé et de trop insuffisant, quand on entend par là l’assomption simple et nue d’une chair que l’on ne peut plus dire humaine, puisqu’elle n’a pas d’âme qui l’anime. L’arianisme est l’hérésie mère de toutes les autres, la plus remplie de contre-vérités, de faussetés et de mensonges; elle est tout à la fois anti-théiste, anti-trinitaire et antichristologique, puisqu’elle nie équivalemment le Dieu un, le Dieu trine et le Dieu-homme. Les autres hérésies n’en seront que des diminutifs.

Aussi, pour formuler contre elle une dernière et décisive condamnation, voyons comment elle détruit tout à la fois et la cause finale et la cause originelle de l’incarnation. Le mystère du Dieu incarné avait pour fin dernière, avons-nous dit, de nous faire les fils adoptifs du Père céleste, en nous rendant participants de sa propre vie, et de nous introduire à ce prix dans la patrie céleste pour y contempler, y aimer et y posséder tout à la fois le Père, le Verbe et l’Esprit. Est-ce le Verbe créé d’Arius, lui-même simple fils d’adoption, en réalité séparé du Père par une distance infinie, qui nous rendra aptes à réaliser notre destinée, à accomplir jusqu’au bout le programme de déification qui se dessinait tout à l’heure sous nos yeux? Il serait insensé de le croire.

Quant à la cause originelle de l’Incarnation, le péché adamique, en quoi ce péché avec ses suites

sera-il atteint par cette chair sans âme, unie à un Verbe créé? C'est un principe en théologie christologique, que le Verbe incarné n’a régénéré et transformé que ce qu’il a pris de la nature humaine. Or le Christ d’Arius n’a pas d’âme, pas plus que celui de l’Apollinarisme qui, sous ce rapport, ne fait que reproduire l’une des négations de l’arianisme lui-même.

Tel nous apparaît l’arianisme ; le patriarche d’Alexandrie avait déjà réuni pour le combattre les évêques de sa région et les membres de son clergé dans un synode dont il adressables Actes au Pape Sylvestre, informé de tout ce qui s’y était fait. Mais les partisans d’Arius avaient tenu une assemblée pareille en Palestine, et l’on avait poussé l’audace jusqu’à persuader à Arius et à ses complices, frappés par le patriarche Alexandre, de reprendre quand même leurs fonctions à Alexandrie. C’était conseiller le schisme le plus scandaleux, et tout cela s’était fait à l’instigation des deux Eusèbes.

Un remède prompt et efficace était indispensable; par ordre de Constantin un concile fut convoqué à Nicée en Bithynie le 20 Mai 325 et les ariens, invités à y venir, exposèrent leurs doctrines en toute liberté. O11 y compta 3 18 évêques, presque tous orientaux; Rome et l’Occident n’y furent représentés que par une douzaine de prélats ayant à leur tète, Osius de Cordoue, légat du Pape. On y dressa le « Symbole deNicée »,commenous l’appelons encore aujourd’hui, et la vraie doctrine sur les questions soulevées par l’arianisme y fut formulée en ces termes :

« Nous croyons en un seul Dieu, Père tout puis-

« sant, créateur de toutes choses, visibles et invisi- « blés. Et en un Seigneur Jésus-Christ, le Fils de « Dieu, seul engendré du Père, c’est-à-dire de la « substance du Père , Dieu de Dieu, lumière de « lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, engendré et non « créé, consubstantiel au Père , par qui toutes « choses ont été faites dans le ciel et sur la terre, « lequel est descendu pour nous, hommes, et pour « notre salut, et s’est fait chair, devenant homme. .. » Ce formulaire fut adopté à la quasi unanimité ; quelques récalcitrants, et parmi eux Eusèbe de Nicomédie, refusèrent leurs signatures qu’ils apposèrent un peu plus tard, sous la menace de l’empereur, il faut bien l’avouer. Deux seulement s’obstinèrent, et furent excommuniés avec Ariuset exilés en Illyrie.

Le semi-arianisme et l’empereur Constance.

Tout semblait fini après le concile de Nicée; mais un peu plus tard la querelle recommençait sous des formes adoucies, peut-être plus dangereuses, puisque Constantin lui-même s’y laissa prendre au moins en une certaine mesure. Cependant elles ne devinrent maîtresses qu’après sa mort, arrivée en mai 337. Ces erreurs qui n’étaient que des déguisements ou diminutifs de l’arianisme s’essayèrent, on peut le dire, au sein même du concile de Nicée par la bouche d’Eusèbe de Césarée. Cet évêque présenta une formule, correcte ou à peu près, en ce sens qu’elle ne heurtait directement aucun dogme, mais insuffisante et incom-

i44 LES GRANDES HÉRÉSIES CHRISTOLOGIQUES

plète en ce qu’elle n’opposait aucune dénégation directe et précise à l’arianisme. Celui-ci était atteint, dira-t-on peut-être, par le seul exposé de la doctrine. Non, répondrai-je, car le sens n’en était pas assez précis pour ne pas être tourné en faveur de l’arianisme par les Eusébiens ; et il le fut en réalité.

Eusèbe de Césarée avait lui-même écarté, dans son symbole, la double affirmation de l'identité de substance entre le Verbe et le Père que contenait le Credo de Nicée.

La période semi-arienne s’étend du Concile de Nicée (3 25) à celui Constantinople (38 1); on pourrait la partager, pour plus de clarté, en trois sections : la première, du concile de Nicée à la mort de Constantin le Grand (325-337; : ce fut la moins agitée. La seconde comprend tout le règne de l’arien Constance (337-36 1). La dernière voit la décadence de ces sectes semi-ariennes ou ariennes (36 1 -38 1 ) .

Nous nous occuperons surtout du règne de Constance, à l’instigation duquel se développèrent les partis plus ou moins opposés à la Foi de Nicée.

En 34 1 se tint à Antioche le Synode « in encoeniis » où se rencontrèrent 97 évêques, presque tous eusébiens parles tendances et ennemis de Yomoousios de Nicée. A V identité de substance se substitue peu à peu la similitude dite substantielle entre le Verbe et le Père ; et par ce mot « substantielle » on prétendait sauvegarder toute la doctrine. Mais il y a bien loin de la similitude à l’identité ; donnàt-on à celte similitude tous les degrés possibles, jamais elle ne se rapprochera assez de l’identité

stricte et rigoureuse qu’il fallait professer dans la circonstance.

On le sentait bien, mais on ne voulait pas confesser purement et simplement la foi de Nicée. Des divergences se firent jour tout naturellement, selon les degrés que Ton donnait à cette similitude. Aussi y eût-il jusqu’à quatre formules différentes, discutées et successivement acceptées dans les diverses sessions de ce synode. La seconde nous semble la plus explicite; en voici les affirmations principales: « Nous croyons en un seul Jésus-Christ, son fils, « le seul Dieu engendré par qui tout a été fait, en- « gendré du Père avant tous les siècles, Dieu de « Dieu... unique de l’unique, parfait du parfait... (( Verbe vivant, sagesse vivante... image adéquate « de la divinité, de la substance, de la volonté, de « la puissance, de la gloire du Père, le premier-né « de la création qui, au commencement, était en « Dieu, Verbe de Dieu suivant ce qui est dit dans « l’Evangile : «Et le Verbe était Dieu, par qui tout « a été fait et en qui tout subsiste ».

Un peu plus loin on ajoute comme commentaire du texte : baptisantes eos in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti : « Ces noms ne sont pas placés « là au hasard ni sans raison; mais ils signifient « clairement l’hypostase propre, le rang et la gloire « de chacun de ceux qui sont nommés ; ils font « voir qu’il sont trois par l’hypostase et un par « l’union ».

Tout cela, à la rigueur, peut s’entendre dans le sens catholique, comme le symbole de Césarée ; mais le mot nécessaire n’y est pas, « l’omoousios » de Nicée. Pour le remplacer, on entasse des textes scripturaires ou des locutions qui le contiennent

équivalemment. Mais pourquoi ne pas le dire? De plus, le subordinatianisme est beaucoup trop accusé dans le commentaire des paroles baptismales où Ton fait mention du rang et de la gloire de chacune des Personnes. Si du moins on corrigeait la subordination attachée au rang par l’égalité dans la gloire; mais on s’en garde bien. Enfin cette formule « un par l’union et trois par les personnes » est également défectueuse. Il dit trop peu ce mot « Union » qu’il eût fallu remplacer par « essence » ou « nature ».

Pour tous ces motifs, ce synode de la dédicace, In encaeniis, me semble avoir été la dédicace ou consécration de V Omoiousios que l’on opposera plus explicitement encore, quelques années après, à Y Omoousios nicéen.

L’erreur fut à demi contenue, du moins en Occident, par l’empereur Constant, maître de l’Italie et nicéen assez sincère pour s’entendre avec Athanase. Mais elle déborde après sa mort en 35o et envahit l’Occident sous la protection de Constance. Les synodes se succèdent où elle s’affirme sous toutes ses formes ; saint Hilaire de Poitiers, qui avait défendu le symbole de Nicée, à Milan, dans une assemblée de 3oo évêques, fut exilé en Thrace d’où il ne rentra dans les Gaules que cinq ans après, en 36o.

Les semi-ariens les plus rapprochés de la vraie doctrine, j’entends ceux qui prêchaient la similitude de substance entre le Fils et le Père, étaient débordés et virent se dresser contre eux un parti qui fît revivre l’arianisme pur et simple. Ce parti s’affirma au synode de Sirmium en 307; on y proscrivit jusqu’aux termes d’omoousios et d’omoiou-

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sios, c’est-à-dire non seulement l’identité, mais la simple ressemblance du Fils avec le Père. Voici un fragment du décret de cette assemblée : « Gomme on le sait d’après la foi du monde catholique, il n’y a qu’un Dieu tout-puissant et père; pareillement il n’y a qu’un fils unique de Dieu, Notre-Seigneur et Sauveur, engendré de lui avant tous les siècles. On ne peut en aucune manière enseigner qu’il y a deux dieux, puisque le Seigneur lui-même a dit : « Je vais à mon Père et à votre Père, à mon Dieu et à votre Dieu. » Et comme les termes « ousia, omoousios et omoiousios » troublent beaucoup de fidèles, il ne faut plus en faire mention et personne ne pourra plus les enseigner, parce qu’ils ne sont pas scripturaires et que le mode dont se fait la génération du Verbe dépasse l’intelligence humaine. Il est hors de doute que le Père est plus grand et surpasse le Fils en honneur, en dignité, en gloire, en majesté et par son nom même de Père. C’est l’exprès témoignage de saint Jean, XI V, 28 : « Celui qui m’a envoyé est plus grand que moi ».

A prendre cette formule dans toute sa rigueur, et c’est bien ainsi que l’entendaient ses auteurs eux-mêmes, elle renferme la négation de la Divinité de Jésus-Christ ; il n’y a plus en lui ni égalité, ni similitude de substance avec le père, mais infériorité avouée; et cette infériorité s’applique non seulement à son humanité comme le comprenait saint Jean, mais au Verbe en tant que Verbe. Ce parti s’appellera bientôt « anoméen ». Ce synode de Sirmium compta lui aussi jusqu’à quatre formules de foi ; celle que nous avons reproduite est la pire de toutes. Beaucoup d’évêques la trouvèrent trop radicale et conseillèrent à l’empereur Cons-

tance la tenue d’un nouveau concile; on était en 357 et la ville de Nicomédie fut d’abord désignée comme lieu de la réunion et ensuite Nicée. Mais les meneurs de l’épiscopat, politiciens avant d’être évêques, craignirent que les Occidentaux, partisans de la doctrine nicéenne, ne l’emportassent par le nombre. Ils pesèrent sur les déterminations de Constance qui opéra, d’autorité, un fractionnement dans l’épiscopat: les évêques occidentaux devraient se réunir à Rimini; ceux de l’Orient à Séleucie.

Pour pousser jusqu’au bout l’oppression et la sottise, on rédigea à l’avance, au nom de l’empereur, une formule qui serait proposée ou, pour mieux dire, imposée, aux deux synodes. Elle prônait la similitude, et quelle similitude! « Quant au mot « ousia », y était-il écrit, employé ingénument par les pères, comme il a été mal compris des fidèles et qu’il les a- scandalisés et que, d’un autre côté, il ne se trouve pas dans les Ecritures, il a été décidé qu’on le mettrait de côté, et qu’à l’avenir il n’en serait plus question. Mais nous dirons le Fils en tout semblable au Père, comme les Ecritures le disent et l’enseignent. »

L’empereur Constance créa, par le fait même, un nouveau parti que l’on appellera le parti « homéen » professant lui aussi la similitude, mais à condition qu’elle ne portât point sur « l’essence » dont il était défendu de parler désormais.

Les deux conciles de Rimini et de Séleucie devaient en délibérer. Celui de Rimini compta 4oo membres, 320 orthodoxes ou nicéens et 80 ariens ou semi-ariens. Les orthodoxes condamnèrent à nouveau l’hérésie en sanctionnant la formule de Nicée. Des discussions s’élevèrent tout naturellement au-

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tour de cette similitude non substantielle que voulait l’empereur. L’arien Valens, évêque, en homme habile proposa de remplacer ces mots « Le Fils semblable au Père quant à l’essence » par ceux-ci : « semblable au Père en toutes choses ». Le vœu de Constance eût été suffisamment rempli, croyaitil. Il n’en fut rien. Cela pourrait signifieren effet « semblable au Père quant à l’essence elle-même, comme quant à toutes les perfections ». Le parti arien n’y consentit pas. Pour gagner les nicéens eux-mêmes, l’évêque Valens donnait des explications d’un autre ordre et leur disait : Le Fils n’est pas une créature mais il ajoutait tout bas, pour ses vrais partisans : une créature comme les autres *, ou bien encore : Le Fils n’est pds tiré du néant , mais il existe par la volonté de Dieu... ou bien encore : Le Fils est éternel , mais comme nos âmes ou les anges, en ce qui concerne l’avenir. Bref les sous-entendus dont il faisait suivre ses concessions apparentes à la vérité, la détruisaient absolument.

Le concile l’excommunia, le déclara déchu de son siège et maintint son décret dogmatique. Le tout fut porté à l’empereur par des délégués qui furent fort mal accueillis; revenus à Rimini ils donnèrent sur l’entrevue impériale de tels détails que, de guerre lasse, tous, orthodoxes et ariens, signèrent la formule de Constance, à l’exception de 20 que l’on trompa un peu plus tard à force de roueries et de mensonges. Notons cependant, à leur décharge, que tous les nicéens se rétractèrent, sitôt qu’ils furent débarrassés de la pression impériale.

L’assemblée de Séleucie compta seulement 160 évêques dont 1 10 pour la similitude et l\o pour l’a-

nanisme pur; c’est là que ces derniers méritèrent ; le titre « d’anoméens ». Une particularité mérite d’être mentionnée : ce concile de Séleucie avait anàthémalisé les « Anoméens », ce qui était très 1 logique puisque, dans son décret, il enseignait cette 1 similitude niée par les adversaires. Cela déplût à ' Constance qui, dans sa morgue d’infaillible, blâma les pères de troubler ainsi la paix; et tous se ran-11 gèrent à son avis, à l’exception de saint Hilaire, 1 qui, après une requête repoussée par l’empereur, écrivit une éloquente protestation contra Constantitim imperatorem. On estima que ce saint et courageux évêque agitait l’Orient, et pour ce grand méfait on le renvoya en Gaule, ce qui lui plut beaucoup sans doute.

Telle nous est apparue, dans ses faits principaux, la triste histoire de Constance. Peut-on imaginer rien de plus misérable que cette intervention continue ei impudente du pouvoir politique en des sujets pareils ! Jecomprend-s ceux qui osent affirmer que la persécution directe était moins à redouter pour l’Eglise, que cette oppression dissimulée et hypocrite.

Avant de quitter ce sujet, je voudrais condenser ici, en quelques lignes, les arguments que je n’ai pu qu’insinuer contre ces erreurs. Elles viennent toutes de ce que leurs auteurs n’ont jamais voulu comprendre ce qu’est au vrai la génération du Verbe. Et je le dis même de ceux qui prêchent cette similitude substantielle, qui semble se rapprocher de l’identité nicéenne ou consubstantialité.

Arius, les anoméens et les autres avec eux disent que le Fils ne peut être engendré du Père, parce que cela suppose la substance du Père divisible ou

partageable. Mais est-ce que dans nos âmes la production de l’intelligence n’est pas une sorte de génération spirituelle, très différente de la conception ordinaire qui suppose un certain partage matériel de la subslance humaine? Sans doute la production ou génération de l’intelligence humaine diffère de la génération du Verbe divin dans le sein du Père. Cette intelligence est une potentialité qui se dégage lentement et péniblement; tandis que, en Dieu, tout est acte pur : le Verbe jaillit ou procède des entrailles du Père dans sa perfection absolue ; sa personnalité distincte vient de ce qu’il est le terme de cette génération dont le Père demeure le principe. Mais cela ne fait que rendre plus plausible la génération spirituelle, en mettant en relief l’infinie richesse de la nature divine dont le Père est le premier possesseur, et qu’il peut d’autant mieux communiquer qu’elle est plus riche.

Les ariens et anoméens et autres disent encore : « Le Verbe ne saurait être éternel, dès lors qu’il est engendré et non existant par lui-même ; en effet il n’a pas en lui, comme le Père, sa raison d’être »,

Saint Athanase a solutionné cette difficulté, si c’en est une, en disant que le Fils est engendré du Père « en vertu de la constitution intime et nécessaire de la nature de la vie divine », et en rejetant pour ce motif comme inexactes les expressions : Pater genuit consilio et voluntate. Ce n’est pas sans doute que la volonté et le dessein du Père ne passent, avec sa substance même, dans cette génération; mais la raison première de la susdite génération est dans la constitution et la nature de la vie divine elle-même. La vie du Père se confond avec sa paternité; il est Père dès lors qu’il est, et parce

qu’il est; et si l’aséité ne se rapporte pas directement à la personne du Fils en tant que personne, elle atteint directement sa nature. Nous pouvons donc dire que cette « Aséité » est une perfection de sa nature, comme toutes les autres perfections d’ordre absolu, et même qu’elle est la source première de ces autres perfections.

Dès lors il est absurde de contester au Fils l’éternité dont il jouit comme le Père, et au même titre que le Père ; le temps, la succession, la durée n’ont rien à voir dans la génération du Verbe, pas plus que dans toutes les relations substantielles et trinitaires.

Pour le même motif, il n’y a aucune subordination réelle du Fils au Père pas plus que du Saint Esprit aux deux premières personnes. Je parle ici du Fils en tant que Verbe et non en tant qu’incarné. La subordination du Dieu-homme au contraire est constante, absolue, voulue par le Verbe luimême comme par le Père et le Saint-Esprit, car ce sont les trois Personnes qui d’un consentement unanime Font arrêtée dans le décret rédempteur dont elle n’est que l’exécution. Quant à la subordination qui semble indiquée par les relations substantielles des Personnes trinitaires, ou si l’on aime mieux par les processions des deux dernières, elle est purement logique ou de simple raison, comme nous disons encore; ce qui signilie qu’elle aide nos faibles intelligences à concevoir ces relations ellesmêmes, ainsi que les appropriations qui s’y rattachent.