CHAPITRE VIII

Avant d'étudier la politique de Montesquieu, il nous faut rendre hommage à Voltaire. La philosophie de Voltaire n'a rien d'original ; mais, comme dans tous les autres domaines, il a été aussi dans celui des réformes sociales un grand propagateur. Si nous voulions apprécier ses idées politiques proprement dites, il nous faudrait insister d'abord sur les Lettres anglaises où il fait l'éloge du gouvernement mixte de l'Angleterre et professe des opinions analogues à celles que nous allons retrouver chez Montesquieu. Quant aux Idées républicaines (1763), Voltaire, dans cet ouvrage, subit l'influence de Rousseau tout en la combattant : il y admet par exemple la souveraineté du peuple, quoique avec des restrictions de cens, définit le gouvernement comme « la volonté de tous exécutée par un seul ou par plusieurs en vertu des lois que tous ont portées, » et déclare que, parmi

VOLTAIRE, MONTESQUIEU ET L'ESPRIT DES LOIS 12 i

ies formes d'États, celle de la république est la plus tolérable. Mais la passion dominante de Voltaire n'eut point pour objet la liberté politique : il consacra tout son génie à combattre le fanatisme, à servir la cause de la tolérance et de l'humanité. Nous ne pouvons que mentionner ici les réformes principales dont il se fit l'avocat ; elles se rapportent à deux buts : l'émancipation de la société laïque et le progrès de la législation. Il fut vraiment l'apôtre de la liberté de conscience, qui lui dut son triomphe définitif. Il poursuivit, comme Montesquieu, la réforme du Gode pénal, l'abolition de la torture, la juste gradation des peines, la modification de la procédure criminelle ; il préconisa l'institution anglaise du jury, flétrit la vénalité des charges judiciaires, réclama la suppression du servage. Si Voltaire n'est pas lui-même exempt de tout préjugé, s'il y a en lui « le courtisan, le grand propriétaire, le seigneur de paroisse, » on le trouve toujours à la tète de toutes les nobles causes : c'est le moins original, mais le plus actif et le plus puissant des réformateurs au xviii0 siècle.

Les deux grands monuments de la science politique avant la Révolution française sont Y Esprit dis lois et le Contrai social. Nous consacrerons ce chapitre tout entier au premier, et au second le chapitre suivant.

V Esprit des lois, grâce à une composition peu métho: dique, est difficile à analyser. Au reste, nous ne nous proposons pas d'en étudier ici toutes les parties, mais seulement de mettre en Lumière celles qui se rapportent le plus directement à la science politique et sociale dans ses principes essentiels et dans ses applications capitales.

Montesquieu commence par traiter des Lois en général.

D'après lui, les lois sont les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses. « Il y a, ajoute-t-il, une raison primitive, et les lois sont les rapports qui se trouvent entre elles et les différents êtres. » Avant d'aller plus loin, il nous faut tout d'abord rendre hommage à l'auteur d'avoir posé ce principe, auquel lui-même ne restera pas toujours fidèle ; ici il fait dériver la loi de la justice et non la justice de la loi.

Il descend bientôt des hauteurs de la métaphysique, sans tirer les conséquences de la définition qu'il vient de formuler. Dans le premier chapitre même, certains passages indiquent le caractère tout pratique de son ouvrage. « Le gouvernement le plus conforme à la nature, dit-il, est celui dont la disposition particulière se rapporte le mieux à la disposition du peuple pour lequel il est établi. » Et plus loin : » les lois doivent être tellement propres au peuple pour lequel elles sont faites, que c'est un très grand hasard si celles d'une nation peuvent convenir à une autre. » Après avoir établi brièvement sa théorie rationnaliste, Montesquieu va se contenter d'examiner les lois des différents pays pour les expliquer : il fera œuvre d'historien et de critique, plutôt que de philosophe ; il procédera à la façon du naturaliste qui étudie toutes les plantes, belles ou laides, avec le même intérêt, parce que toutes sont dans la nature : justes ou injustes, il examinera toutes les lois, comme des produits naturels. On serait mal venu à lui reprocher de les mettre toutes sur la même ligne, parce qu'il veut se rendre compte de toutes : ce qu'on peut seulement regretter, c'est qu'en montrant les cas particuliers où s'applique la raison humaine dans les lois civiles et politiques de chaque nation,

il n'ait pas établi d'une façon positive le droit naturel, antérieur et supérieur à la loi, les lois de la nature, ainsi nommées, dit-il lui-même, parce qu'elles dérivent uniquement de la constitution de notre être.

Montesquieu passe ensuite aux différentes formes de gouvernement. Il en reconnaît trois, la république, la monarchie et le despotisme. Sous la dénomination de république il a le tort de ranger la démocratie et l'aristocratie. « Le gouvernement républicain, dit-il, est celui où le peuple en corps ou seulement une partie du peuple a la souveraine puissance. » Il y a là une erreur manifeste : la seule analogie entre l'aristocratie et la démocratie, c'est l'absence de roi ; toutes deux doivent sans doute être distinguées de la monarchie, mais on doit aussi les distinguer l'une de l'autre. Ce qui fait justement que la démocratie républicaine est la forme unique de gouvernement en accord avec la justice, c'est qu'elle esl fondée sur la volonté de chacun et de tous; le gouvernement fondé sur la volonté de quelquesuns n'est pas une variante de la démocratie, mais c'est la négation même du principe démocratique.

Quant à séparer l'une de l'autre, la forme monarchique et celle du despotisme, cette distinction peut être justifiée en fait, mais elle n'aurait pas dû passer dans la théorie. Gomme le dit Helvétius, il n'y a de différence entre ces deux formes que le plus ou moins de sagesse et de bonne volonté dans celui qui gouverne ; et, ajouteronsnous, le plus ou moins de moralité dans ceux qui sont gouvernés. C'est d'ailleurs ce que Montesquieu reconnaît lui-même plus loin. « Dans ces deux gouvernements dit-il, le pouvoir est le même... ; toute la différence est que dans

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la monarchie le prince a des lumières et que les ministres sont inliniment plus habiles. » Une pareille distinction, comme nous l'avons dit, n'a aucune valeur au point de vue philosophique. Ce qui caractérise la monarchie, d'après Montesquieu, c'est « la souveraineté d'un seul suivant des lois » ; mais ces lois elles-mêmes ne peuvent être lois que comme établies par le souverain ; le souverain, qui les établit, peut les changer et les violer; par conséquent nous sommes ramenés à l'état despotique. Qu'on ne dise pas qu'il y a certains corps privilégiés pour garantir ces lois ; car nous sommes ici dans la monarchie simple, et il n'a pas encore été fait mention des gouvernements mixtes. Voltaire avait bien raison quand il disait en parlant de la monarchie et du despotisme : « ce sont deux frères qui ont tant de ressemblance, qu'on les prend souvent l'un pour l'autre; avouons que ce furent de tout temps deux gros chats à qui les rats essayèrent de pendre une sonnette au cou. »

Dans la démocratie, continue Montesquieu, le peuple doit faire par lui-même tout ce qu'il peut bien faire, et ce qu'il ne peut pas bien faire, il faut qu'il le fasse par ses ministres, qu'il nomme lui-même. Il lui faut aussi un conseil élu de même par lui. « Le peuple est admirable pour choisir ceux à qui il doit confier quelque partie de son autorité ; mais il a toujours trop d'action ou trop peu. » Il va sans dire que la république dont Montesquieu parle ici, c'est la démocratie directe, celle dont les cités antiques nous donnent l'exemple. Au reste, il émet plus loin cette opinion, que la démocratie convient seulement aux petits États. Cependant, au livre IX, il admet la république fédérative et reconnaît qu'elle a tous les avantages inhérents au gouver-

nement républicain, et la force intérieure de la monarchie. On ne s'explique guère pourquoi Montesquieu semble exclure de grandes républiques dont les différentes parties, au lieu d'être unies par une constitution fédérative, le seraient par un système de représentation qui concentrerait dans son ensemble la vie nationale. » On se l'explique d'autant moins que, dans son chapitre fameux sur la constitution anglaise, il pose tous les principes de la démocratie représentative. Cependant, même dans ce chapitre, il prétend qu'un des grands inconvénients de la démocratie, c'est que le peuple n'est point propre à discuter les affaires : mais, dirons-nous, il suffit que le peuple choisisse des représentants capables de les discuter ; or, nous avons déjà vu que, d'après Montesquieu lui-même, le peuple a tout ce qu'il faut pour faire d'excellents choix.

Après les lois qui dérivent directement de la nature du gouvernement démocratique, Montesquieu passe à celles de l'aristocratie ; mais, selon lui, l'aristocratie tend à se confondre avec la démocratie. « Plus une aristocratie approche de la démocratie, plus elle est parfaite. »

Quant au gouvernement monarchique, la nature en est caractérisée par les pouvoirs intermédiaires, subordonnés et dépendants. Ici, les vues qu'exprime Montesquieu sont justes et profondes. « Abolissez dans une monarchie les prérogatives des seigneurs, du clergé, des villes, vous aurez bientôt un état despotique. » Voilà ce que d'Argenson ne voyait pas. Home ne peut pas être libre, si César est tout-puissant.

Reste l'état despotique : les lois relatives à sa nature se résument en une seule, c'est que l'homme qui exerce le ouvoir abandonne les affaires entre les mains d'un seul

pour se livrer à la paresse, à l'ignorance et aux voluptés.

Dans le livre III, Montesquieu recherche les principes des trois gouvernements. 11 pose d'abord cette différence entre la nature du gouvernement et son principe, que sa nature est ce qui le fait être tel, et son principe ce qui le fait agir : au reste les principes d'un gouvernement dérivent de sa nature. — Le principe de l'état populaire est la vertu. Montesquieu a expliqué dans sa préface ce qu'il entend par le mot de vertu; c'est la vertu politique, l'amour de la patrie et de l'égalité. Entendue dans ce sens, sa fameuse formule se justifie ; car, comme il le dit lui-même, « dans une monarchie on a besoin de moins de vertu que dans un gouvernement où celui qui fait exécuter les lois sent qu'il y est soumis lui-même ». Si l'on peut critiquer Montesquieu, c'est lorsqu'ilétendlacompréhension du mot vertu jusqu'à y faire entrer la frugalité et le désintéressement. Il subit ici l'influence de la philosophie antique et se souvient trop de Sparte ; il confond la politique et la morale, comme les législateurs anciens. C'est sans doute une des raisons pour lesquelles il conçoit la forme républicaine comme un idéal impraticable et préfère la monarchie tempérée. Mais il a tort dépenser que l'état populaire demande la perfection morale; il suffit qu'une démocratie soit fondée sur l'observation de la justice, exprimée par les lois ; or, observer la justice, c'est à quoi tous les citoyens ont intérêt ; car le meilleur moyen qu'ils ont pour faire respecter leurs droits, c'est de respecter les droits des autres.

Nous n'insisterons pas sur le principe de l'aristocratie que Montesquieu trouve dans la modération : la modération

n'est point un principe, mais simplement une négation de tout excès dans l'application des principes ; elle convient d'ailleurs à toutes les formes de gouvernement.

Le principe de la monarchie, c'est l'honneur. Ici encore, il y a des réserves à faire. Montesquieu appelle honneur le préjugé de chaque personne et de chaque condition. Cette définition a le tort d'être peu claire. « La nature de l'honneur, ajoute-t-il, est de demander des préférences et des distinctions ; » et plus loin : « c'est moins ce qu'on doit aux autres que ce que l'on se doit à soi-même. » Une définition lucide vaudrait mieux que tous ces équivalents obscurs et mal en accord. Voici sans doute ce que veut dire Montesquieu : c'est que, dans une monarchie, chaque classe, chaque corps, a son honneur particulier, et que tous ces honneurs sont comme une limite au pouvoir royal. « C'est un honneur faux qui conduit toutes les parties de l'Etat ; mais cet honneur faux est aussi utile au public que le vrai aux particuliers. » La monarchie est donc pour Montesquieu un mécanisme factice dont le ressort est une vertu factice. On peut admettre la pensée du philosophe ainsi expliquée, en remarquant cependant que la durée des monarchies antiques ne saurait guère s'expliquer par le principe de l'honneur.

« Comme il faut de la vertu dans une république et dans une monarchie de l'honneur, il faut de la crainte dans un gouvernement despotique ; pour la vertu, elle n'y est point nécessaire, et l'honneur y serait dangereux. » Cette vue demande à être rectifiée. On peut admettre que la crainte est le principe sur lequel s'appuie le despotisme naissant ; mais on ne saurait reconnaître qu'elle est le ressort du

gouverne m eut despotique, c'est-à-dire, suivant la définition de Montesquieu lui-même, « ce qui fait durer ce gouvernement ». Le despotisme sera bien plus habile s'il se rend tolérable en assurant la sécurité ; or, la sécurité est incompatible avec la crainte. Il aura soin aussi de chercher par l'éducation à « abaisser » le cœur et à abrutir l'esprit : une fois cette œuvre terminée, la crainte ne sera plus nécessaire ; comme l'avait dit la Boétie, l'abaissement et l'abrutissement du peuple suffiront pour faire durer le despotisme.

Dans le chapitre VII, Montesquieu montre comment les trois gouvernements se corrompent. « La corruption de chaque gouvernement commence presque toujours par celle des principes. » Or, on sait que, d'après lui, le principe de la démocratie, c'est la vertu ou amour de l'égalité. La démocratie se pervertit donc par la corruption de l'esprit d'égalité. Mais ici Montesquieu indique deux modes possibles de corruption. « La démocratie, dit-il, a deux excès à éviter, l'esprit d'inégalité qui la mène à l'aristocratie ou au gouvernement d'un seul, et l'esprit d'égalité extrême qui la conduit au despotisme ». Cette vue est d'une profonde justesse.

« La monarchie se corrompt lorqu'on ôte peu à peu les prérogatives des corps ou les privilèges des villes. » Montesquieu sentait bien que, si le despotisme s'était introduit en France, c'était, comme nous l'avons déjà remarqué, grâce à la destruction des pouvoirs intermédiaires. Il saisit avec non moins de profondeur que la corruption de l'état monarchique peut avoir une autre conséquence, c'est rétablissement de l'état popuhre ; mais alors, comme il le fait

fort bien observer, l'état populaire n'est que le despotisme de tous.

Quant au principe du gouvernement despotique, il se corrompt sans cesse parce qu'il est corrompu par sa nature ; il périt par son vice intérieur. Cependant Montesquieu reconnaît ici ce que nous lui avons reproché de méconnaître plus haut, c'est que le despotisme peut forcer sa nature et, « s'apprivoiser ». Tout en se réservant de recourir à la crainte, s'il vient à la croire nécessaire, le despote se perpétue par d'autres moyens.

C'est dans le livre XI que Montesquieu traite de la constitution anglaise. Mais, avant de l'étudier, il nous faut remarquer quelle fausse idée il se fait de la liberté et de la démocratie. « La liberté, dit-il, est le droit de faire tout ce que les lois permettent. » On ne reconnaît pas ici les principes que lui-même avait posés au début de son œuvre : il semble confondre la loi et la justice, ou faire dériver la légalité du droit. Sans doute, la loi s'impose au respect de tout citoyen dans un pays démocratique, fût-elle même mauvaise et injuste, pour cette seule raison qu'elle est la loi ; mais, philosophiquement, la définition de Montesquieu est fausse et dangereuse : la liberté est le droit de faire ce que permet la justice parlant par l'organe de la loi. — Quant à la démocratie, il prétend que ce n'est pas un état libre par sa nature et que la liberté politique se trouve seulement dans les gouvernements modérés. Cette opinion provient de ce qu'il ne comprend pas la véritable république : la véritable république n'est point le despotisme de tous, mais l'union entre LuUS établie sur l'égalité de toutes les libertés.

loO LES ÉCRIVAINS POLITIQUES AVANT LA RÉVOLUTION.

On a pu dire, non sans fondement, que « si la sympathie historique et pratique de Montesquieu est acquise au gouvernement mixte, sa sympathie philosophique appartient à la démocratie ». Mais peu importe : cette démocratie, Montesquieu ne la croyait pas possible ; celle dont il admet la possibilité n'est pas un état libre par sa nature. N'essayons pas de le faire républicain ; s'il est l'adversaire ardent du despotisme, il le craint dans le gouvernement de tous non moins que dans celui d'un seul, et même au point de repousser absolument la démocratie comme inconciliable dans la pratique avec la liberté : ce qu'il veut, c'est un gouvernement mixte ; son modèle, c'est la constitution anglaise.

Montesquieu part de ce principe que, pour assurer la liberté, il faut que le pouvoir arrête le pouvoir ; car celui qui a la puissance est toujours porté à en abuser. De là, la séparation des trois pouvoirs, législatif, exécutif, judiciaire. Quand la puissance législative est réunie à la puissance exécutive, point de liberté parce qu'on peut craindre que le même monarque ou le même sénat ne fasse des lois tyran niques pour les exécuter tyranniquement. Si la puissance de juger est jointe à la puissance législative, point de liberté non plus, parce que le juge législateur aurait un pouvoir arbitraire sur la vie des citoyens. — De ces trois pouvoirs, le législatif doit appartenir au peuple ou à ses représentants, car dans un Etat libre tout homme qui est censé avoir une âme libre doit être gouverné par lui-même; l'exécutif doit appartenir à u*i monarque, car il faut pour l'exercer une personne unique, afin d'assurer la promptitude des décisions, et une personne irresponsable, afin

d'empêcher la puissance législative de tout absorber ; enfin le pouvoir judiciaire doit appartenir à un corps indépendant, qui ne soit pas intéressé à l'injustice.

Cette théorie des trois pouvoirs avait déjà été posée par Aristote. Montesquieu l'appliqua à la constitution anglaise dont il révéla aux Anglais eux-mêmes l'ingénieux mécanisme. Elle est restée acquise à la science politique. Mais il ne faudrait pas croire que la séparation des pouvoirs soit compatible avec la monarchie seule, comme le dit Montesquieu. La doctrine de la souveraineté populaire, telle que l'établira Rousseau, permet la division des pouvoirs en les faisant tous dériver du peuple. Dans la constitution véritablement démocratique, tous ceux qui ont une partie du pouvoir sont des mandataires de la nation, ce qui garantit la souveraineté unique du peuple ; d'un autre côté, les mandataires forment trois corps séparés, ce qui garantit la liberté de chacun. D'ailleurs, la séparation des pouvoirs est encore un nouvel appui de la souveraineté populaire ; car, s'ils n'étaient pas divisés, le peuple serait désarme contre l'usurpation. Dans une démocratie, le pouvoir judiciaire peut et doit, comme le veut Montesquieu, être confié à un corps indépendant (soit élu par le peuple, soit nommé par le pouvoir exécutif, mais avec des garanties) ; le pouvoir législatif, comme il le veut encore, peut et doit être confié ù une assemblée élue par la nation ; enfin l'exécutif doit être confié, non plus à un monarque, mais à une personne responsable : les décisions seront tout aussi promptes, et, quanta la toute-puissance du législateur, il suffit pour y mettre obstacle d'un article conditionnel indiquant précisément dans quels cas la responsabilité de l'exécutif est en

jeu. Au reste les pouvoirs sont susceptibles de se diviser et de se distribuer suivant une infinité de combinaisons diverses : mais le principe de la séparation, posé par Montesquieu, ne s'applique pas mieux à la monarchie qu'à la forme républicaine, où Montesquieu ne le croit pas possible.

Il nous faut encore relever dans l'Esprit des lois cette erreur capitale, que l'auteur y confond les trois pouvoirs avec les trois formes de gouvernement. Il a tort de penser que chacun de ces pouvoirs se rattache à une de ces formes, et que pour fonder les différents pouvoirs il faut unir les formes diverses. Gomme il a été dit, Montesquieu met l'exécutif aux mains d'un monarque, le législatif aux mains du peuple : mais entre le monarque et le peuple il place un intermédiaire, la noblesse, et il semble confondre les trois pouvoirs, législatif, exécutif et judiciaire avec les trois pouvoirs, peuple, monarque et noblesse. L'erreur est grave : rien de commun, ainsi que nous l'avons vu, entre ces deux catégories de pouvoirs. C'est là, dit Montesquieu, la constitution anglaise. Peu-être ; mais cette constitution était due à d'anciennes traditions et à des éléments historiques tout particuliers ; d'ailleurs elle n'établissait pas la liberté complète, et laissaitsubsister des privilèges aristocratiques. Quand même elle eût été parfaite, pouvait-on créer artificiellement en France ces éléments et ces traditions, sur lesquels reposait la constitution d'Angleterre ? Non, sans doute. Montesquieu essaiera plus loin de faire voir qu'ils existaient dans l'ancienne France : décidant entre les théories de Boulainvilliers et celle de Dubos, il admet en grande partie les vues aristocratiques du premier, mais croit

au choix libre des lois personnelles sous les deux premières races. « Cette erreur, dit A. Thierry, devint la pierre angulaire d'un nouveau système qui fit voir au tiers état ses ancêtres siégeant dès le berceau de la monarchie dans les grandes assemblées politiques. » Et, en effet, l'idéal de Montesquieu était la monarchie avec des pouvoirs intermédiaires constitués par une aristocratie héréditaire et un parlement politique. Il saisit très bien, comme nous l'avons vu, que la suppression de ces intermédiaires a amené en France le despotisme ; mais il ne voit pas qu'au lieu de revenir au privilège de la monarchie, fondée sur le privilège de la noblesse et du parlement, on peut fonder un gouvernement démocratique qui saura concilier la vraie liberté et la vraie égalité.

Telles sont les principales vues de Montesquieu sur la politique générale. Nous ne pouvons entrer ici dans toutes les questions auxquelles touche l'Esprit des lois : disons pourtant un mot des principales réformes dont Montesquieu a été le promoteur et des services qu'il a rendus à la cause de l'humanité. Il demande la tolérance en matière religieuse : mais il fait les mêmes réserves que Bodin, et ne veut pas que l'État reçoive une religion nouvelle : se plaçant au seul point de vue de l'intérêt social, il n'accorde pas assez à la liberté de conscience. Pour la question de l'esclavage, il combat avec une grande force les arguments à l'aide desquels tous les théoriciens politiques, depuis Aristote jusqu'à lui, sauf Bodin, avaient montré cette institution comme nécessaire ou même comme juste. Il faut lire le chapitre XV pour voir avec quelle haufeur de pensée et quelle indignation, généreuse jusque dans l'ironie, il pro-

teste contre l'esclavage. Pour la pénalité, il s'élève éloquemment contre les supplices barbares et contre la torture. En somme, Montesquieu a été, sinon le plus actif, au moins le plus grave défenseur de toutes les réformes au xviii0 siècle.

Dans le domaine de la science politique proprement dite, son influence a été immense : il est le théoricien de la monarchie constitutionnelle ; 1789 et 1830 procèdent de lui. On peut lui reprocher d'être resté trop attaché aux traditions du passé et d'avoir conçu comme idéal une sorte de gouvernement que l'homme d'État a peut-être raison de vanter, mais que le philosophe ne saurait établir pour type rationnel. D'ailleurs c'est de tous les publicistes contemporains, celui qui a été le plus jaloux de la liberté politique : malheureusement, il ne la crut compatible qu'avec un régime de privilège, et c'est pourquoi son influence devait être moins grande que celle de Rousseau dans une nation aussi passionnée que la nôtre pour l'égalité sociale.