‹ Les fêtes annuellement célébrées à EmouiChapitre 4 sur 73 · LA FÊTE DU NOUVEL-AN · texte numérisé non relu

LA FÊTE DU NOUVEL-AN

Division de l’année. Nettoyage avant le commencement du printemps. Parure du nouvel-an. Payement des dettes avant le dernier moment de l’année. Grand étalage dans les boutiques. Inscrqitions et devises affichées aux portes sur papier rouge , blanc ou bleu. Le port au nouvel-an. Absence de mouvement sur l’eau et dans les rues. Mendiants. Compliments de nouvelle année dans la rue. Les dés. Veillée d'une année à l’autre.

Ofifrande au dieu du Ciel et aux Seigneurs des trois Mondes. Ce qu’il faut probablement entendre par ces seigneurs. Encens et encensoirs. Pétards; composition et fabrication; emploi. Dieux domestiques; leur culte au nouvel-an; offrandes de thé, d’encens et de cierges le premier et le quinze de chaque mois, ainsi que tous les soirs sans exception. Compliments de nouvelle année des enfants aux parents et des enfants entre eux. Visites du jour de l’an.

Culte des ancêtres; origine naturelle de ce culte. Les tablettes; manière dont on les «peint» sur les tombes. Cérémonie de l’ouverture des yeux des idoles. Grande tablette des âmes des ancêtres. «Evocation» de l’âme. Offrande bis-hebdomadaire d’encens et de cierges aux ancêtres. Grande et petite offrande du jour de l’an aux tablettes. Papier d’offrande; espèces diverses; fabrication.

Kiz, gâteaux, légumes et canne à sucre employés comme symboles de bonheur et

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d’abondance à l’occasion du renouvellement de l’année. Fleurs et oranges employées avec la même signification. Jeûne du jour de l'an. Superstition relative à l’emploi du riz à l’eau.

Il est à propos, avant de décrire comment les Chinois célèbrent le premier jour de l’année, d’indiquer comment ils le déterminent, et quelles divisions ils ont introduites dans le cours de l’année entière.

L’année chinoise se subdivise en mois; chacun de ceux-ci commence un jour de nouvelle lune et a donc 29 ou 30 jours. Il y a douze mois dans l’année ordinaire, à laquelle il manque par conséquent quelques jours pour coïncider avec l’année solaire. Gela rend nécessaire au bout de quelque temps l’intercallation d’un mois supplémentaire , qui est alors annoncé par l’almanac. L’année commence à la première nouvelle lune qui suit la sortie du soleil du dernier des trois signes hivernaux, c’est-à-dire du Capricorne; le jour de l’an tombe ainsi toujours entre le 21 janviqr et le 19 février et ouvre la saison printanière, ce qui n’est pas le cas chez nous. La division du temps est, comme on le voit, très rationnelle chez les Chinois, puisqu’elle est fondée sur la marche des deux grands régulateurs de la Nature, le soleil et la lune, ce qui n’est plus le cas pour notre calendrier.

Il est clair que la manière dont les Chinois divisent l’année leur permet de toujours faire tomber l’équinoxe du printemps dans le cours du second mois , le solstice d’été dans le cinquième , l’équinoxe d’automne dans le huitième et le solstice d’hiver dans le onzième. Ainsi ces quatre centres véritables du printemps, de l’été, de l’automne et de l’hiver, tombent en réalité dans les mois moyens des quatre saisons chinoises, de sorte que dans l’extrême Orient l’année civile se base absolument sur des règles astronomiques.

Nous passerons maintenant à la description du jour qui ouvre pour les Chinois la saison du printemps, et avec elle l’année

Le jour de l’an est une très grande fête pour les Chinois. Il faut qu’un Chinois n’ait ni argent ni crédit, ou qu’il ait perdu le dernier vestige du sentiment des apparences, pour que le jour de l’an il se montre autrement qu’habillé de neuf; de plus c’est pour un grand nombre d’entre eux la seule occasion où ils se lavent le corps entier, car pour le reste de l’année ils bornent

* Pour d’autres divisions introduites dans l’année, voyez plus loin la description du 9e jour du U mois et celle du 3' jour du 3« mois.

en général leurs ablutions aux parties du corps qui sont toujours exposées. La crasse de l’année a été enlevée des meubles et des boiseries quelques jours déjà avant la fête; la maison même a subi un nettoyage quelconque. C’est comme si, avec ses vieux babits et sa vieille poussière, la population tout entière voulait mettre de côté la vieille année, de sorte que la propreté, qui n’est pas d’ordinaire la vertu cardinale des Chinois d’Emoui , devient une condition indispensable de la digne célébration du jour de l’an.

Le peuple en Hollande et dans plus d’une contrée de l’Europe a encore maintenant l’habitude d’acheter des «habits de pâques» et de faire passer aux habitations et aux meubles une grande revue de propreté vers l’époque où le soleil doit franchir l’équateur pour se rapprocher de nous. C’est ce même moment qui servait chez nous à déterminer le commencement de l’année il y a quelques siècles seulement. Nos habitudes sont ainsi conformes à celles des Chinois ; on met des vêtements neufs et l’on nettoie la maison , pour se mettre en harmonie avec la nature qui commence à se parer, mais on ne va pas si loin que les anciens Mexicains, qui, à l’entrée d’une nouvelle année, détruisaient leurs vieux meubles et les remplaçaient par des neufs.

Les préparatifs du jour de l’an commencent en Chine plusieurs jours à l’avance. Les marchands exposent tout ce qu’ils peuvent en vente dans les boutiques , car il leur faut de l’argent ; une coutume excellente voulant que toutes les dettes s’acquittent avant que l’année soit close. On vend donc autant que possible; l’argent roule ainsi et en même temps on trouve souvent l’occasion d’acheter à fort bas prix des articles de valeur. Un autre motif qui pousse les marchands à garnir très abondamment leurs étalages pendant les derniers jours de l’année, c’est que les emplettes se font alors très nombreuses, parce que la coutume veut que l’on fasse beaucoup de présents; les amis en font à leurs amis, les supérieurs à leurs employés, les parents à leurs enfants: — The next to this is New-Yeare’s day, whereon to every frende Tbcy costly présents in do bring, and Ncw-Yeare’s giftes do sende.

These gifts the husband gives bis wife, and father eke tbe childe.

And maister on bis men bestowes the like, with faveur milde;

And good beginning of the Yeare they wisbe and wishe again , According to the ancient guise of heathen people vaine , etc. ^

* «The popish Kingdome», version faite par Barnabe Googe du «Regnnm papisticuni» (1559) do Thomas Naogeorgus, alias Kirchmayer. Brand, «Observations on popnlar Antiquities», p. 7.

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11 va sans dire que pendant toute cette saison d’emplettes les rues présentent un aspect très animé; la gaieté en est rehaussée, non seulement par les étalages attrayants des boutiques, mais encore par les bandes neuves de papier rouge, munies d’inscriptions variées, que l’on colle aux portes des maisons. D’ordinaire on en affiche deux par maison , une de chaque côté de la porte. On les appelle ^ ou mûng-liên et les inscriptions sont dans la

règle rédigées sous forme antithétique et se rapportent soit à l’année qui commence, soit à la famille ou à la vocation de celui qui habite la maison. On commence déjà le 24 du dernier mois de l’année à renouveller ces bandes de papier. On peut les acheter toutes prêtes dans les boutiques ou bien les écrire soi-même , et il se vend de petits livres qui donnent des indications pour les composer. Toutefois elles font beaucoup l’objet d’un petit négoce spécial ; quelque pauvre lettré loue pour la saison une petite place dans la devanture d’une boutique au coin d’une rue, pour y vendre les papiers qu’il a écrits et se procurer de quoi avoir aussi sa fête. Souvent on colle un troisième papier au dessus de la porte; l’inscription fait aussi allusion, soit au printemps qui s’ouvre , soit au métier de l’habitant de la maison. Ainsi un hôtelier ou un boutiquier choisira pour devise: «Puissent les hôtes venir en nuées» un boutiquier écrira: «Puissent les riches chalands ne cesser de descendre jusqu’ici» etc. Cependant l’inscription qui se voit le plus fréquemment sur les maisons de gens de toutes conditions et de tous rangs est celle-ci: «Puissent les cinq bénédictions descendre sur cette porte» Ces cinq bénédictions sont une longue vie , la richesse , la paix et le repos , l’amour de la vertu , et une fin qui couronne la vie du moins c’est ainsi qu’elles sont énumérées dans le Chouking , le plus ancien des cinq livres que l’on appelle les livres sacrés des Chinois. Si dans le cours de l’année il y a eu un décès dans la maison ,

Voyez, pour l’origine de ces devises, notre article sur le der-

nier jour de l’année.

' ^ ^ ^ - M 'S' m Fpp

’ , dans le chapitre mm- A Emoui cependant le peuple entend d’ordinaire par les

cinq bénédictions la richesse, l’honneur, les talents, une postérité et une longue vie; ^

Souvent on y colle sur le linteau de la porte cinq papiers sur chacun desquels sc trouve

une représentation symbolique de l'une des cinq bénédictions, par exemple un homme riche, un grand personnage, un gradué, une femme portant un enfant, et un vieillard.

on n’afïïche pas de papier rouge, mais on en emploie du blanc, du jaune ou du bleu, suivant le rang et le sexe du défunt, car le rouge est partout en Chine symbolique du bonheur et de la joie, et on l’évile toujours quand on est en deuil i. Ces papiers dont la nuance tranche ainsi sur la couleur uniforme qui orne la devanture des maisons deviennent, au milieu de la gaieté générale , comme un discret memenlo-inori adressé aux passants; qu’ils se réjouissent, mais en même temps qu’ils donnent une pensée à plus d’un concitoyen, qui hier encore paraissait plein de santé, et qui maintenant déjà n’est plus sur la terre des vivants.

Mais, à Emoui , c’est le port avec ses jonques et ses barques innombrables, qui offre au nouvel-an le spectacle le plus bariolé. Les équipages ne se font pas faute de décorer leurs embarcations des indispensables devises sur bandes de papiers de couleur rouge; on les colle partout , sur la coque, sur les mats, sur les rames; on en fait flotter à la poupe; on y joint de grandes banderoles blanches fendues sur une grande partie de leur longueur , et une multitude de pavillons triangulaires ou carrés. Tout prend ainsi un grand air de fête. Toutefois, le matin du jour de l’an, la ville aquatique, autrement si vivante, est comme endormie sous sa parure; l’animation en a momentanément disparu, de même que dans les rues, qui pendant quelques heures restent à peu près désertes. C’est que les Chinois, qui ne connaissent pas de jour hebdomadaire d’inaction , fêtent le premier jour de l’année en cessant toute espèce de travail, et en font le premier d’une série de jours consacrés exclusivement au délassement et au plaisir. Naturellement toutes les boutiques restent fermées, ce qui contribue à la tranquillité des rues; mais, de même que chez nous, l’armée des mendiants se met en campagne au grand complet dès le point du jour, dans l’espérance de recueillir des aumônes extra-abondantes. Vers le milieu de la journée les voies publiques commencent à se peupler de plus en plus. On voit les gens, en habits de fête, se hâter la mine affairée; c’est que chacun a toute une tournée de visites à faire, coutume qui, je crois, n’existe qu’en Hollande, si ce n’est que de ce pays elle s’est transplantée dans

* Peut-être le rouge est-il considéré comme la couleur du bonheur , parce que c’est celle des fleurs du pêcher, et que cet arbre est censé écarter les esprits malins et leur influence malfaisante. Voyez à, ce sujet, dans l’article sur le dernier jour de Tannée, nos remarques sur l’origine et la signification des inscriptions qui se mettent sur les portes.

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quelques contrées de l’Amérique. Ces courses amènent de nombreuses rencontres entre amis et connaissances. Aussitôt on s’arrête et, joignant les mains devant la poitrine, on s’écrie kiong-ld, Hong -lu ^ , ce qui, traduit librement, revient à ubien du bonheur et de la bénédiction». La scène est animée, mais n’aurait rien de passionné si l’on pouvait purger les coins des rues de multitudes de koulies qui se livrent avec ardeur au jeu des dés, ou se glissent dans les maisons de jeu qui ont échappé à la vigilance des mandarins.

Offrande au Ciel et aux Seigneurs des trois Mondes.

Passons de la rue dans les maisons et voyons comment les Chinois y fêtent le nouvel-an. Non seulement la jeunesse dans la plupart des familles veille pour attendre, comme c’est l’usage chez nous, que l’ancienne année ait fait place à la nouvelle mais encore elle ne se couche pas du tout. En effet, il faut de très bonne heure , souvent c’est môme longtemps avant le lever du soleil, faire une offrande au dieu du Ciel, T"i>^-Kong divinité par laquelle les Chinois entendent le ciel matériel lui-même, ou bien l’esprit qui l’anime. Dans ce but on dispose sur une table , placée devant la porte de la grande salle de la maison, de l’encens, des cierges, des tasses de thé et de petites hoites remplies do sucreries; ces boites s’appellent tsièn-dp , ce qui signifie «boites d’introduction» ou «boites de recommandation». Celui qui présente l’offrande, d’ordinaire le chef de la famille, s’avance, prend dans ses mains jointes un ou trois petits hâtons d’encens, incline légèrement son buste à plusieurs reprises, puis dépose l’encens dans le cendrier Cependant, lorsqu’il y a une seconde personne présente , la première lui remet parfois les bâtons d’encens

* Nous reviendrons sur cette coutume en décrivant le dernier jour de r.-innée.

Nous parlerons plus en détail de cette divinité en traitant du 9« jour du U mois.

‘ Cet acte d’hommage s’appelle tch^ioùn-dziS ou ip-dzià. Je n’ai pas réussi à trouver des carac-

tères représentant tch^ioù» et dzià-, mais îp s’écrit ordinairement . L’encens chinois se fait de l)ois de santal moulu ou d’une autre substance odorante; la poudre est mêlée à quelque matière collante. On l’emploie d’ordinaire sous forme de longs et minces bâtonnets, fixés à. de petites tiges en bois. On allume par le haut ces bâtoris d’encens, qui se consument alors lentement dans le cendrier où on les a placés, et n’y laissent que leur cendre et leurs tiges en bois. Les cendriers ou encensoirs sont en métal , enterre cuite ou en pierre creusée. Quand on en met un en usage, on commence d’ordinaire par y mettre un peu de cendre prise a un autre encensoir , de préférence k quelque cendrier qui ait servi devant une divinité en grande odeur de sainteté. Petit k petit l’encensoir ainsi mis en train achève de se remplir par l’usage qu’on en fait. La cendre sert souvent d’amulette, tant pour les enfants que pour les adultes. On la porte dans des sachets sur la poitrine.

pour les planter dans la cendre. Enfin celui qui accomplit le rite s’agenouille et touche au moins trois fois la terre de sa tête i. Cette cérémonie accomplie, on fait une offrande semblable, à laquelle les mêmes objets peuvent servir, aux esprits du Ciel, de la Terre et de l’Eau, qui sont connus sous le nom de Sam-Kài-Kong ^ ou «Seigneurs des trois Mondes». Les Chinois eux-mêmes

* L’offi-ande au Ciel au jour du nouvel-an se pratique par le peuple de la Chine depuis une antiquité étonnamment reculée. C'est ce que prouve le très ancien «Livre des Rites» (voyez ci-dessous), où on lit que «le premier jour de Tannée le Fils du Ciel pria l’Empereur Suprême pour avoir du grain»

aÆ B ±'S- (chap. des «Prescriptions mensuelles» ). Ma Twan

.n « ei citant ces paroles dans le chapitre 68 (P 7) de son célèbre ouvrage intitulé «Examen

exact d’Ecrits et de Rapports» , sur lequel nous aurons plus d’une fois a revenir

dans le cours de ce travail ajoute; «Cela signifie qu'il offrit au Ciel pour que la prospérité en descendît»

Il est donc probable que l'offrande du nouvel-an au Ciel n’a pas eu à l’origine d’autre but que celui d’obtenir la bénédiction céleste sur les travaux de Tagiûculture, qui commencent en Chine peu de temps après le premier jour de Tan.

Continuellement, en parlant de l’origine des coutumes et usages traités par nous-, nous devrons citer ce «Livre des Rites» auquel nous venons déjà d’emprunter un renseignement. Il ne sera donc pas superflu d’en dire quelque chose de plus. Il est généralement admis par les Chinois que le «Livre des Rites» a été rédigé par un certain Tcheou Koung , frère de Wou Wang ou du

fondateur de la dynastie des Tcheou. Il daterait ainsi du douzième siècle avant notre ère. Il a été commenté par Confucius avant que Ton procédât, en 2l3 av. J. C., sur Tordre du célèbre Chi Hwang Ti, à livrer tous les livres aux flammes; c’est ce qui fait que lorsque, sous la dynastie de Han, on osa le produire de nouveau, le texte s’en trouva émaillé de nombreuses sentences du grand philosophe; Les fragments furent ensuite réunis, révisés et commentés dans le dernier siècle avant notre ère

par un nommé Taï Tèli

dont le travail donna naissance à un livre intitulé Ta-tdi-U

! , ou «Rituels de Taï aîné»; son neveu Taï Ch ing

SB

le remania, et produisit

ainsi le

Chao-idi-li

on «Rituels de Taï cadet». Tous ces ouvrages ensemble ont fini

par donner naissance à une compilation intitulée Li-ki

ou «Livre des Rites», qui a été con.

servée de siècle de siècle jusqu’à maintenant.

Ce Livre des Rites a pris rang parmi les cinq grands livres canoniques, déjà sous la dynastie de Ilan, et dès lors il s’y est maintenu. Il est divisé en un grand nombre de chapitres, qui renferment des renseignements extrêmement précieux sur mainte coutume très ancienne , et de plus toutes sortes de traditions des plus intéressantes relatives à la religion et à la vie sociale, aux cérémonies et aux rites de la première époque historique de la plus vieille des nations du globe. Enfin on y trouve de nombreuses maximes et sentences de Confucius, ainsi que le résumé d’entretiens de ce philosophe avec ses disciples sur l’étiquette et sur les rites de la religion, de sorte que le livre entier «forms a code of étiquette upon the polite behavior of men, their sitting, standing, eating, sleep- «ing, talking, weeping, walking, etc., in ail circumstances and for ail periods of life. These regula- «tions do not refer only to the external conduct, but are interspersed with truly excellent observations «regarding mnlual forbearance and kindness in society, which is regarded as the true principle of eti- «quette. The Board of Rites at Peking is established for the purpose of carrying out the instructions «of this Work, and in it, too, are found the models for the Six Boards. The religion of State is «founded upon it, and children are early instructed in ail the details it contains respecting their con-

«duct towards parents». Williams , «The Middlc Kingdom», chap. XL

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

sont peut-être les moins au clair sur ce qu’ils entendent par ces trois divinités. Quelques uns disent que ce sont, 1«, l’esprit qui préside au ciel ou au firmament, le fien-koan \ 2", celui qui préside à la terre et à l’enfer, le të-koan^\ et, 3®, celui qui préside à l’atmosplière et à l’eau, le soûi-koan Souvent, mais à tort, on remplace le troisième par le djînkoan ^ , ou esprit qui préside au destin des hommes. Les jours de fête spécialement consacrés au culte de chacune de ces trois divinités (jours de naissance, si^9-djit comme les Chinois d’Emoui les appellent) tombent respectivement sur le 15 du premier , du septième et du dixième mois 6.

Les objets qui servent pour les offrandes au dieu du Ciel et aux Seigneurs des trois Mondes sont plus ou moins abondants et de qualité plus ou moins précieuse suivant la richesse et le degré de dévotion des adorateurs. On offre souvent, outre les objets déjà mentionnés, des fruits et des pâtisseries; on orne de fleurs la table qui sert d’autel, et jamais on ne néglige d’y déposer un petit plat d’oranges. D’ordinaire on n’enlève la table que dans le cours du troisième jour, car les mêmes objets doivent être offerts aux mêmes divinités les deux jours après le nouvel-an. Ces deux fois cependant on supprime la génuflexion, et l’adorateur se contente d’accomplir le rite du tchHoù^-dziü , que nous avons décrit. La cérémonie se termine les trois fois en faisant partir des pétards, auxquels les étrangers en Chine donnent

'^1^ ‘ÆB-

° Il ne faut pas se laisser égarer par des ressemblances de noms et aller chercher dans le bouddhisme l’origine du culte des Sam-Kai-Kong. Dans ce dernier, il est bien question aussi de trois

mondes , appelés sam-kàï (Tragloh/a) ; mais ce sont les trois états par lesquels les saints

doivent passer avant de parvenir, îi force de méditations, au Nirvdna, ou au détachement de tontes choses. Le premier de ces trois états ou mondes s’appelle Kama-vatc/iara , Khama-dhata ou Kama-loka, le monde des voluptés , ou existent encore la forme et la matière, et les

.satisfactions des sens. Notre terre en fait partie. Le second monde s’appelle Rupa-dhata on Rupa-

vatcharn, le monde de la forme et de la matière

Ici cesse toute sensualité et toute vo-

lupté, quoique la matière subsiste. La différence des sexes y a disparu. Ce monde embrasse les douze Brahma-loka ou deux de Brahma, souverain de Tunivers. Enfin l’ame arrive dans le troisième monde, dans lequel il n'y a plus ni matière ni sens, et ou elle trouve par conséquent un état d’inconscience complète. Ce monde s’appelle Arupa-dhata ou Arupa-vatchara , le monde sans forme ni ma- •

tière , et constitue comme le vestibule du Nirvâna.

L’idée de ces trois mondes est peut-être sortie de la conception purement cosmologique des trois mondes des brahmanes: le ciel, la terre et l’atmosphère ou l’eau. Il n’est pas impossible non plus que les Chinois aient emprunté cette division de l’univers au brahmanisme le plus antique. Voyez j)our les détails du culte des Sam-Kai-Kong notre description du 15e jour du D mois.

^ généralement le nom anglais de «crackers». On les fait d’ordinaire partir (levant la porte ouverte et cet acte s’appelle en chinois pàng-p^ào

Les «crackers» sont de petites cartouches en papier épais et solide, remplies de poudre. Anciennement on les faisait en bambou. Une petite mèche est introduite à l’extrémité, du reste fermée, de la cartouche; elle communique le feu à la poudre , qui fait éclater le papier avec bruit. Ils sont donc construits sur le même principe que les pétards et les serpenteaux qui font la joie de nos gamins. Toujours on en fait une guirlande en attachant les mèches à une ficelle inflammable, dont on fixe souvent une des extrémités au bout d’un bâton. On allume l’extrémité inlérieure de la guirlande , le feu se communique successivement à tous les pétards , qui partent les uns après les autres avec une grande rapidité; cela fait comme une fusillade, dont le bruit remplit tout le quartier. Il ne s’accomplit guère de cérémonies religieuses sans qu’on les termine par ces feux d’artifice. Du reste , ils forment une partie indispensable des fêtes de toute espèce , et il arrive rarement qu’un Européen se mette en voyage pour rentrer dans sa patrie sans que son personnel fasse partir en son honneur une bruyante pétarade en guise d’adieux.

On a prétendu et on prétend encore que ces pétarades ont pour but d’effrayer les mauvais esprits qui errent par les rues et qui épient quelque occasion de se glisser dans les maisons. Une autre opinion veut qu’elles soient destinées à attirer l’attention des divinités sur les offrandes que Ton vient de leur présenter. Cependant dans les classes les plus cultivées de la société on n’y voit qu’une manifestation de joie. Chez nous aussi on tire le canon dans les réjouissances publiques; on fait partir des feux d’artifice à l’occasion de noces et d’autres fêtes, et Ton peut sans crainte admettre que les «crackers» des Chinois ont, en général, aussi cette signification 2.

^ On lit ce qui, sait sur l’origine et l’emploi des «crackers» dans le calendrier de King-Tch'^eoii ouvrage que Ton dit avoir e'te' composé vers l’an 500 de notre ère, et qui contient un aperçu des usages et des moeurs d’une partie des provinces actuelles de Hounan et Houpeli.

«Le premier du premier mois on fait premièrement éclater du bambou devant les chambres, afin d’écarter «les Chan-sao et autres démons malfaisants».

p4 ^ Le «Livre des Esprits et des Miracles» JJj^ , ouvrage quj date

du IVe ou du Ve siècle, nous apprendra ce que c’est que les Chan-sao. Au chapitre intitulé «les Déserts occidentaux» on y lit:

«Au fond des montagnes de l’Occident habitent des êtres dont la taille dépasse un peu un pied; ils

ANNALES DU ftlUSÉE ÜUIME T.

La pétarado est terrible dans les rues, surtout durant la nuit du jour de ^ l’an. Chaque lamille accomplit les cérémonies de l’olfrande à l’heure qui lui convient, et comme il y en a beaucoup qui commencent déjà à minuit, tandis que d’autres attendent jusqu’au lever du soleil, il s’ensuit que plusieurs heures durant tous les bruits disparaissent au milieu de l’infernal con-

«errent tout nus et pêchent des crevettes et des crabes. Par nature ils ne craignent pas les «hommes. Quand ils s’aperçoivent que des gens se sont couchés en quelque endroit pour y dormir, «ils se servent dans l’obscurité de leurs feux pour y rôtir leurs crevettes et leurs crabes; ils «épient aussi les moments ou ils sont absents, volent leur sel et le mangent avec leurs crabes. «Le peuple s’efforce d’effrayer les Chan-sao en jetant dans le feu du bambou, qui éclate avec «bruit. Si on essaye de les attaquer, ils font que l’on prenne la fièvre». ’aSUl

It îl -f^ * ;lcia ^ «s. fp] A ^ A ^ la

Amm.

Ces Chan-sao sont probablement les mêmes êtres fabuleux dont le nom se prononce Chan-siao et s’écrit lil Dans le dictionnaire impérial de Khanghi ^ ^ ^ , ces démons sont décrits

comme ayant la taille d’un enfant et une seule jambe, et comme inoffensifs, pourvu que l’on prononce leur nom. Ils se trouvent surtout dans le département de Ting-Tcheoufou ÎT WIW du Fouhkien. D’après le «Syllabic Dictionary» de Williams , les Miaotsz’, restes de la population aborigène des provinces méridionales de la Chine, font en leur honneur des processions an nouvel-an.

Ainsi, à juger d’après les ouvrages que nous venons de citer, il faut conclure qu’au moins en principe l’emploi des pétards a uniquement pour but de chasser les esprits malfaisants. Le nom même que l’on donne encore maintenant a ces pétards: , tend à prouver de son côté qu’ils n’ont

fait que remplacer • les morceaux de bambou que l’on jetait anciennement dans le feu pour les faire éclater avec force. En effet , ce nom veut dire bambou it , qui est violent . dans le feu ,

Enfin, pour corroborer ce qui est dit dans le texte, nous nous permettrons encore une citation , tirée de l’ouvrage intitulé «Explication étendue des Prescriptions mensuelles» ^ , écrit par

Ü M ' On y lit:

«La veille du jour de l’an on faisait éclater du bambou dans le feu , afin de mettre en mouvement «et de faire apparaître la lumière et la chaleur du printemps, et aussi afin de détourner et de dé- «truire les mauvaises influences. Les hommes de maintenant en ont fait ensuite des jouets, sur la «signification primitive desquels — laquelle est entièrement perdue — ils se disputent et discutent.”

Voyez l’encyclopédie intitulée «Miroir et Source de

toute Recherche»

On trouvera d’amples détails sur l’origine de ces pétards dans un important article de W. E. Mayers inséré dans le «Journal of the North-China Branch of the Royal Asiatic Society» (1869 — 70, pages 73 et suiv.), sous le titre de «On the introduction and use of Gunpowder and Fire-arms among the Chinese».

VS

cert des explosions. Les Européens qui habitent une ville chinoise doivent renoncer au sommeil pendant cette nuit-là. Et ce n’est pas fini. La pétarade continue plus ou moins nourrie pendant les jours suivants, où se font encore des offrandes, et il se brûle une si immense quantité de ces cartouches dans certaines villes que les paysans de la banlieue y viennent balayer les débris restés dans les rues afin de les employer comme engrais.

Offrande aux dieux domestiques.

De même que les anciens Romains avaient leurs Lares, les Chinois ont leurs dieux domestiques. Leurs images se trouvent d’ordinaire dans une armoire ouverte, placée en face de l’entrée principale de la maison. Devant l’armoire se trouvent à demeure un encensoir et deux chandeliers , tout prêts à recevoir les bâtonnets d’encens et les cierges que l’on pourrait vouloir offrir aux dieux. Plus loin nous décrirons chacun de ces dieux en particulier en traitant du jour consacré à son culte. Il suffira ici de savoir qu’à Emoui on en distingue dans la règle quatre, savoir;

I. Koan-Im-P6ut-Ts6 II## iB.» déesse de la Grâce (voy. le 19e jour du 2® mois).

IL Keh-Smg-Ong Is saint prince Keh (voy. le 22® jour du

2® mois),

III. Thô-Tî-Kong -f" ^ > dieu de la Terre et aussi de la Richesse

(voy. le 2® jour du 2® mois).

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