IV. Tsao-Koun-Kong le duc-prince de la Cuisine, dieu de

la Cuisine (voy. le 3® jour du 8® mois).

Il n’y a pour ainsi dire pas de demeure à Emoui où l’on ne puisse être sûr de trouver au moins un de ces quatre dieux, outre les dieux spéciaux que l’occupant de la maison adore en raison de son rang ou de son genre d’occupation. Nous reviendrons plus loin sur les principaux de ces dieux spéciaux. Lorsque les quatre dieux domestiques dont nous avons donné les noms se trouvent réunis, la déesse de la Grâce occupe le fond du tabernacle, et devant elle prend place Keh-Smg-Ùng avec le dieu de la Richesse et le prince de la Cuisine à sa droite et à sa gauche. L’image de la déesse de la Grâce est d’ordinaire un peu plus grande que celles des trois autres divinités.

On doit le jour de l’an faire une offrande commune à tous ces dieux do-

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

mestiques, afin d’obtenir leur bénédiction pour l’année qui commence. Une table-autel se place devant le tabernacle et l’on y dépose à peu près les mêmes objets que pour l’offrande au dieu du Ciel, seulement la quantité en est généralement moindre. Chaque membre de la famille à son tour , en commençant par le plus âgé , doit offrir de l’encens , s’agenouiller et toucber [)lusieurs fois le sol avec sa tête. Dans quelques familles on brûle des morceaux de bois de santal et l’on ajoute des fleurs et des oranges à l’offrande. De même que la table où se trouve devant la porte principale l’étalage en l’bonneur du dieu du Ciel et des Sam-Kàï-Kong , celle qui a été dressée devant le tabernacle des dieux tlornestiques n’est pas desservie avant le troisième jour, l’offrande devant se répéter chacun des deux matins qui suivent le jour de l’an. Il n’est point nécessaire cependant, pour la seconde et la troisième offrande , de frapper le sol de la tête ; il suffit d’incliner à plusieurs reprises le haut du corps en tenant dans ses mains jointes des bâtons d’encens, que l’on plante ensuite dans l’encensoir (tchHoù'‘-dz4â, voy. ci-dessus). On doit renouveler le second et le troisième jour le thé qui se trouve sur la table des offrandes. Les riches dressent si^uvent trois tables différentes , une pour le Ciel, une pour les Seigneurs des trois Mondes, et une pour les dieux domestiques; mais les- pauvres ont ordinairement à se contenter d’une seule. Régulièrement après chaque offrande on fait partir des pétards.

Indiquons- brièvement ici quelles offrandes périodiques se font collectivement en l’honneur des dieux domestiques, en outre des grandes offrandes spéciales qui se font à chacun d’entre eux au jour qui lui est consacré, et dont nous parlerons plus loin. Le matin du premier et du quinze de chaque mois on place devant leur autel trois tasses de thé avec des cierges et de l’encens allumés; le soir du même jour on brûle encore des cierges et de l’encens. Les bâtons d’encens se plantent dans le cendrier après avoir été présentés aux dieux par la cérémonie du tchHoù^-dziâ déjà décrite. On ne s’agenouille pas et on ne frappe pas le sol de la tête.

En outre, tous les soirs sans exception, on allume des cierges et de l’encens devant tous les dieux , mais on n’offre point de thé et il n’y a pas de cérémonie le matin, comme le premier et le quinzième jour du mois.

Compliments aux parents.

Suivant une règle dont on ne s’écarte pas, les enfants ne vont pas sou-

LES PÈTES ANNUELLES A EMOUl.

haiter la bonne année à leurs parents avant que l’on ait rendu hommage aux dieux; car les dieux sont plus grands que les parents et doivent prendre le pas sur eux. Mais quand l’offrande en l’honneur des dieux domestiques est achevée, les parents s’asseient , pour recevoir les compliments de leurs enfants, à côté de l’autel où sont placées les idoles et les tablettes ancestrales, qui sont décrites ci-dessus dans le présent chapitre. Les fils s’avancent , l’aîné le premier, et tour à tour ils s’agenouillent et se mettent en devoir de frapper le sol de leur tête; mais les parents ne leur permettent jamais d’aller jusqu’au bout et leur commandent de se lever avant qu’ils aient fini , — ce que l’étiquette chinoise veut que l’on fasse toujours à l’égard de celui qui se prosterne. En saluant leurs parents les enfants disent d’ordinaire: Hg si-toâ lâng lûng hè-sioü ' v<je souhaite une longue vie aux grandes gens (parents)». Quand tous les fils se sont ainsi acquittés de leur devoir, les filles s’avancent à leur tour, et pendant ce temps les cadets présentent avec le même cérémonial leurs hommages à leurs aînés, qui, de même que les parents, les empêchent d’achever. Les deux époux sont égaux en rang et ne se font point de compliments l’un à l’autre; s’il y a*une concubine ou une esclave, elle leur doit son hommage à tous deux. Après que la cérémonie des compliments est achevée , on commence les préparatifs pour les honneurs que l’on rendra aux tablettes ancestrales; pendant ce temps une partie de la famille se disperse pour aller faire des visites aux parents, aux amis et aux connaissances. En Chine comme en Hollande, on fait grand usage de cartes de visites, que l’on envoie à ceux que l’on ne peut pas visiter en personne.

Celui qui reçoit des visites dit kiong-M à ses visiteurs et leur offre en même temps des sucreries de diverses espèces, rangées dans des soucoupes sur un grand plateau. Naturellement l’indispensable thé et la pipe à tabac ne font pas défaut. Il est de très bon ton de ne pas manger les sucreries offertes, mais que l’on se contente de soulever un ou deux bonbons et de les replacer dans une autre soucoupe que celle où on les a pris , et pendant ce temps de formuler un vœu de bonheur en faveur de la personne qui reçoit. Par exemple , si c’est un marchand , on lui dit : «J’espère que vous gagnerez beaucoup d’argent et deviendrez riche» ; si c’est un lettré , on lui dit: «Je vous souhaite de monter en rang», et ainsi des autres,

Éfa -B. -JU A

ANNALES nu MUSÉE OUIMET.

chaque fois suivant le cas. Pour qui connaît les Chinois, il va sans dire que la présentation des sucreries est de la part du maître de la maison l’expression silencieuse du vœu que, dans le cours de l’année, ses visiteurs puissent Jouir de la douceur de la vie et que les amertumes leur en soient épargnées. Il convient de mettre une ou deux oranges, par manière de réciprocité do leurs vœux de bonheur, dans les mains des enfants qui viennent faire un compliment de bonne année ‘. Si l’on négligeait de le faire, tout garçon grandelet, victime de cet oubli, se considérerait comme malhonnêtement traité, et offensé dans sa dignité.

Offrande aux ancêtres.

Enfin une dernière offrande se fait, soit avant, soit après les compliments aux parents, en l’honneur des ancêtres défunts, représentés dans la demeure de la famille par ce qu’on appelle leurs tablettes, planchettes sur lesquelles sont inscrits leurs noms et qualités. Toutefois, avant de décrire cette cérémonie, il nous faut donner quelques détails sur le culte des ancêtres chez les Chinois; car ce culte a jeté de si profondes racines dans l’esprit du peuple que l’on peut dire qu’il fait partie de l’âme de la nation et qu’il constitue le fond même de son sentiment religieux.

C’est dans l’Asie orientale que le culte des ancêtres a pris le plus grand développement, mais il n’y a presque pas de contrée sur notre globe où il n’ait pas existé, ou n’existe même pas encore, dans quelque mesure. Ce n’est point surprenant. Les liens du sang — les plus solides que la Nature ait jamais forgés — ont produit ce culte. Combien aisément, cherchant une protection , les enfants n’ont-ils pas tout naturellement pensé à leurs parents défunts , aux parents de ceux-ci , aux grands parents ? En cas de détresse et de danger , dans la maladie , dans le besoin , dans les soucis et

’ Voyez plus loin dans le présent article ce qui sera dit de l’orange comme symbole du bonheur. Elle symbolise aussi une longue vie, et donner de ces fruits aux enfants revient à leur dire: «Bien des années après celle-ci 1» On lit dans les «Traditions-extra de Hwang-ti» que la

Reine-mère de l’Occident SI#. qui règne sur les esprits des monts Kwoun-loun (voy. Mayers , «Reader's Manual», No. 572) donna à l’empereur des fruits d’un oranger vieux de dix mille ans. Il faut croire qu’il a existé en Angleterre un usage analogue à celui qui est mentionné dans le texte; du moins Ben Jonson dit dans son «Christmas Masque»: — «He has an orange and rosemary, but not acloveto stick in it», d’où l’on peut voir qu’ autrefois au nouvel-an on se donnait des oranges dans lesquelles se plantaient des clous de giroffle. Voy. Brand, «Observations on popular Antiquities», page 6.

la tristesse , ne devait-on pas supposer que les cœurs des ceux de qui on tenait la vie devaient être émus de compassion ? N’est-ce donc pas auprès d’eux que l’on devait chercher secours et consolation ? Là où le sentiment filial était très développé, le culte des ancêtres a jeté nécessairement de profondes racines. C’est le cas en Chine , où tout a servi à le maintenir en honneur et à l’étendre. La source en est donc respectable, et il est pour le moins étrange que ce culte soit l’objet du mépris de personnes qui elles-mêmes brûlent des cierges devant les images de soi-disant saints, d’origine douteuse ou fabuleuse, dont les mérites sont rarement les services qu’ils ont rendus à l’humanité souffrante, mais bien plus souvent le fanatisme qui leur avait fait chercher lé martyre au nom de chimères enfantées par leur imagination surchauffée. Le culte des ancêtres chez les Chinois est plus noble de caractère que cela. En tout cas, que celui qui est sans péché d’idolâtrie leur jette le premier la pierre.

Que l’on cause avec des Chinois cultivés, on s’apercevra bientôt que le désir de trouver protection et secours ne se trouve pas seul à la base du culte des ancêtres, mais que des sentiments plus relevés contribuent à le maintenir. «Peut-être , disent-ils , ne s’est-on pas acquitté complètement du grand devoir national, qui dit: «Honore ton père et ta mère»; peut-être a-t-on laissé manquer de vêtements et de nourriture suffisants ceux à qui on doit l’existence ; peut-être , sur leurs vieux jours, les a-t-on moins entourés de soins et de prévenance qu’on n’aurait pu et dû le faire. Eh bien ! puisque maintenant nos bien aimés parents nous ont été enlevés par la mort , et que leurs âmes, cela est certain, voltigent autour de notre demeure et font tomber sur nous des regards de protection de même qu’ils veillaient sur nous lorsque dans la faiblesse de notre enfance leurs soins nous étaient indispensables , — faisons tous nos efforts pour compenser dans la mesure du possible les manquements volontaires ou involontaires dont nous nous sommes rendus coupables à leur égard. Bien plus, les années pendant lesquelles la faiblesse et les infirmités de l’âge les ont placés h leur tour sous notre garde , ont été trop courtes pour nous permettre de leur rendre complètement tout ce qu’ils ont fait pour nous dans notre jeunesse. Achevons donc après leur mort de leur rendre ce que nous leur devons ; resserrons encore les liens qui nous unissent à eux, en prouvant que nos cœurs conservent un souvenir plein de gratitude de l’amour qu’ils nous ont porté». Comme nous l’avons

ANNALES DU MUSÉE G U I M E T

(lit, ce sont surtout les Chinois dont l’esprit a quelque culture qui expriment avec force des sentiments de ce genre; mais il faut en tenir compte, lors même que pour la multitude plus grossière le culte rendu aux ancêtres a surtout pour mobile le désir égoïste de s’assurer de leur secours matériel. Le principe même d’où ce culte découle a conduit les Chinois à brûler de l’encens devant les tablettes de leurs ascendants défunts, et même d’y faire tout un étalage d’aliments , afin que leurs morts chéris ne manquent de rien.

On ne connaît pas l’origine de ces tablettes ancestrales sîn4soû ^ ou bék-tsoû ^ cjui servent à représenter visiblement les âmes des défunts que l’on honore. Quelques anciennes traditions et certaines cérémonies qui se sont perpétuées jusqu’à maintenant ^ donnent lieu de supposer que dans une antiquité très reculée elles

‘ ilifî ± ± •

’ Il serait trop long de de'tailler ici ce sujet, qui, de j>lus, ne rentre pas dans la matière proprement dite de cet ouvrage. Nous nous contenterons d’un seul exemple.

Quand on porte un cadavre dans la tombe, la tablette du mort, enveloppée d’une étoffe rouge, précède la bière dans un palanquin couvert. Dès que le corps a été descendu dans le tombeau, le fils aîné s’agenouille en baissant lu tête à l’extrémité de la fosse où sont les pieds. Autour de lui s’agenouillent ses frères dans la même attitude respectueuse. Alors il tourne son visage vers le soleil et reçoit des mains d’un ami ou d’un parent la tablette, qu’il tient alors des deux mains sur

son dos, la tête inclinée. Le plus haut placé des parents, mandarin s’il y en a un dans la fa-

mille, venu exprès dans ce but avec le convoi, s’approche alors, prend un pinceau, enlève l’étoffe rouge dont la tablette est enveloppée, et marque sur cette dernière des points avec du vermillon. Il en peint premièrement le haut et le bas, puis les deux côtés, à, la moitié environ de la hauteur. Il fait ensuite encore deux points , aussi ù la mi-hauteur , mais davantage vers le milieu de la tablette. Enfin il peint un point sur chacune des deux colonnes de caractères d’écriture. Tout en travaillant il marmotte les mots suivants :

tîém Vien , tiém tê, ti tiém ni, ni

vien tchHng lîng ts‘ong

I JÉffli

tiém bdk , bâk bîng I a a , etc.

«Je peins le ciel; puisse le ciel luire serein sur le tombeau». (D’ordinaire le haut de la face antérieure de la tablette est orné d’un soleil au milieu de nuages; — voyez la page suivante).

«Je peins la terre; puisse la position géomantique de la tombe agir puissamment». (Ceci est une allusion au bonheur ou au malheur que l’on croit que le tombeau apportera aux descendants du défunt, suivant que la position du terrain choisi par le géomancien est favorable on défavorable).

«Je peins les oreilles; puissent les oreilles bien entendre». (Afin que le défunt entende ses descendants quand ils lui rendront hommage, et que ses oreilles soient ouvertes à. leur misère en cas de besoin).

«Je peins les yeux; puissent les yeux être perçants». (Ouverts aux besoins et aux offrandes des descendants); etc.

Les deux dernières phrases semblent indiquer fort clairement que l’on a ici le reste d’un très ancien usage, suivi lorsque les tablettes avaient encore la forme humaine. Actuellement encore les prêtres du Tao font une cérémonie analogue sur les idoles neuves, ou sur celles qui viennent d’être revernies, réparées ou sculptées ù nouveau. On célèbre — si du moins il s’agit d’une idole qui en

LES FÊTES ANNUELLES A EMOUl.

n’auraient pas été autre chose que des images; quoi qu’il en soit, la forme qu’on leur donne n’a plus rien qui rappelle l’apparence humaine. Elles sont composées d’un pied en hois supportant une planchette verticale où sont inscrits ou gravés le nom du défunt, celui de la dynastie sous laquelle il est décédé, et ceux des personnes qui ont érigé la tablette. A Emoui, les tablettes ancestrales ont rarement moins de vingt, ou plus de quarante centimètres de haut; la largeur est environ le tiers de la hauteur. La façon en peut naturellement varier beaucoup suivant le degré d’opulence , le. rang, la classe sociale de la famille. Quelques unes sont artistement travaillées et ornées de dorures et de sculptures; d’autres sont en bois tout ordinaire, sans peintures ni ornements. Les emblèmes qui s'y trouvent le plus fréquemment sont, sur la face antérieure, un soleil au milieu de nuages , placé en haut , des dragons, placés à droite et à gauche, et une licorne sur le pied i.

La tablette est refendue parallèlement aux deux faces. Les surfaces de contact des deux moitiés ne sont pas peintes; toutefois celle de la moitié de derrière porte les noms et titres, ainsi que l’indication de l’àge et des dates de la naissance et de la mort du défunt , enfin celle de l’emplacement où se trouve sa tombe. Chaque tablette forme ainsi comme une page de la généalogie de la famille.

Quoique d’ordinaire chaque tablette ne représente qu’une seule personne, il n’est pas rare que le père et la mère s’y trouvent réunis. Seul le fils aîné a le droit d’ériger la tablette d’un défunt et de la garder chez lui. Il hérite de toutes les tablettes que son père possédait, et, à son tour, il les laisse après sa mort à son fils aîné, ou, s’il n’a point de fils, à son fils adoptif. Le fils adoptif ne fait jamais défaut, car, si un chef de famille vient à mourir sans laisser d’héritier, ses plus proches parents adopteront toujours à son intention un garçon du même nom de famille et de parenté aussi

vaille la peine — en un jour heureux choisi d’avance, les messes connues sous le nom de Isib dont nous parlerons plus loin (9® Jour du n mois). Après les messes, le prêtre peint en vermillon un point sur les oreilles , les yeux, la bouche, les mains et les pieds de l’idole. Cette cérémonie s’appelle

k'aï-gdn «ouvrir les yeux», et se pratique par les prêtres du Tao même pour des dieux et des

déesses du pauthéon bouddhique. Comp. le 23e jour du troisième mois , § 2.

Parmi les tribus mongoles on fait avec du feutre, de la toile ou d’autres matières des images des défunts , pour les suspendre dans les tentes. (Kôppen, «Die Lamaïsche .Hiérarchie und Kirche», p. 88.) Il se pourrait que les anciens Chinois eussent fait de même.

‘ La licorne est un des animaux mythologiques des Chinois. Il n’est peut-être pas sans parenté avec la giraffe. Voyez ma démonstration dans la «China- Review », Vol. VII, page 72.

ANNALES ÜU MUSÉE GUI MET

rapprochée que possible avec le défunt , afin que le culte des ancêtres ne subisse point d’interruption.

Il faut donc, lorsque les cadets d’une famille veulent présenter leurs hommages à leurs ancêtres, qu’ils se rendent pour cela dans la demeure de leur frère aîné. 11 arrive très fréquemment néanmoins , par exemple lorsqu’un cadet va s’établir dans quelque autre localité, qu’il emporte avec lui un grand tableau sur lequel il a réuni tous les noms inscrits sur les tablettes dont son frère a la garde, afin de continuer au loin devant ce symbole le culte des ancêtres. Ce tableau porte le nom de ke-sm-pdï • «planche des âmes de la famille», ou de sm-tsoû-pdï ^ «planche des tablettes des âmes». De même, quand le nombre des tablettes conservées dans une maison devient encombrant, on en extrait souvent les inscriptions sur un de ces grands tableaux, puis on enterre ou l’on brûle les tablettes originales.

Il n’est pas toujours facile de décider si un Chinois considère les tablettes de ses ancêtres comme servant de demeure à l’une des trois âmes des défunts — les Chinois attribuent trois âmes à chaque être humain — ; ou bien si elles ne sont à ses yeux qu’un souvenir visible de ceux que la mort lui a enlevés. Ce qui est certain, c’est que les Chinois ont la plus grande vénération pour leurs tablettes ancestrales et qu’ils ne les manient qu’avec respect; de plus, certaines cérémonies qui s’accomplissent lorsqu’un décès a eu lieu ont évidemment pour but d’inviter l’âme du défunt à venir habiter la tablette Pour la majorité du peuple c’est sans doute l’explication animiste qui est la vraie; la tablette renferme une des trois âmes.

La place ordinaire des tablettes est à droite des dieux domestiques, dans l’armoire dont nous avons parlé page 13 Cependant il n’est pas rare qu’un tabernacle séparé soit affecté aux tablettes. On offre à celles-ci , le premier

‘ Quand, au bruit assourdissant des gongs et de toutes sortes d’instruments, la tablette a été peinte comme nous l’avons dit page 18, note, et que le pinceau qui a servi k cet acte a été jeté du côté du soleil , le fils place avec les gestes les plus respeetueux la tablette sur le couvercle du cercueil. Il invite à haute voix

Tâme du défunt k sortir de la tombe et k passer dan.s la tablette; puis il place celle-ci

debout nu pied de la tombe devant une offrande qui a été préparée sur ces entrefaites. Cela fait, on comble la fosse. Dès cet instant la tablette est entourée d’égards; elle est devenue la demeure d’une (les âmes du défunt, destinée k habiter de génération en génération avec les descendants du mort.

^ La gauche est chez les Chinois la place d’honneur. Les dieux y ont droit, puisqu’ils sont supérieurs en rang aux ancêtres.

et le quinze de chaque mois, le matin et le soir, de l’encens et des cierges, de la même manière que cela se fait pour les dieux domestiques. Il y a encore une multitude d’autres jours , fixés d’après les dates de la naissance et du décès des défunts, qui sont consacrés au culte des tablettes. Mais il est clair que ces jours-là ne sont pas des fêtes du calendrier général, et par conséquent ils ne rentrent pas dans le cadre du présent ouvrage.

Il va presque sans dire que l’on n’oublie pas les ancêtres quand on fait les compliments du jour de l’an. On place en effet devant les tablettes une offrande composée à peu près comme celle des dieux , puis tous les membres de la famille, en commençant par l’aîné, doivent s’agenouiller devant la table et toucher la terre avec leur tête. Naturellement on allume aussi de l’encens. Dans le courant de l’après-midi a lieu une grande offrande de comestibles. Ceux des membres de la famille qui ne sont pas sortis pour faire des visites de nouvel-an exposent devant les tablettes le repas destiné à la famille; ils arrangent autour de la table autant de paires de bâtons à manger qu’il y a de tablettes, et ils accompagnent le tout d’une grande tarte au riz fermenté, appelée hoat-ké^. Gela fait, les personnes présentes font l’une après l’autre l’offrande ordinaire d’encens, et, agenouillées, touchent trois fois le sol de leur tête Ensuite on place sept tasses sur la table-autel et on les remplit de vin en s’y reprenant à trois fois — cette offrande s’appelle sam-hièn-tsioû ^ , ou «triple libation de vin»; on allume du papier ^ , et au moment où il est sur le point de se résoudre en

’ Comme il sera souvent question plus loin du papier qui se brûle en guise d’offrande, nous donnerons ici un aperçu des espèces principales de ce papier qui sont employe'es en Chine.

I. Goun-â ’ littéralement «piécettes d’argent», ou goùn-tsod mm , «papier d’argent».

Ce sont des feuilles de papier sur chacune desquelles a été collée une feuille d’étain très mince. On les brûle surtout pour le culte des ancêtres et en l’honneur des âmes délaissées ou fantômes, koûi (voy. le 2d jour du 1‘ mois); souvent cependant, dans ce dernier cas, on les remplace par l’espèce qui suit. II. Kim-d «piécettes d’or», ou kim-tsoâ à:m «papier d’or». C’est le même papier

que le précédent, seulement que l’on a passé avec une brosse une couleur jaune d’or sur l’étain. On le brûle en l’honneur des idoles, pour lesquelles on fait très rarement u.«age de

papier d’argent. Les deux sortes se désignent en.semble sous le nom de kim-goiin

«or et argent», ou aussi de tsod-tsî’* mm «papier-monnaie». — Quand on brûle le papier d’argent, on y joint souvent une quantité plus ou moins grande de la troisième espèce:

ANNALES UU MUSÉE GUI ME T

en cendre , l’aîné des membres de la famille qui sont présents prend la tasse du milieu, et, après l’avoir agitée en rond, la vide dans lè pot à feu, ou

III. Peh-tsîn ^ «monnaie blanche». Ce sont de petites feuilles de papier blanc, souvent ornc'es de cannelures parallèles qui y sont découpées. On les brûle pour l’usage d’esprits, qui, sous la forme de poupées en papier, sont brûlées en même temps, afin de porter dans l’autre monde du papier b, ceux à. qui il est destiné.

IV. Kim-tsîn «monnaie d’or», semblable au précédent, mais de couleur jaune. Il se

jette dans le feu lorsqu’on brûle le kim-d-, l’intention est la même que lorsqu’on brûle le péh-tsîn-, aussi ce dernier peut-il le remplacer.

V. Sioû-kim «or d’une longue vie». Papier d’étain jaune sur lequel l’image d’un riche est

primée en rouge ou en brun. D’ordinaire ce papier se vend en paquets d’une cinquantaine de feuilles, dont la première porte, à gauche et à droite de l’emblème de la richesse, deux figures représentant, l’une, un vieillard, l’autre, un personnage portant un enfant. Le paquet

représente donc les trois bénédictions, la richesse, la postérité et une longue vie Ce papier se brûle en l’honneur des idoles, et le commerce en fournit de grandes feuilles destinées spécialement au dieu du Ciel, le jour de sa fête (9® jour du l® mois). iCû-tsé” «argent de trésor», paquets de papier blanc, orné de cannelures parallèles

très' fines. Chaque feuille est censée représenter la valeur de plusieurs milliers de pièces de monnaie. Au moment où le cercueil d’un mort doit être emporté hors de la maison, on place dans la rue plusieurs grandes boites en papier remplies de ce soi-disant argent et on les brûle, pendant que les femmes agenouillées tout autour se lamentent, et que le prêtre bouddhique marmotte ses prières. On recueille ensuite soigneusement les cendres et l’on en fait un paquet, pour l’enterrer avec le cercueil. Cette cérémonie est basée sur la croyance populaire qui veut que, pour naître, chacun ait dans sa vie pi’écédente dû en acheter la permission au roi de l’empire des ombres. Il lui a fallu pour cela une très grosse somme, qu’il a empruntée aux autres âmes. A sa mort il retourne dans l’empire des esprits, où se trouvent ses créanciers. Ceux-ci lui redemanderont leur bien et le tourmenteront s’il n’est pas en mesure de s'acquitter. Ses parents le munissent donc à son départ d’une forte somme, afin de lui éviter les désagréments auxquels sans cela il serait exposé. Quelques familles toutefois renvoient l’incinération de l’argent pendant assez longtemps, parfois même pendant une centaine de jours après le décès, malgré le grave danger auquel elles abandonnent ainsi le défunt.

Kim-k‘o et goün-k‘o mêÈ «or et argent en lingots». Feuilles de papier d’or et

d’argent (II et I) pliées de façon à ressembler ù de petits lingots de métal. Ce papier se brûle presque exclusivement pendant les messes pour les morts qui se célèbrent dans les maisons après les décès.

On

Ko-taï-tsîn «argent porté haut». Ce sont des feuilles de papier jaune entail-

lées parallèlement dans le fsens de la longueur. Lors de représentations théâtrales, pendant les fêtes en l’honneur des idoles, pendant les messes taoïques appelées tsib (9® jour du 1' mois), on les suspend par paquets de cinquante et moins aux linteaux des portes, de telle sorte que les extrémités libres flottent en l’air. A la fin de la cérémonie, on les brûle.

Autre sorte de monnaie blanche ou péh-tsi» (voy. leN° III). Ce sont des bandes de papier dans chacune desquelles on a découpé une dizaine do ronds, qui représentent des pièces de monnaie. On emploie aussi ce papier pour l’offrir aux esprits errants et aux âmes délaissées (2<* jour du Ir mois).

King-i-tsoâ «papiers pour le change de vêtements»; images de vêtements faites

en papier. On les brûle dans le septième mois (voyez l’article) à l'intention des âmes délaissées.

ne fabrique guère a Emoui de papier pour les offrandes. L’étain nécessaire à la fabrication se

sur le sol à l’entour. Celte libation s’appelle Jtoàn-toï ^ ou tiën-tsioû ^ ou, en language plus poli, koàn-tién On replace alors la tasse sur la table, on la remplit de nouveau, on tire des pétards, et enfin on enlève les mets et on les sert aux membres de la famille et aux convives invités pour la fête.

Quant aux sucreries qui ont été offertes aux tablettes, elles restent trois jours en place, parce que le second et le troisième jour après le nouvel-an on les présente de nouveau aux ancêtres, avec accompagnement de révérences faites en tenant de l’encens. Quant à la grande offrande du dîner, elle ne se répète que le second jour , et même beaucoup de familles ne la répètent pas du tout. Quand la cérémonie s’accomplit, c’est tout-à-fait dans la même forme que la veille; seulement ce sont de nouveaux mets, puisqu’on les mange après l’offrande.

Avant d’en finir avec le jour de l’an , nous mentionnerons certaines coutumes, qui, sans rentrer dans la catégorie des offrandes, n’en sont pas moins trop caractéristiques pour que nous les passions sous silence. Ainsi , la veille du jour de l’an, on fait une tourte au riz de forme conique, surmontée d’une orange dans laquelle est plantée une fleur. On y enfonce tout autour des fruits de toutes sortes , dattes sècbes , œils de dragons ^ et autres — il yen a souvent plus d'une douzaine d’espèces — et on colle dessus des morceaux de papier rouge, sur lesquels sont écrits des caractères tels que ^ printemps, bonheur, soit séparés, soit enlacés. Cette tourte porte le nom de kè-m^-püng ^ ou «riz qui passe (de) la (vieille) année (dans la nouvelle)». On la place sur la table des dieux domestiques

bat en feuilles k la main , au moyen d’un lourd marteau , sur une pierre unie. Quand elle tire k sa fin, cette opération demande une grande habilité de la part de l’ouvrier, vu que les feuilles d’étain amincies, dont plusieurs se battent en même temps, se brisent facilement. Aussi l’étain passe-t-il successivement par les mains de plusieurs ouvriers différents, quelquefois même de six, dont chacun doit être plus habile que le précédent k mesure que l’ouvrage avance. On voit souvent dans les grandes villes ces batteurs d’étain s’acquitter de leur monotone tâche dans les maisons qui bordent les rues. On charge d’ordinaire des femmes et des jeunes filles de coller les feuilles d’étain sur le papier, et des milliers de familles trouvent leur soutien dans ce métier. Mais aussi les masses de papier qui se brûlent eu l’honneur des dieux dans la Chine entière est vraiment incroyable. 11 n’y a pas de famille si pauvre qui ne trouve pas le moyen de brûler du papier en l’honneur des dieux, et il n’y a pas de Chinois, si cultivé et éclairé soit-il, qui pût ou voulût abolir cet usage chez lui. Les cendres trouvent des acheteurs qui les chauffent pour en extraire l’étain ; celui-ci se bat de nouveau pour servir de rechef k la fabrication du papier d’offrande

Mfc.

^ Nephelium lonijàn.

ANNALES DU MUSÉE GUFMET

et des tablettes, et on Ty laisse jusqu’au cinquième jour ; alors on la mange en famille.

On expose aussi devant l’autel un grand gâteau de même forme que la tourte, et orné d’une manière analogue. Chaque chambre en reçoit un plus petit, et dans la cuisine on en place un à côté du foyer, spécialement en l’honneur du dieu de la Cuisine. Ces gâteaux s’appellent kè-nî^-ké'^ ou «gâteaux qui passent (de) la (vieille) année (dans la nouvelle)». On les mange aussi le cinquième jour — si les rats n’ont pas pris les devants.

Enfin on prépare aussi un plat composé de trois sortes de légumes cuits à l’eau, et on place au-dessus une orange dans laquelle une fleur a été plantée. Dans presque toutes les familles sans exception on fait usage pour

cela du koah-ts"àï ^ , qui est fort bon marché; la racine en est blanche et comestible , et la feuille palmée. On emploie toute la plante , racines et feuilles. Les deux autres légumes employés d’ordinaire sont le pe-Kng-ts^ài ^ , espèce d’épinard qui se rapproche du Convolvulus reptans, et le pe’h-ts'^àï ^ , espèce de chou blanc. De même que la tourte et le gâteau , ce plat de légumes se prépare la veille de l’an et se garde jusqu’au cinquième jour de la nouvelle année. Partout dans les rues on entend des marchands ambulants les offrir verds au cri de iilng-nî^^-ts'^àï ^ , «légumes pour toute l’année». En plat, ils portent le nom de kè-nî^-ts'^àï ^ ou «légumes qui passent (de) la (vieille) année (dans fa nouvelle)».

Les trois mets que nous venons de décrire ne sont pas des offrandes, mais des emblèmes, qui signifient que l’on a épargné quelque chose dans l’année écoulée pour la nouvelle, qu’il y a donc eu abondance, et que l’on espère transporter cette abondance d’une année à l’autre {kè-nî"). On se présage ainsi à soi-même de la nourriture pour tout le cours de l’année qui s’ouvre, et c’est de là que vient le nom de kmg-ni"-ts'ài , «légumes pour toute l’année». C’est dans cette signification symbolique qu’il faut aussi chercher le motif pour lequel on emploie la plante de koah entière, c’est-àdire racines, liges et feuilles, et l’on dépose jusqu’au cinquième jour derrière chaque porte de la maison une ou deux tiges vertes de canne à sucre , avec

les racines et les feuilles de la canne. Cette canne à sucre sert en même temps de symbole de la douceur de la vie , et de signe de l’espérance que l’on nourrit, que l’amertume sera épargnée à la famille durant toute l’année; toutefois on n’y rattache aucune idée de culte ou d’offrande présentée ?» quelque être supérieur. Les fleurs que l’on plante dans le's oranges de la tourte, du gâteau et du plat de légumes, et que l’on dépose sur les tables-autels, ont aussi leur signification. Elles symbolisent le printemps qui commence et qui va répandre sur toute la nature ses vives couleurs et ses suaves parfums; elles portent pour cela le nom de «fleurs de printemps» , tch'^oun-hoï i ou tclfoun-d-hoï 2. Gomme toutefois le mot de tclCouii, printemps, signifie aussi «reste» ou «abondance» dans la langue d’Eraoui, le nom de ces fleurs peut aussi se traduire par «fleurs d’abondance», et elles-mêmes prennent ainsi une signification emblématique semblable à celle de la tourte, du gâteau et des légumes. Enfin les oranges sont allégoriques comme le reste. Elles portent le nom de kiet-â 3. Or le mot de kiet , écrit autrement ^ , signifie «félicité» , et les oranges deviennent par un jeu de mots tout indiqué l’emblème visible du bonheur. Si on analyse le caractère qui se lit kiet dans le sens d’oranger s, on verra qu’on peut fort bien le traduire par «arbre du bonheur ^ ». En outre il

faut remarquer que l’orange est un fruit tout rond et que la peau en reste plus souvent intacte que ce n’est le cas pour d’autres fruits. Nouvelle raison pour en faire un emblème, celui de la perfection. Enfin l’orange se recommande aux Chinois par sa couleur rouge vif, puisque cette couleur est pour eux celle du bonheur et de la joie ®. On comprend ainsi fort bien pourquoi l’on donne des oranges aux enfants qui viennent faire leur compliment du jour de l’an

Il est très-rare que l’on pratique le jour de l’an un jeûne spécial à cause de la fête; mais il y a des femmes qui ont la coutume de jeûner

zb

PI

.Tel est ce mot d’après Tusage ordinaire de la Chine méridionale, quoique proprement il dût

s’écrire Le mot japonais ddi-ddi signifie en même temps bonheur et orange; aussi ce fruit fi-

gure-t-il au Japon comme en Chine parmi les présents de nouvelle année. Clavel, «Histoire des lieligions», I, chap. 11.

Voy. page 7, note. ’ Voy. page IC.

’ Voy. page IC.

ANNALES nu MUSÉE GUIMET.

régulièrement le premier de chaque mois, et qui pour ce motif s’abstiennent en partie de nourriture le premier jour de l’année i. Toutefois il existe une superstition en vertu de laquelle on ne doit pas manger ce jourlà de riz cuit avec beaucoup d’eau , parce que , dit-on , si on ne s’en abstient pas, on aura de la pluie toutes tes fois qu’on sortira. Quand on trouve de la pluie en sortant dans la rue , on est presque sûr d’entendre quelque gamin moqueur crier sur vos talons : sin4sia”^> U tsidh dm «vous avez mangé du riz à l’eau au nouvel-an !»

* Sur le jeûne , voy. îi la fin de l’article sur le 19e jour du 2<l mois.

■ frïEîir:fcït-