KO U AN - Y IN

Bronze Clnnois du XVN Siècle; Haut.o. 7Ô0

et a donné lieu à mainte spéculation, dont l’idée fondamentale est que ces deux personnes sont , chacune dans une partie du monde différente , des formes représentant une seule et même notion, celle de la grâce. Mais il n’est pas étonnant que l’on se soit efforcé de découvrir une sorte d’identité entre les deux saints principaux du catholicisme et du bouddhisme, si l’on lient compte du fait que ces deux systèmes religieux présentent pour le

reste des ressemblances surprenantes, à tel point que l’on a parfois émis la

conjecture que le christianisme pourrait être sorti peut-être du bouddhisme, qui est de plusieurs siècles plus ancien que lui. Notons quelques-uns de ces points de ressemblance. Les deux religions prêchent l’ascétisme. Les héros et les

héroïnes célébrés par elles ne sont point toujours des personnages qui se

soient consacrés au bonheur de leurs semblables, ou qui aient donné leur vie pour leur prochain , qui a plus besoin de dévouement que quelque dieu ou être surnaturel que ce soit; au contraire, ce sont très souvent des gens qui ont usé leur existence dans les couvents, cherchant dans le célibat, les macérations, le jeûne et la prière, à atteindre un idéal d’invention purement humaine. C’est ainsi que le bouddhisme met le salut des individus dans le Nirvana, état d’inconscience, que l’on s’imagine devoir être le bonheur suprême dans une autre vie pour ceux qui l’auront mérité ici-bas, et que le catholicisme de son côté le place aussi dans une autre vie , dans un ciel imaginaire, où l’on parvient par les mérites. Bouddhistes et catholiques adorent une trinité, canonisent des saints, vénèrent des reliques i, et s’appuient sur des miracles; — leurs prêtres se rasent la tête, pratiquent le célibat, reçoivent la confession auriculaire des pénitents, ont un enfer et un purgatoire lucratifs, dont eux seuls sont en état de délivrer les âmes en peine, et dans ce but ils célèbrent leurs messes et récitent leurs litanies et leürs prières 2. Chacune des deux églises possède une hiérarchie, à la tête de laquelle se trouve , ici un Dalaï-Lama , là un Pape avec ses cardi-

* Une des reliques bouddhiques les plus véne'rées dans le Fouhkien est une soi-disant dent de Bouddha,

que l’on conserve, non loin du chef-lieu Fouh-Tcheoufou, dans le célèbre monastère de la «Fontaine qui sourd», situé en face de la colonie européenne sur le versant de la colline du Tambour (Kouchan jjj ). Les étrangers qui séjournent dans le port aiment fort à faire des parties de plaisir

à ce monastère. Ayant non sans peine obtenu d’un des prêtres principaux qu’il nous laissât voir les reliques, on nous montra dans un tabernacle grillé une dent molaire â moitié rongée, qui évidemment n’a pu appartenir qu’à un éléphant.

* On trouvera dans notre article sur le septième mois la description détaillée des rites qui ont pour but de délivrer de l’enfer les Prêtas, ou esprits affamés.

ANNALES UU MUSÉE GUIMET

naux et ses évêques. Les prêtres bouddhiques et les prêtres catholiques font usage d’eau bénite, récitent heures et litanies, emploient des chapelets et se servent d’une langue morte dans l’accompirssement de leurs rites. Ils brûlent cierges et encens, sonnent les cloches, ont des sonnettes qui tintent au cours des cérémonies, prêchent l’abstinence de viande; sur ce dernier point cependant les serviteurs du Bouddha sont les plus conséquents, car ils prohibent, du moins en théorie, l’usage de toute nourriture animale; mais il faut avouer que le sacrifice n’est pas très pénible pour les Chinois qui, sans cela déjà, mangent peu de viande. La ressemblance du catholicisme avec le bouddhisme, surtout avec le bouddhisme tel qu’il se pratique au Tibet, est si frappante que, ne pouvant la nier, le Père Prémare s’écriait que le diable avait imité d’avance notre sainte mère l’Eglise, afin de mieux la profaner i , et , de son côté , le Lazariste Hue n’a point caché cette conformité. «On ne peut s’empêcher, dit-il , d’être frappé de leur rapport (des usages «bouddhiques et lamaïques) avec le catholicisme. La crosse, la mitre, la «dalmatique , la chape ou pluvial , que les grands Lamas portent en voyage , «ou lorsqu’ils font quelque cérémonie hors du temple ; l’office à deux chœurs , «la psalmodie, les exorcismes, l’encensoir soutenu par cinq chaînes et pou- «vant s’ouvrir et se fermer à volonté; les bénédictions données par les La- «mas en étendant la main droite sur la tête des fidèles; le chapelet, le cé- «libat ecclésiastique , les retraites spirituelles, le culte des saints, les jeûnes, «les processions , les litanies , l’eau bénite ; voilà autant de rapports que les «bouddhistes ont avec nous »

On ne peut nier que la déesse chinoise de la Grâce ne forme en quelque sorte un pendant de la vierge Marie, puisque l’Eglise catholique vénère dans la vierge , de même que les Chinois dans Kouan Yin , la mère de la

^ C’est un vieux thème sur lequel on a chanté bien des variations! En voici nn autre exemple. Les Mexicains célébraient au mois de mai une fête très pompeuse en l’honneur de leur principal dieu, Vitzliputzli. Il avait des espèces de Vestales, des vierges, qui pétrissaient son image avec une pâte de farine et miel; on le revêtait d’habits magnifiques, on le plaçait sur son trône, et le peuple venait en foule l’adorer. On le promenait ensuite triomphalement en procession , après quoi les prêtres consacraient les morceaux de la pâte qui avait servi à faire l’image, on amenait les victimes humaines et on les égorgeait, et enfin on distribuait au peuple le pain mystérieux. Chacun recevait pieusement la chair de son dieu des mains des prêtres, fumantes encore du sang des victimes humaines. Ceci est raconté par le Père Acosta, qui, frappé de la ressemblance de ce qui se faisait â la fête de Vitzliputzli avec la consécration de l’hostie dans l’Eglise catholique, ajoute: «On voit par la com- «hien Satan s’efforce pour s’emparer des hommages qui sont dus à Dieu seul, quoiqu’il y mêle tou- «Jours ses cruautés et ses ordures».

* IIuc et Gabet, II , 110.

Grâce divine , la vierge miséricordieuse , l’appui et la consolation des affligés. D’ordinaire on considère la déesse chinoise comme provenant du bouddhisme; mais plusieurs faits portent à croire qu’avant l’introduction de cette religion en Chine, notre déesse y existait déjà sous une autre forme, sur laquelle la divinité bouddhique a été pour ainsi dire greffée. Nous tâcherons de le montrer au cours de cet article. A Emoui et généralement dans le Fouhkien méridional , on l’invoque d’ordinaire sous le nom de Koan-Im ^ , rendu dans la plupart des ouvrages européens d’après la prononciation du Nord , qui est Kouan Yin. Au Japon, on prononce «Kouan Non». Ce nom est une traduction du sanscrit Avalokiteçvara , c’est-à-dire le prince [içvara) qui regarde [dlokia) en bas {ava); mais les Chinois, peut-être exprès, ont confondu ce mot avec Avalokita-svara , c’est-à-dire «celui qui regarde (Kouan les sons, les voix (Yin svara)», ou les prières. Ils ont donc remplacé içvara, prince, seigneur, par svara, son, voix. Un autre nom fort employé, qui signifie «celui qui contemple et (comme un prince) subsiste par lui-même» est donc plus correct. On trouve enfin souvent dans les ouvrages bouddhiques chinois une autre appellation , dont le sens ne diffère pas beaucoup ; c’est « celui qui existe par lui-même , et jette les yeux sur les prières du monde » 3. Il serait possible d’en citer d’autres, d’exactes et de corrompues , qui sont fort en usage. Quant au vulgaire à Emoui, il ne se sert dans la règle que de l’expression Koan-Im-Poüt-Tso , «Ancêtre Bouddha Koan-Im», nom qu’en outre on abrège souvent simplement en Poût-Jso.

On donne aussi à Kouan Yin un grand nombre de titres honorifiques. Par exemple, «celle qui accorde l’éloignement de la crainte»-^; «dont l’essence (sattva) a atteint la qualité de bôdhiyy c’est-à-dire la capacité d’être admis dans le Nirvâna ^ ; « le Roi ou la Reine auguste » etc. Ce dernier titre est celui qu’elle porte surtout en qualité de patronne de ceux qui ont commis quelque crime et qui sont poursuivis de ce chef; quant à ceux

, Sanscrit Abhayamdada.

® Bodhisattva, abrégé et corrompu dans la langue d’Emoui, qui dit p'ô-sat

’ Voy. page 10, note G.

ift I-

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

qui sont privés d’enfants et désirent laisser après eux une postérité, ils l’invoquent sous le titre de «grande Maîtresse à la robe blanche» ^ Justement

parce qu’elle est patronne des gens sans enfants, on la représente souvent avec un enfant sur les bras, ce qui la fait ressembler très fort à la vierge Marie avec l’enfant Jésus. Elle porte enfin aussi le titre de « grande Compatissante et Miséricordieuse » 2 , sans compter nombre de surnoms, dans le détail desquels nous n’entrerons pas.

Quoique les légendes qui circulent chez les Chinois sur la naissance et la vie de Kouan Tin, et dont nous donnerons un aperçu au§ 2, démontrent clairement qu’il s’agit ici à’ \xne AWm\\.é personnelle , cela ne prouve pas encore qu’il faille la considérer ainsi, si l’on se met au point de vue bouddhiste; car la plupart des divinités du bouddhisme ne sont point des personnages

historiquement connus, qui aient fini par être canonisés; ce ne sont que

des abstractions déifiées. La doctrine bouddhique est foncièrement métaphysique. C’est par la méditation et l’abstraction qu’elle veut faire le salut des hommes, en les détachant du monde et en les conduisant au Nirvâna. Elle déclare vain , illusoire , notre monde , où existent la conscience de soi , les sens et les passions , ne reconnaît pas l’existence réelle de la matière , et toutes ses divinités sont plus ou moins des personnifications des idées qu’elle prêche, sans qu’Avalokiteçvara fasse exception à cette règle. Relevons en passant que le taoïsme envisage le monde d’une manière presque diamétralement opposée à celle-là. C’est une secte complètement matérialiste. Ainsi que nous l’avons plus d’une fois constaté et que nous aurons encore l’occasion de le faire , ses dieux sont des personnifications de choses existant réellement, comme le ciel , la terre , la Nature avec les forces qui s’y déploient. Elle a en outre des centaines de divinités qui ont historiquement existé , ou que du moins on croit avoir existé , et dont le culte à toutes a été institué en vue de la prospérité matérielle des hommes, comme un moyen de leur procurer aide et secours dans les différentes circonstances de la vie. Le catholicisme ne contient-il pas un mélange des deux éléments? Avec le bouddhisme il enseigne que le chemin de la perfection se trouve dans l’abnégation, l’abstinence et les jeûnes, le reniement du diable, du monde et de la, chair. De même que le bouddhisme fait du Nirvâna le but suprême de la dévotion, il

a son ciel auquel l’homme doit tendre par dessus tout, et dont il se rapproche d’autant plus qu’il se sépare plus complètement du monde et s’identifie mieux avec Dieu en se plongeant dans la méditation ; la vie monastique et solitaire est sortie de là. Mais cela n’empêche pas l’Eglise catholique d’avoir, en même temps que cette tendance métaphysique, son matérialisme, qui ne le cède guère à celui des sectateurs du Tao. Non seulement ses rites et ses usages conservent de nombreux restes du culte de la Nature, mais en outre elle s’est créé, et continue de recruter, tout un peuple de dieux et de déesses qui, sous le nom de Saints, sont chargés de veiller aux besoins matériels de ceux qui les Invoquent. Elle a son dieu de la Guerre , St George , son dieu protecteur contre la peste et les contagions, St. Roch , sa déesse chargée de préserver de mort subite , St^. Barbe , son dieu puissant à aider à retrouver les objets perdus, St. Antoine, ses patrons de villes, de rues, de paroisses nous n’en finirions pas si nous voulions tout dire, mais ces exemples suffisent. Toutefois le catholicisme, que l’on pourrait appeler la religion éclectique par excellence, représente encore à sa manière la troisième grande secte qui existe en Chine. C’est du confucianisme que nous voulons parler, auquel répond la partie morale de la religion catholique, partie, hélas! beaucoup trop reléguée à l’arrière-plan par la métaphysique , d’un côté , et par la tendance matérialiste , de l’autre. Le confucianisme s’occupe exclusivement de ce monde, et se renferme pour cela dans le domaine du bon sens, comprenant qu’en dehors de ces limites l’homme ne peut que s’égarer et cherche en vain de solides bases pour sa vertu et sa moralité. « Que chacun cherche la vertu en soi seul, car c’est la Nature elle-même qui a déposé au dedans de chaque homme les principes de la moralité v , tel est le principe fondamental qui règne partout dans les ouvrages des deux plus grands philosophes de la Chine, Confucius et Mencius. Aussi n’ont-ils fait presque aucune mention de prêtres, de dieux et de déesses, et l’on pourrait croire qu’ils ont déjà senti qu’il est honteux d’avoir besoin de dieux et de prêtres pour posséder de la vertu. On trouve ainsi réunies dans le catholicisme les trois tendances représentées par les trois grandes sectes de la Chine , la tendance métaphysique du bouddhisme, la tendance matérialiste du taoïsme, et la tendance éthique du confucianisme , et cela nous explique comment ,

* Qui servent de pendant aux dieii.x urbains des Chinois, dont nous parlerons h, propos du dernier jour de l’année.

184 ANNALES DU MUSEE G U I M E T

malgré l’élrangeté apparente de la chose, il est possible qu’un seul et même Chinois appartienne en même temps aux trois sectes, et que celles-ci ne se i

maudissent pas, ne se persécutent et ne s’exterminent pas l’une l’autre. ■

C’est une synthèse analogue à celle du catholicisme. Les Chinois disent: I'

«Trois doctrines, une doctrine» I

Nous pouvons revenir à Kouan Tin. On a vu qu’au point de vue boud- |i

dhiste , il ne faut pas la considérer comme une divinité personnelle, mais comme la déification d’une notion abstraite , celle de la grâce miséricor- ■ ’

dieuse; mais comme le bouddhisme pur, primitif, ne connaissait pas la j

grâce divine, la naissance d’Avalokiteçvara doit appartenir à une époque subséquente d’abâtardissement doctrinal. Le vrai bouddhisme est athée,

du moins dans le sens que l’on donne ordinairement à ce mot. Il reconnaît bien l’existence de certains êtres supérieurs, bodhisattvas 2 , qui par leur sagesse et leur vertu se sont élevés au-dessus de l’humanité; c’est j

une classe intermédiaire de personnes, qui ne sont pas encore entrées dans le '

Nirvâna , où l’on est affranchi de tout ce qui est matériel et donc de tout '

ce qui est humain, et qui , placées entre les bouddhas et le monde, emploient en faveur de l’homme la puissance surnaturelle dont elles sont revêtues; toute- |i

fois ce ne sont pas des dieux, et le vrai bouddhisme n’a rien qui réponde |

à la notion que nous exprimons par le mot Dieu. Chacun peut devenir bo- k

dhisattva ou bouddha ; mais c’est par ses actes et ses œuvres à lui , sans ' ■

intervention d’une grâce divine. Du reste, comment aurait-on pensé à une 1

telle intervention , puisque l’on n’admettait pas de divinité régnant en souveraine sur le monde, qu’on aurait pu supplier de l’accorder?

Dans le bouddhisme septentrional cette doctrine s’est corrompue, et les bodhisattvas et bouddhas sont devenus des dieux et des déesses, revêtus

de fonctions et d’attributs semblables à ceux des divinités du panthéon taoïque. Les Chinois actuels s’adressent à ces dieux , et cherchent auprès d’eux refuge, protection, salut, comme les chrétiens le font auprès de Dieu. Mais nous ne pouvons aller plus loin sans avoir donné quelques

détails sur cette séparation du bouddhisme en deux branches, celle du Midi et celle du Nord, à la seconde desquelles, la plus dérivée des deux, la déesse de la Grâce divine doit l’existence.

Voy. p, 181.

Les livres sacrés du bouddhisme se conservent en sanscrit, ou en traductions faites directement sur le sanscrit, dans le Népaul , le Tibet, la Mongolie, ainsi que dans la Corée et le Japon, où le bouddhisme a été importé depuis la Chine. Il en est toutefois autrement en Birmanie, à Siam et à Ceylan , où règne ce que l’on appelle la branche méridionale de cette religion. Là les livres sacrés sont en pâli , langue plus récente que le sanscrit, et que l’on peut considérer comme fille de ce dernier. Or entre ces deux branches, celle du Nord et celle du Midi, il existe des différences importantes, dues au développement particulier que chacune a pris , quoique toutes deux sortent du même tronc , le bouddhisme primitif. Tandis que la branche méridionale a conservé la doctrine originale à un état beaucoup plus pur et est restée très fidèle aux traditions hindoues touchant la cosmogonie et la mythologie, le bouddhisme du Nord s’est développé, ou, si l’on veut, abâtardi, de façon à devenir une secte ritualiste , où la plus grande importance est attachée à mille cérémonies et pratiques , et où a fleuri toute une végétation de préceptes et de sentences apocryphes, attribués au Bouddha, mais sortis du cerveau de ses sectateurs dégénérés. On a en outre dans cette secte un nombre considérable de dieux et de déesses, à l’existence desquels le peuple croit fermement, parce qu’il en est fait mention dans l’Ecriture sainte. On le voit, il y a deux écoles bien distinctes architecturalement , quoique toutes deux soient élevées sur le même fondement.

Kouan Yin appartient à l’école septentrionale et est complètement inconnue au sud du Népaul. Il n’est question de son culte, ni au sein du bouddhisme méridional, ni dans le brahmanisme; et même il n’en est fait mention dans aucun soùtra , ou canon bouddhique , de la branche du Nord , avant le troisième siècle avant notre ère. Le plus ancien écrit qui en parle est le Saddharma Poundarika, «le Lotus de la vraie Loi», un des neuf dharmas, ou livres canoniques du Népaul; il consacre un chapitre à Avalokiteçvara. Ce chapitre, publié à part, est maintenant encore le principal . canon des adorateurs de Kouan Yin. C’est enfin l’Ecole du Mahâyana « du Grand Véhicule » ou du Grand Développement ^ du Nord , qui a iden-

* Cette école a été fondée par Nagârdjouna, solitaire de l’Inde occidentale, qui demeurait sous un Ardjouna (Pentaptera arjuna), auquel il a emprunté son nom de «dragon («aj/a) de l’Ardjouna». C’est peut-être le plus grand philosophe que le bouddhisme ait produit, et sa doctrine a exercé une influ-

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

tifié Avalokiteçvara comme personnification de la notion de la Grâce divine et de la Miséricorde avec Mandjouçri ou Mandjouçvara , célèbre bodhisattva, sur l’origine et la vie duquel on ne sait rien de précis. Il était devenu l’une des personnifications de la sagesse et de la bienfaisance, et portait à cause de cela le titre de «Prince de la doctrine , avec mille bras et mille bols à recevoir des aumônes » ^ , comme pour dire que la sage doctrine du Bouddha saisit les hommes comme avec mille bras et fournit partout l’occasion de se rendre méritoire par la charité. C’est peut-être pour cela que maintenant encore on représente Avalokiteçvara avec trois visages, ou bien avec onze visages rangés en trois groupes, et qu’on lui donne le titre de içvara, prince. En effet, il a emprunté ces attributs à Mandjouçvara 2. On l’a confondu encore, au cours du temps et dans différentes contrées, avec d'autres divinités des deux sexes, mais il serait trop long d’exposer cela dans le détail. Nous nous contenterons d’ajouter à ce que nous avons dit pour mettre brièvement en lumière l’origine bouddhiste de Kouan Yin , l’histoire légendaire d’une déesse avec laquelle Avalokiteçvara a été identifiée, et qui, paraît-il, était déjà honorée en Chine avant que le bouddhisme y pénétrât.

Dans sa mythologie originelle Avalokiteçvara a exclusivement des attributs mâles, et,’ en revanche, Kouan Yin chez les Chinois est presque sans exception considérée comme une divinité féminine. Il est vrai que ‘certaines désignations chinoises de la déesse témoignent d’une origine mâle , par exemple le nom de « Grand Seigneur oncle » ^ que l’on donne à Emoui à son incarnation adorée lors des fêtes du septième mois (voy. l’article, 11,2); mais il faut admettre que dans la règle les Chinois voient en Kouan Yin une déesse, et en cette qualité le chef de l’Eglise bouddhique. On se demande comment ceci doit s’expliquer, ainsi que le fait que, lorsque le culte d’Avalokiteçvara fut importé en Chine, on a évidemment exprès évité de lui donner son vrai titre içvara «Prince», et qu’on y a substitué le mot de Yin, SV ara , «voix, prière», qui y ressemble pour l’oreille, mais non pas pour le sens. Nous tâcherons, en donnant un court aperçu de quelques traditions

ence plus on moins considérable dans l’église entière, surtout dans la branche septentrionale. Tl est mort au second siècle avant notre ère, ou au second siècle après notre ère.

* Eitel, «Handbook of Chinese Buddhism», p. 18 et suiv.

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