KO U AN - YIN

Bois dore du XVIII' Siecle, Haut, o./^Bo

( Collection du Musée Ouimet, N° 5363 )

chinoises , de fournir la solution du problème. Si Ton accorde à ces traditions un peu plus de confiance qu’au premier coup d’œil elles ne semblent en mériter, on verra que primitivement il y a eu en Chine une espèce de

déesse de la Grâce de sexe bel et bien féminin, et beaucoup plus ancienne que l’Avalokiteçvara des bouddhistes. On verra aussi qu’il y a lieu de supposer que les missionnaires hindous, quand ils arrivèrent en Chine, cherchèrent un équivalent indigène de leur Avalokiteçvara; qu’ils furent aussitôt frappés de l’analogie entre son nom et ses attributs, d’une part, et, d’autre part, ceux de la déesse du pays; qu’ils résolurent donc de faire

passer celle-ci pour le prototype de leur dieu, dont ils espéraient ainsi

rendre plus aisément le culte populaire; qu’ils réussirent en démontrant, par un genre de tour de force qui n’a rien de surprenant, que le nom

ou le titre de la déesse, Kouan Yin, qui, traduit littéralement, aurait été Avalokita-5?;ara , était identique à celui d’Avalokita-ipi^ara, et que par conséquent la déesse chinoise était une incarnation de leur dieu à eux; et enfin qu’ils expliquèrent la différence des sexes au moyen de la doctrine de la métempsychose , en vertu de laquelle chaque divinité peut à sa volonté s’incarner dans n’importe quels êtres mâles ou femelles. 11 serait difficile de dépeindre plus fortement et clairement cette aptitude du bouddhisme à s’assimiler des divinités étrangères, que ne l’a fait Kôppen dans le passage suivant. « Unwillkürlich und unmerklich sind von Anfang an, so sclieint «es, die Volksgôtter der Hindu und der priesterliche Brahmâ in die buddhis- « tische Weltanschauung übergegangen ; denn schon in den àltesten einfachen «Sûtras und Legenden spielen sie ihre Rolle. Und was anfangs natürlich «und absichtslos geschah , ward spàter das Werk hierarchischer Berechnung. «Um recht viele Laien anzulocken, duldete man, dass der nicht-geistliche « Bekenner des Buddha die gewohnten Gegenstânde seiner Andacht auch ferner «verehre und sorgte dafür, dass er sie in der neuen Lehre und Kirche « wiederfinde. Aber auch abgesehen von der priesterlichen Politiek , lag in der «toleranten Tendenz und im Universalismus der Buddhadoctrin die Môglich- «keit, die verschiedensten religiôsen Elemente sich anzueignen. Denn nach « der buddhistischen Ansicht giebt es nur eine Lehre , ein Gesetz , eine Offen- «barung — den Dharma, welchen für unser Zeitalter der Sohn der Çâkja in «seiner Reinheit wiederhergestellt hat; die Glaubenssàtze, Philosopheme , « Priesterlehren und Gultusformen aller Vôlker des Erdballs sind folglich nur

ANNALES nu MUSÉE GUI ME T.

« Ausflüsse ,■ mehr oder weniger dunkle Erinoerungen , Entstellungeii und «Entartungen des einen und nàmlichen Dharma , den vor dem Buddha «Çâkjamuni tausend und abertausend Buddhas verkündigt haben. Sâmmtliche « Beligionen sind • daher an sich und ursprünglich im Dharma , d. h. im «Buddhismus enthallen , wurzeln in ihm und sollen, von ihren Irrthü- «mern und Auswüchsen gereinigt, vvieder in ihn zurückkehren. Daher die « Geneigtheit der Buddhisten , was der reinen Lehre nicht schnurstracks «zu widersprechen scheint, in allen Beligionen als Wahrheit anzuerkennen ; « daher das Bestreben dieselben sich theoretisch unterzuordnen und ihnen « innerhalb des Systems ihre Stellen anzuweisen. Auch fur das Ghristenthum « würde der Buddhismus Platz gehabt haben , wenn er in früheren Jahrhun- «derten mit demselben in lebendige Berührung gekommen wâre. Und der « Ghristus würde zu einem buddhistischen Heiligen , zu einem Bôdhisattva «oder auch zu einer früheren Geburt Çâkjamunis gestempelt worden sein» •.

Ce qui est dit ici généralement par rapport à des dieux étrangers au bouddhisme est réellement arrivé en Chine à l’égard de Kouan Tin. Lorsque, peu après l’ère chrétienne, la doctrine fut importée en Chine , Avalokiteçvara fut pour ainsi dire greffée sur une déesse indigène, une certaine Miao Chen, dont nous allons donner l’histoire dans le paragraphe suivant. Nous puisons nos renseignements à ce sujet essentiellement dans un opuscule qui circulait à Makao à une époque où nous y séjournions, et qui a pour titre « Traditions complètes sur la Kouan Tin de la mer méridionale» 2,

Dans la onzième année de l’époque du Ciel d’or ^ , c’est-à-dire en 2587 av. J. G., vivait en Occident un roi appelé le Spirituel et Excellent Son nom de famille était P^o s , son nom K^ié Piao ^ et son titre Lo Youh

* Koppen, «die Religion des Buddha», p. 249, «von den Classen der Wesen».

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’ ~fî . Tous ces noms sont évidemment empruntés au bouddhisme. Si l’on réunit le nom de

ce roi à ce qui est dit être son nom de famille, on obtient , abréviation manifeste

: «celui qui étale ( ) bhagavatv, en d’autres termes, celui qui possède

de

Son royaume s’appelait la Forêt de la Prospérité * et son titre royal était Miao Tchoang c’est-à-dire le Majestueux admirable. Voici quelles étaient les frontières de son royaume: à l’occident, il s’étendait jusqu’à l’Inde 3, au nord, jusqu’à Siam ■*, à l’est, jusqu’à Sumatra et au sud, jusqu’à T'ien-Tchun 6. Le roi était intelligent, les fonctionnaires vertueux, et le peuple jouissait de la paix et du bonheur. La reine s’appelait Pao Teh ^ , ou la Vertu précieuse. Il y avait déjà quarante ans que son époux occupait le trône , qu’elle ne lui avait encore point donné d’héritier, et, comme elle en éprouvait un vif chagrin, elle conseilla au roi de se rendre avec elle aux collines de l’Occident, au mont des Fleurs®, où se trouvait l’image d’une divinité douée d’une puissance miraculeuse si grande que jamais on n’y avait recours inutilement. Ils y allèrent en grande pompe , y présentèrent beaucoup d’offrandes pendant toute une série de jours depuis le 19 du second mois, puis revinrent dans leur royaume, non sans avoir promis aux prêtres une récompense magnifique au cas où la reine deviendrait enceinte.

les vertus et les mérites que l’on attribue à l’homme qui a su parvenir au rang de bouddha (voy. Eitel , «Handbook of Chinese Buddhism», p. 23). Si l’on réunit de la même manière le titre du roi b, son nom de famille , on obtient , abréviation très probable de ,

c'est-à-dire «Brama ( ) -jade ( )». Dans les ouvrages chinois l’expression de

Brama s'emploie pour désigner «quelqu’un dont la conduite est pure», et le jade est de même aux yeux des Chinois le type de la pureté; aussi pourrait-on traduire le titre du roi par «le pur, l’immaculé par excellence» (comp. Eitel, ouvr. cité, p. 27). Ainsi les toutes premières lignes de l’histoire de Miao Chen sont émaillées d’expressions bouddhiques, et l’on peut s’attendre à ce que ce phénomène continue à se produire dans le cours de l’ouvrage.

. Le nom proprement dit, tel qu’on le trouve dans les histoires chinoises ot&cielles ,

est = w. m >, Sam-Eouh-Tchaï, on San-Bo-Tsaï, qui ne peut être que le Sarbaza des voyageurs arabes du IXe siècle. — Voy. Groeneveldt, «Notes on the Malay Archipelago and Malacca», dans les «Verhandelingen van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen», vol. XXXIX, p. 62.

^ , litt. «l’empire' de réalité céleste ou de perfection naturelle»; très probablement

c’est un pays imaginaire. Au point de vue du taoïsme, la signification de ce nom revient à «empire de l’immortalité céleste», on bien aussi «empire des génies célestes», qui possèdent cette immortalité. Notre opuscule contient donc un mélange de taoïsme, au panthéon duquel Miao Chen appartient, et de bouddhisme, d’où procède Avalokiteçvara. Quant au pays, sans doute imaginaire, où est pincée la naissance de Miao Chen, l’auteur, malgré le vague des frontières qu’il indique, veut qu’on le cherche à l’orient de l’Inde et an sud de Siam. Voilà pourquoi l’opuscule appelle notre déesse Kouan Yin «de la mer méridionale».

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

En réalité, la reine conçut trois fois et donna successivement le jour à

trois filles, Miao Ts'ing la Belle Pureté, Miao Tin 2, le Beau Son, et

Miao Ghen la Belle Vertu. C’est cette dernière, la cadette, qui devint

plus tard Rouan Tin. Or le roi vieillissant de plus en plus et n’ayant

toujours pas de fils, il résolut de marier ses filles et de laisser son trône à l’un de ses gendres. Les deux aînées furent unies chacune à un fonctionnaire des plus distingués, mais Miao Ghen refusa de se marier et déclara qu’elle préférait passer sa vie dans la réclusion , pour se perfectionner par la méditation et la spéculation , afin de parvenir à l’état de bodhi 4. Mais son père l’entendit avec un grand courroux et voulut la forcer à lui obéir , sur quoi elle le supplia, s’il voulait absolument la marier, que ce fût du moins à un médecin; car, dit-elle, «je veux guérir le monde de fonctionnaires in- « capables et stupides , des fléaux du froid et du chaud , des passions égoïs- «tes et sensuelles, des infirmités de l’âge et de la maladie, de la diffé- « rence entre les grands et les petits, de l’humiliation de l’indigence et de «l’intérêt personnel. — Oui, Bouddha est vraiment bodhi !» s’écria-t-elle enfin.

La fureur du roi ne connut plus de bornes quand il entendit ce langage. 11 ordonna que l’on arrachât les vêtements du corps de la princesse, qu’on la chassât dans le parc à coups de fouet, et qu’on l’y enfermât pour qu’elle y mourût de froid et de. faim; mais elle ne perdit rien de sa constance. Elle remercia son père de la sentence qu’il avait prononcée et se soumit avec joie aux privations et aux souffrances auxquelles on la condamna. En vain les dames de la cour s’efforcèrent de lui persuader de revenir au palais; ni leurs instances, ni rien d’autre ne put la réconcilier au monde, et elle résolut enfin de se retirer dans le monastère des Moineaux Blancs ® pour y vivre dans la réclusion. Ge monastère était situé dans le district de Loung- Ghou ® , dans le département de Ju-Tcheou 'î. Le roi n’empêcha pas la prin-

* Le degré de perfeetion qui permet d’entrer dans le Nirvana; e’est donc , aux yeux des bouddhistes, la sagesse et la perfection suprême, Voy. la p. 181.

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. Il y a dans la province de Honan un département de ce nom; mais c’est trop loin du royaume supposé du père de Miao Chen pour qu’il soit admissible que l’auteur ait voulu le désigner. En outre, pour autant que nous avons pu nous en assurer, il n’y a pas !à de district de Loung-Chou. Peut-être l’auteur a-t-il pensé au département de Koueï-Yang-Tcheou

les fêtes annuelles a EM oui.

cesse de s’y rendre, parce qu’il espérait que sa fille serait bientôt dégoûtée des austérités de la vie monastique, et reviendrait alors d’elle-même aux agréments et aux jouissances du palais.

Dans le couvent on lui imposa', de propos délibéré, les travaux serviles les plus pénibles; mais elle était aidée par des esprits de toute sorte, même par des tigres et des oiseaux. Sa soumission et son activité firent soupçonner à l’abbesse ce qui se passait ; elle communiqua ses suppositions au roi , et celui-ci imagina un moyen cruel pour remplir sa fille de tant de terreur que cela pût la décider de revenir au palais. Un jour le monastère fut soudain environné par un corps d’armée qui mit le feu aux quatre coins du batiment. Folles d’épouvante , les nonnes couraient de coté et d’autre en invoquant le Ciel et la Terre, mais Miao Chen s’adressa au Prince des Monts spirituels et du Monde * , qu’elle avait choisi pour lui servir de modèle, et elle le supplia de venir à son secours. En même temps elle prit une épingle qui était plantée dans sa chevelure , s’en piqua la gorge et en cracha le sang vers le ciel ; aussitôt s’amoncelèrent de grandes masses de nuages et il tomba des pluies telles qu’en quelques instants l’incendie fut éteint. Les soldats allèrent en hâte rapporter au roi ce qui était arrivé ; mais ce miracle ne put pas disposer le prince à la douceur, et il ordonna au commandant de la troupe d’aller chercher Miao Chen et de l’amener au palais.

On organisa des fêtes de toute beauté afin de réconcilier la princesse avec la vie du monde; mais tout fut en vain, et même les menaces de mort ne purent pas l’ébranler. Alors son père résolut de la faire véritablement décapiter. Il la fit traîner hors du palais pour subir le supplice ; mais le dieu tutélaire de la contrée ^ avait déjà fait connaître au Seigneur du Ciel ^ la situation oû elle se trouvait, et il avait reçu l’ordre de veiller à ce que son corps ne fût pas mutilé et à ce que son âme fût conduite dans les lieux infernaux. Lors donc que le bourreau brandit son sabre pour lui couper la tête, l’arme se brisa soudain; il voulut alors la transpercer d’une lance,

dont le chef-lieu se trouve tout au sud de la province de Houkouang et portait sous la dynastie de Tsin (Ille siècle ap. J. C.) le nom de Ju Tch'lng Voy. le ^ ch. 15, et

Biot, «Dictionnaire des Villes etc. de la Chine», p. 92.

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* Voyez le 2 du second mois, p. 149.

* Voyez le 9 du premier mois.

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mais une main invisible fendit celle-ci en deux; il ne resta donc au bourreau d’autre ressource que d’étrangler la victime. Pendant l’exécution , il souffla tout à coup un grand vent d’orage; le ciel fut obscurci et une lumière éclatante parut autour de Miao Ghen ; — alors le dieu tutélaire de l’endroit, ayant pris la forme d’un tigre , bondit hors de la forêt; les spectateurs épouvantés s’enfuirent dans toutes les directions, et le tigre emporta sur son dos le cadavre dans la montagne. Les bourreaux et les soldats consternés accoururent auprès du roi pour lui apprendre ces évènements; mais le prince ne s’effraya pas; il considéra cet enlèvement comme un châtiment d’en haut qui continuait à s’appesantir sur sa fille même après sa mort , pour la punir de son manque d’amour filial et de sa désobéissance.

Le corps de Miao Chcn était donc resté parfaitement entier, de sorte qu’il ne s’était pas non plus perdu la moindre parcelle de son âme. Elle avait un sentiment semblable à celui d’un rêve , comme si elle avait flotté sur les nuages, et elle s’étonna fort de se trouver en un lieu où il n’y avait ni soleil, ni lune, ni étoiles, ni montagnes, ni plantes, ni hommes , ni bêtes. Soudain elle vit paraître devant elle un jeune homme revêtu d’azur. Il rayonnait de lumière tout en s’avançant vers elle , une longue banderole à la main , et il lui dit qu’il lui était envoyé par Yama, le dieu des lieux infernaux L

* Pour aider à l’intelligence des épisodes de la vie de Miao Chen qui vont suivre, nous donnerons ici quelques détails sur les idées des bouddhistes chinois au sujet de la vie future. «Die Wesen wan- «dern — das ist die Voraussetzung — kommen und gehen, steigen auf und nieder auf der Stufen- «leiter des Lebens. Dieser unaufhôrliche Wechsel des Daseins und der Forra, dieser ewige Kreislauf «der Geburt und des Todes ist der Sansdra. Nichts in ihm ist dauernd als der Wechsel, nichts be- «sfândig als die Unbestandigkeit» (Koppen , «die Religion des Buddha», p. 290). Ainsi, d’après les idées bouddhistes, rien ne dure éternellement, pas même l’existence dans le ciel ou en enfer, comme l’affirme l’Eglise chrétienne. En outre, quant au ciel, les bouddhistes entendent par là les trois mondes ou sphères, dont nous avons parlé à la page 10, note 6, et que les âmes doivent traverser pour s’affranchir de l’existence mondaine et entrer dans le Nirvana, ou elles se fondent dans l’état de bouddha. Il n’est point ici question d’un jugement dernier, car il n’y a pas de juge suprême possible dans un système qui ne connaît point de Dieu, souverain de la vie et de la mort. Chacun, d’après la pure doctrine bouddhique, a le pouvoir de se créer pour lui -même cet état bienheureux du Nirvâna. Mais , comme il y a beaucoup de gens d’espèce inférieure , qui ne savent pas s’élever à, l’état de bodhi, le bouddhisme septentrional a inventé à leur intention une sorte de paradis, situé dans la partie occidentale de l’Univers, où règne Amitabha, ou «la Lumière illimitée». C’est lù que vont les âmes de ces gens médiocres, et leur sort est arrêté par Yama, le Rhadamant des Chinois et le dieu des Morts chez les Aryens, dont les brahmanes ont transporté le séjour du ciel en enfer. Ce ciel où il a demeuré autrefois est encore considéré par les bouddhistes comme le Dêvaloka, ou le troisième des six cieux qui séparent 1e Brahmaloka (voy. page 10, note 6) de la terre. En chinois on trouve souvent son nom sous la forme défigurée de Yen Mo Lo , ou bien de Roi

Yen Lo , et les gens du peuple s’en servent constamment quand on parle de la vie

Il la pria poliment de le suivre en enfer pour y être témoin de toute la misère et des tortures auxquelles les pécheurs sont en proie après leur mort. Mais partout où elle se montra, sa puissance miséricordieuse se manifesta, et les âmes torturées , assistées de ses prières et de ses bénédictions , purent retourner en foule sur la terre. Les princes de l’empire infernal désirèrent entendre aussi ces prières si puissantes. Elle déféra à ce vœu , en y mettant la condition qu’alors toutes les âmes seraient délivrées de l’enfer; on consentit , et en un clin d’œil le lieu de tourments fut transformé en un paradis de délices. Toutes les âmes retournèrent sur la terre, mais Tama, voyant qu’elle détruisait son empire, se hâta de renoncer aux droits qu’il avait sur son âme et la fit reconduire sur la terre sans perdre une minute.

Quand Miao Ghen se réveilla, elle fut fort embarrassée, ne sachant pas où aller ; mais Sakyamouni , l’illustre fondateur du bouddhisme , vint à elle sur un nuage et lui proposa de se rendre à la montagne de P'ou-T'o ^ , dans l’île de l’Encens, où elle pourrait suivre sa vocation; et comme elle avait, pour y arriver, à franchir trois mille milles , il lui donna une pêche du jardin du plus haut ciel, qui devait la préserver pendant un an de la faim

future. Au dire de la légende, Tama a été primitivement un roi. Une fois qu’il avait b, soutenir une guerre sanglante, il exprima le désir de devenir prince de l’enfer, et en réalité il naquit de nouveau comme Tama et dix-huit de ses généraux se rendirent avec lui en enfer. Chacun de ces derniers fut mis k la tête d’une subdivision des lieux infernaux, où ils ont été suivis par leur armée tout entière de 80,000 hommes; ceux-ci leur servent de bourreaux. La sœur de Tama juge les criminels du sexe féminin , car lui-même ne s’occupe que des hommes. Mais trois fois par jour on lui verse à lui et à tous ses serviteurs du cuivre fondu dans la bouche, et un démon le leur enfonce dans la gorge en châtiment de leurs fautes passées; seulement cela ne doit pas durer toujours; quand il aura expié tous ses crimes, il renaîtra comme bouddha, sous le nom de Roi Universel . — Eitel,

«Handbook of Chinese Buddhism», p. 173.

* L’île de P‘ou-T‘o fait partie de Tarchipel de Tcheou-Chan jjj (qu’on écrit d’ordi-

naire Chusan), sur les côtes de la Chine, en face de Ningpo dans la province de Tchehkiang. Kouan Yin y demeura neuf ans d’après la légende , et cette île est devenue un pèlerinage fameux , où accourent les dévots de la Chine, de la Corée et du Japon, même du Tibet, pour y implorer sagesse et grâce de la part de Notre Dame de P‘ou-T‘o. Une montagne de nom semblable, mais dont le nom complet doit s’écrire , Potaraka ou Potala, c’est-k-dire (la montagne des) fleurettes

blanches, fait partie de la chaîne des monts Nilghirri, et passe chez les bouddhistes pour l’une des résidences favorites d’Avalokiteçvara. Enfin, l’on donne aussi le nom de P‘ou-T‘o k une montagne du Tibet, située près de Lhassa, où réside le Dalaï-Lama, qui est, de même qu’Avalokiteçvara, le chef de l’Eglise bouddhique. Il est inutile de démontrer que nous avons ici trois variations sur un même motif.

On trouvera dans Hue et Gabet , «l’Empire chinois» , ch, XVI , une description pittoresque du P‘ou-T*o chinois, où dit-on, demeurent 6000 moines. Dans le «Chinese Recorder and Missionary Journal», vol. X, n° 2, se trouve un aperçu historique touchant cette île célèbre, sous le titre de «Pootoo ancient and modem», de la main de Butler.

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et de la soif, et de plus lui procurer la vie éternelle Elle se mit en route, mais, voyant sa fatigue, la planète Vénus ordonna au dieu local de nie de se changer en tigre et d’aller à sa rencontre. Le dieu obéit et

porta Miao Chen sur son dos à l’île de P'ou-T'o, avec la rapidité du vent.

Quand elle y eut passé neuf ans dans la contemplation, un bouddha rédempteur dit au dieu de l’île: «Maintenant elle a conquis un degré de «perfection plus élevé que celui qu’aucun bouddha ait atteint jusqu’à ce «jour, et déjà elle domine et gouverne tous les bodhisattvas ; — c’est «aujourd’hui le 19 du second mois, et il nous faut lui faire prendre une place «élevée, pour le bonheur et le salut des peuples». Là-dessus le dieude l’île convoqua toute l’armée des dieux et des déesses , qui vinrent présenter leurs hommages à Miao Chen , assise pour les recevoir sur son trône de fleurs de lotus. Quand elle eut ainsi été élevée au rang de bouddha, on jugea nécessaire de lui adjoindre un disciple pour l’aider et la seconder, mais la difficulté était de trouver quelqu’un qui fût digne d’elle. Alors se présenta un jeune homme appelé Hoan Chen Tsaï c’est-à-dire «celui qui prie pour avoir la vertu et le talent». 11 déclara qu’étant devenu orphelin, il s’était adonné à

la sainteté bouddhique, mais qu’il .n.’était pas encore parvenu à la perfec-

tion, et qu’il avait franchi des milliers de milles uniquement pour venir se mettre au service de la déesse. Miao Chen ne voulut toutefois pas le prendre sans épreuve. Elle ordonna donc au dieu de l’île de se changer avec les autres dieux en bande de brigands et d’assaillir la montagne. On lui obéit , et Miao Chen , affectant une grande terreur , appela au secours à grands cris, se mit à fuir, et se laissa choir dans un profond précipice, comme par malheur. Mais Chen Tsaï n’hésita pas à sauter après elle , et Miao Chen lui sauva la vie par sa puissance miraculeuse. Un instant plus lard , il se trouvait sain et sauf au bord du précipice à côté de la déesse qui lui montrait un cadavre étendu par terre : — c’était son corps à lui; il en était débarrassé et affranchi, et, avec lui, de toute matière terrestre. Dès lors Chen Tsaï seconda fidèlement sa maîtresse dans toutes ses bonnes œuvres, accomplies pour le bien de l’humanité.

* On retrouve ici le mélange du taoïsme et du bouddhisme. Voyez, au sujet de ces pêches miraculeuses, notre description de la célébration des offrandes aux morts, dans le septième mois, II, 2; voy. de plus h l’index.

Bientôt Miao Chen acquit un second disciple, cette fois du sexe féminin; c’était une petite-fille du Roi-dragon des mers Le troisième fils de cette divinité parcourait un Jour les flots sous la forme d’un poisson , lorsqu’il se trouva enfermé dans les filets d’un pêcheur, qui le prit et le mit en vente au marché. L’œil qiii voit tout de Miao Ghen découvrit le danger qu’il courait, et elle ordonna à Ghen Tsaï de revêtir la forme humaine, d’aller acheter le poisson , et de lui rendre la liberté. Il obéit , et pour marquer sa reconnaissance , le Roi-dragon offrit à Miao Ghen une perle qui éclairait pendant la nuit, afin qu’elle pût lire les saints livres quand il faisait obscur. Il

avait chargé de son message la propre fillette du prince racheté , Loung Nu 2, et celle-ci, gagnée à son tour par le désir d’acquérir la sainteté bouddhique, pria Miao Ghen de lui permettre de la suivre. Bien loin de lui refuser sa demande, la déesse l’unit à Ghen Tsaï, de sorte qu’ils furent comme

frère et sœur 3, •

Quant au roi Miao Tchoang , qui avait eu la cruauté de faire mettre le feu au monastère, puis de faire étrangler sa fille, le Giel, pour le punir, lui envoya une maladie terrible. Son corps tombait en pourriture, il endurait des souffrances atroces et était couvert de pustules et d’ulcères. Miao Ghen aperçut son état sans qu’elle eût quitté son île, et le malade ayant fait publier un édit pour convoquer à la cour tous les meilleurs médecins du royaume , elle prit la forme d’un vieux prêtre et se fit annoncer auprès de son père. Dès qu’elle eut été admise en sa présence, elle déclara que le seul remède capable de le guérir était la main et l’œil d’un de ses proches ; tous deux , dit le vieux prêtre , se trouvaient dans

l’île de P'ou-T‘^0 , et devaient procurer une guérison immédiate , si on les

. C’est le Neptune des Chinois et il se rattache au panthéon bouddhique. Son nom en sanscrit est Sagara, ce qui signifie l’Océan (litt. l’eau salée). Son palais est étincelant d’or et de pierres précieuses et se trouve au fond de la mer, an nord du mont Mérou, que l’on considère comme étant l’axe de l’univers. Cet axe a la forme d’une pyramide tronquée incommensurable; il élève sa pointe à une immense hauteur au-dessus des eaux de l’océan, qui le recouvrent jusqu’à la moitié de sa hauteur, et il est fait d’or, d’argent et d’autres matières précieuses. Le Roi-dragon fait partie des vingt-quatre grands dieux des Brahma-loka (comp. la page 10, note 6), les Deva Arya des Hindous. Voy. en outre le 5 du cinquième mois, § 2, A.

■ fi* . Litt. « fille de dragon ».

* Il faut probablement rattacher cette fable a la branche septentrionale du bouddhisme ; car celle-ci a une légende d’après -laquelle une fille du Roi-dragon parvint déjà à l’âge de trois ans à l’état de bodhi, grâce à l’influence divine de Mandjouçri, personnification de la sagesse, qui a été confondue avec Avalokiteçvara, ainsi qu’on l’a vu page 186.

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appliquait sur le malade avec des plantes médicinales. Sur le champ le roi envoya deux de ses ministres à la recherche des deux bizarres médicaments, mais ses deux gendres furent très mécontents de ce qui se passait, et résolurent d’assassiner le prêtre et d’empoisonner le roi, afin de se rendre du coup maîtres du trône. Miao Chen avait l’œil ouvert sur ces menées. Un complice des gendres apporta le poison au roi en prétendant que c’était un remède préparé par le prêtre ; mais elle avait fait prendre à Chen Tsaï la forme d’un serviteur, et celui-ci reçut la coupe empoisonnée et en répandit le contenu par terre. En même temps, un assassin ayant pénétré dans l’appartement du prêtre pour le tuer, il fut soudain comme paralysé; il perdit momentanément l’usage de tous ses membres, et il fut aisé de le garotter. Les deux gendres , se voyant sur le point d’être démasqués et condamnés à une mort ignominieuse, s’empoisonnèrent; les deux princesses, leurs épouses, avaient trempé dans leurs méchants dessins et furent reléguées dans les appartements intérieurs pour y vivre dans la réclusion. Alors elles se repentirent de leur crime et résolurent de suivre l’exemple de leur sœur. Elles se vouèrent à la sainteté pour parvenir au Nirvana , si bien qu’au bout de quelque temps Miao Chen et Chen Tsaï leur apparurent sous la forme d’un tigre bleu et d’un éléphant blanc et les emportèrent dans des régions meilleures , pour les mettre hors de l’atteinte de tout ce qui est de ce monde.

Lorsque les ambassadeurs du roi arrivèrent à l’île de P‘’ou-T'o, Chen Tsaï les reçut et les présenta à Miao Chen. Celle-ci leur offrit immédiatement son œil gauche et sa main gauche ; un des envoyés en prit possession et les apporta sur un plat à la cour. La reine fut consternée, car elle crut aussitôt reconnaître la main de sa fille; mais le prêtre la rassura, mélangea cette chair avec ses remèdes et guérit avec cet onguent tout le côté gauche du roi. Comme l’autre côté du malade était resté dans le même état qu’auparavant , les envoyés du roi, sur le conseil du prêtre, retournèrent à l’île pour aller chercher aussi l’œil droit et la main droite. Le prêtre s’en servit pour achever la guérison commencée, puis il monta sur un nuage et disparut.

Personne à la cour ne doutait que ce ne fût la propre chair de Miao Chen qui avait servi à guérir le roi; car une petite tache que la reine avait découverte à la main gauche et la description que les ambassadeurs firent

de la personne à qui ils avaient été présentés , ne permettaient pas la moindre incertitude. C’est pourquoi “le couple royal , plein de gratitude , résolut de se rendre dans l’île pour y remercier sa divine fille et lui faire hommage.

Nous laisserons à l’imagination du lecteur le soin de se figurer mille embûches tendues sur la route au roi et à la reine par les esprits et les fantômes , embûches chaque fois déjouées par Miao Chen , et nous passerons de même sur les innombrables luttes soutenues par la déesse contre une multitude de ces êtres malfaisants , qu’il va sans dire qu’elle vainc toujours et qu’elle détruit. Le couple finit par arriver dans l’île, où il aperçoit aussitôt Miao Chen, sans bras et sans yeux, assise sur son trône. Cette mutilation n’empêche pas ses parents de la reconnaître du premier coup d’œil; tout bouleversé et profondément repentant, le prince exprime son ardent désir de pouvoir rendre la vie à sa fille , et avec la vie « les bras et les yeux complets» à peine a-t-il manifesté ce vœu, qu’en réalité Miao Chen se trouve devant lui , saine et avec tous ses membres. Ce miracle achève la conversion du couple royal, qui se décide, à l’exemple de Miao Chen, à renoncer au monde et à se vouer à la vie ascétique.

— ■ Quoique cette biographie légendaire de Kouan Yin soit un vrai tohubohu d’éléments bouddhiques et taoïques , elle fournit des arguments en faveur de notre thèse, que Kouan Tin a existé comme divinité en Chine avant l’introduction du bouddhisme dans cet empire. La date à laquelle sa naissance est placée, c’est-à-dire 25 siècles avant notre ère, quoique sans' valeur positive, est tout-à-fait favorable à notre opinion. Il est vrai que quelques écrivains chinois rejettent cette haute antiquité et veulent identifier le roi Tchoang avec un empereur du même nom qui appartient à la dynastie de Tcheou, et qui a régné au sixième siècle avant notre ère; mais cela ne va point à l’encontre de notre thèse, puisque le règne de l’empereur Tchoang précède encore de sept siècles l’introduction du bouddhisme en Chine. Rappelons encore que notre hypothèse explique d’une

■ . D’après Eitel («Handbook of Chinese Buddhism», p. 20) cette phrase aurait

été' mal comprise, comme s’il y avait «mille bras et mille yeux» , ce qui aurait

donné lieu à représenter la déesse avec plusieurs bras et plusieurs faces. Cependant nous préférons, comme évidemment plus juste et plus acceptable, l’explication que nous avons donnée a la page 186 en nous fondant sur la confusion qui a été faite de Miao Chen avec Mandjouçri.

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

manière satisfaisante les attributs féminins de la Kouan Yin, alias Miao Chen , de la Chine , attributs que ne possède pas l'Avalokiteçvara du bouddhisme, et qu’elle explique aussi la fausse interprétation, évidemment intentionnelle, du nom du dieu hindou; tout cela a été développé page 187. Il y a encore une autre chose dont la biographie légendaire de Miao Chen donne l’explication, c’est la manière dont on représente la déesse et les attributs qu’on lui donne. D’ordjnaire elle a une attitude méditative, debout ou assise soit sur un nuage , soit sur une fleur de lotus , avec une auréole autour de la tête. A côté d’elle, devant ou derrière elle, Loung Nu tient à la main une grosse perle d’où jaillit une flamme lumineuse; de l’autre côté , Chen Tsaï élève vers elle ses mains jointes comme pour la prière. Kouan Yin tient un rouleau de papier ou un livre, symbole des prières qu’elle a récitées et qui lui ont valu la sainteté bouddhique, comme elles peuvent la valoir à tout autre mortel et lui faire conquérir le Nirvana. D’autres fois on lui met à la main un rameau vert , avec lequel elle est censée faire autour d’elle des aspersions de nectar divin. Cette sainte liqueur , l’Amrita des Hindous, porte chez les Chinois le nom de «douce rosée» i; les prêtres en font dans certaines circonstances des aspersions dans l’air, afin de désaltérer les esprits et les fantômes ; cela a lieu en particulier dans le septième mois ^ , le jour de l’alimentation des âmes qui sont en enfer. C’est pourquoi l’on voit souvent aussi à côté de l’image de Kouan Yin un vase , qui est censé contenir le nectar. Enfin elle a souvent près d’elle un oiseau qui lui apporte dans son bec un collier de perles , signe de sa dignité.

Le lecteur devine que tous ces attributs et accessoires n’accompagnent pas nécessairement chaque image de la déesse. Il arrive même souvent que pour la représenter on se contente tout uniment d’un morceau de papier, sur lequel se trouvent son nom ou l’un de ses titres. Quand son image est peinte sur la paroi , elle n’est presque jamais sans acolytes ou sans attributs ; mais quand c’est une statuette de métal, de porcelaine ou d’argile, on place rarement à côté l’oiseau ou l’un des deux disciples. L’histoire légendaire de Miao Chen explique aussi pourquoi on représente souvent Kouan Tin assise

. Comp. la note relative au figuier qui se trouve vers la fin du § 2 de notre article

sur la fête des tombeaux.

’ Voyez à ce mois, II, 2.

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