FÊTE DU TROISIÈME MOIS

Prémices du blé offertes aux dieux domestiques. Prototype de cette offrande dans le «Livre des Eites». Offrande qui se fait sur le continent en mémoire de ceux qui périrent dans la guerre contre Koxinga. Opérations militaires de Koxinga dans cette partie du Fouhlden. Il s’établit à Formose.

Offrande qui se fait aux ancêtres, le 3 du troisième mois, à Emoui. Le siôngsoù. Les douze mois de l’année chinoise. Noms du jour de fête.

Ce jour n’est pas consacré au culte d’une divinité particulière, mais plusieurs familles, du moins à Emoui, ont l’habitude de le célébrer par une offrande en l’honneur des dieux domestiques pris collectivement. Il est probable que l’idée fondamentale qui a donné lieu à cet usage est celle d’invoquer la bénédiction des dieux sur le blé qui mûrit. En effet, quand s’ouvre le troisième mois, le blé d’hiver a déjà été en partie moissonné, ou du moins il est presque prêt à être coupé ' , et il est donc convenable d’en offrir quelque chose aux puissances supérieures. On fait dans ce but de petits gâteaux de farine, que l’on offre aux dieux de la maison, en compagnie des trois ou des cinq offrandes de chair ordinaires et des autres objets habituels (voy. la page 31). Quelques personnes — pas du tout tout le monde — font en

* L’ouvrage intitulé «Ecole de la Jeunesse» dit: «Toutes les espèces de blé germent au

printemps et se récoltent en hiver, le froment seul est mûr dans le quatrième mois » ; |f| h

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outre une offrande aux ancêtres. Mais il faut tenir compte de ceci : comme on le verra quand nous parlerons du déblaiement des tombeaux, on fait le jour de cette cérémonie une offrande générale aux tablettes ancestrales ; à Emoui on ne célèbre dans la règle que ce seul jour d’offrande , ce qui fait que , tandis que sur le continent on présente en outre généralement une offrande aux ancêtres le 3 du troisième mois , à Emoui cela n’a lieu (\\i exceptionnellement. On verra tout à l’beure pourquoi.

Il est probable que l’offrande que nous venons de mentionner a eu pour prototype celle dont, dans une haute antiquité, l’empereur s’acquittait dans le dernier mois du printemps. C’est encore au Li-ki , ce document inappréciable des temps les plus anciens, que nous devons de connaître l’existence de cette antique offrande impériale. On y lit dans le chapitre des «Prescriptions mensuelles»;

«Au dernier mois du printemps l’empereur présente des vêtements couleur d’aster aux empereurs défunts» C Les commentateurs disent que la couleur jaune de l’aster est ici symbolique des feuilles bourgeonnantes du mûrier, car l’offrande en question avait pour but la prospérité de la culture de la soie. Ensuite, continue le Li-ki, «l’empereur se rend premièrement « dans un bateau , offre un esturgeon dans le temple ancestral et prie pour «que le froment soit plein» -, On peut conclure de cela avec une certitude presque absolue que cette prière pour le froment était accompagnée de l’offrande des prémices de la moisson, car, lisons-nous, l’empereur offrait des vêtements pour la prospérité de la culture de la soie et du poisson pour celle de la pêche; n’aurait il donc point offert de froment lorsqu’il priait pour la prospérité de cette plante? ^ On lit aussi dans le Hia-siaotching , cet antique calendrier de la dynastie de Hia dont nous avons parlé à la page 88, que dans le troisième mois «on prie pour que le froment soit plein»

Nous avons dit déjà que sur le continent autour d’Emoui on a généra-

’ Il n’est tontefois pas impossible que cette olFrande impériale ait été le prototype de celle que l’on offre maintenant encore aux ancêtres le jour du tchHng-midng. Voyez la page 232.

. Comp. le ch. II du Ta-taï-li, mentionné h la page 9.

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

lement la coutume de faire deux offrandes aux ancêtres dans la seconde moitié du printemps. L’une des deux se rapporte à la fête des tombeaux et nous y reviendrons par conséquent à l’occasion de cette fête; mais l’autre, celle du 3 du troisième mois, peu pratiquée à Emoui , et au contraire très en usage sur le continent, semble se rattacher aux évènements militaires dont cette partie de la province a été le théâtre dans la seconde moitié du dix-septième siècle. Le célèbre Koxinga, dont beaucoup d’auteurs hollandais font à tort un pirate vulgaire, refusait de reconnaître la dynastie tartare, qui s’était emparée du trône de la Chine et qui avait déjà réussi à soumettre toutes les provinces; mais Koxinga, maître encore de la partie méridionale des mers chinoises, continuait à y soutenir énergiquement la cause de la dynastie légale, celle de Ming. Il fit en 1653 une descente à Emoui et assiégea Hâï-Tîng i, forteresse située sur la rive méridionale de la rivière des Dragons. Il remporta une sanglante victoire navale sur les Tartares; Hâï- Tîng tomba en son pouvoir et il pilla et ravagea tout le Midi de la province. Cependant, après d’innombrables combats, qui coûtèrent la vie à des multitudes d’êtres humains, il fut forcé d’évacuer le continent. Enfin, ayant fait sans succès quelques tentatives sur les côtes situées plus au nord , il alla tenter la fortune à Formose, en face du Fouhkien. On connaît trop bien les détails de cette entreprise, qui aboutit à l’expulsion des Hollandais, pour que nous nous y arrêtions.

Au dire des Chinois , l’offrande du 3 du troisième mois a été instituée en souvenir des combattants tombés à cette époque de trouble et de sang Mais, comme la situation insulaire d’Emoui la mettait à l’abri des coups de main et par conséquent des scènes de meurtre et de carnage , on n’y célèbre pas ce jour de commémoration des victimes de la guerre. Ajoutons néanmoins qu’il y a un assez grand nombre de personnes qui ce jour-là font une offrande aux ancêtres; seulement cette offrande se rapporte au déblaiement des tombeaux et non pas aux guerres de Koxinga.

Du reste , ce n’est que sous réserve que nous donnons cette explication du fait que l’offrande ancestrale se fait deux fois à si court intervalle, car en Chine il ne faut jamais faire grand fond sur les dires des gens. Dès qu’on demande aux Chinois l’explication de quelque trait de leurs usages.

ils sont embarrassés,' ou bien ils vous font un récit les trois quarts du temps tellement tiré par les cheveux qu’il est impossible d’y altacber quelque importance. Ce n’en est pas moins un fait que la seconde moitié du printemps est particulièrement réservée pour le culte des défunts. En même temps on accorde une grande attention au feu solaire, qui remporte, après l’équinoxe du printemps, la victoire sur la nuit et les ténèbres, et nous aurons amplement l’occasion de nous en occuper dans les articles qui nous séparent encore de l’été. On a déjà pu voir, lorsqu’il était question de la fête des lanternes, que l’on rend hommage dans les premières semaines du printemps à la lumière solaire grandissante ; de même , les dernières sont consacrées au soleil, qui maintenant rend les jours plus longs que les nuits, et triomphe ainsi de l’esprit des Ténèbres. Cette période s’appelle à Emoui siông-soù ^ , ou « première partie de la période de perfection (de l’énergie solaire)». Cette expression s’emploie cependant souvent, dans

* Outre les 24 périodes annuelles dont nous avons parlé à la page 45, les Chinois ont une autre division en 12 périodes, dont les noms semblent se rapporter à l’aspect que présente la Nature dans chaque mois. Ce sont:

‘ T l’enfant, onzième mois de l’année chinoise, dans lequel tombe le solstice d’hiver. Dès que le soleil a dépassé, le 25 décembre, cet important point de sa carrière, il renaît pour ainsi dire, et va croître et se fortifier de jour en jour; de l'a peut-être ce nom de V enfant donné "a ce mois. Les anciens Egyptiens aussi représentaient symboliquement sous la forme d’un enfant le soleil du solstice d’hiver; on célébrait à cette époque les mystères de sa naissance. Entre autres cérémonies, on exposait à. l’adoration du peuple un nouveau né, que l’on apportait du fond du sanctuaire ou de celui de la grotte sacrée oîi il était venu au monde. Les Perses observaient un rite analogue en l’honneur de leur dieu solaire Mithra, et à. l’heure qu'il est l’enfant .lésus joue souvent un rôle du même genre à, la fête de Noël célébrée par les chrétiens.

2- * l’enfant, douzième mois. D’après le Dictionnaire impérial de K'angHi, «ce caractère repré-

ce qui montre

sente un enfant nouveau né qui lève les bras » : que c’est une représentation symbolique du jeune soleil.

3. le panier 'a herbe, premier mois de l’année. D’après le dictionnaire Chwoh-wun S:

(environ 100 ap. J. C.), ch. 14, T , ce caractère représentait anciennement deux paniers 'a herbe superposés, de sorte qu’il signifie peut-être que dans le premier mois de l’année on sarcle les champs avant de les labourer.

la porte ouverte, deuxième mois, dans lequel tombe l’équinoxe du printemps. Le Chwoh-wun, au même chapitre, dit que ce nom signifie que les portes du ciel s’ouvrent au milieu du printemps (pour répandre sur la terre la chaleur, et avec elle tons les produits de la Nature):

6. le tonnerre , troisième mois. Le Chwoh-wun définit ce caractère par , c’est-à-dire trembler, se mouvoir, être secoué, comme pendant un tremblement de terre ou lorsqu’il tonne, et dit

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

un sens plus restreint, pour désigner le troisième jour du troisième mois, parce que cette date coïncide à peu près avec l’équinoxe, lorsque le nouvel-an se célèbre aussi tôt que possible, le 21 janvier. Alors, à l’équinoxe.

que «dans le troisième mois la force du soleil entre en activité, et qu’alors le tonnerre et les éclairs roulent » : — ■' ^ ^

6. ^ l’achèvement ou l’accomplissement, quatrième mois. C’est le premier de l’été. « Dans le

quatrième mois», dit le CAwoh-wun, «le principe de la lumière s’est déjà ( ) manifesté,

et le principe des ténèbres (comp. page 60 note 4) s’est déjà ( ) caché » :

I# Q Hî > B . C’est pour cela que l’on appelle ce mois celui de

«l’achèvement» de l’énergie du soleil. En effet, presque tous les dictionnaires chinois définissent le caractère ^ au moyen du caractère presque identique 2^ • signifie « déjà , parfait, achevé». Cependant, comme nous le disons dans le texte, ce nom s’applique aussi au troisième mois, mais alors avec la préfixe siông ^ «premier, suprême», parce que le troisième mois est le commencement de la perfection à laquelle l’énergie solaire va parvenir.

7. la résistance, cinquième mois , solstice d’été. Le CàwoA-wun dit « que ce caractère signifie

résister, parce que dans le cinquième mois le principe des ténèbres (recommence après le solstice d’été à gagner du terrain et) se révolte contre le principe de la lumière , (qu’il veut s’efforcer de soumettre) » ; ^ M ^ ^ ^ ^ ^ '

8. l’arbre chargé, sixième mois. D’après le Chwoh-wun , «ce caractère représeute les lour-

des branches et le feuillage des arbres»; * ^ * M ^ tfc , intention qui est encore reconnaissable jusqu’à un certain point dans la forme hiéroglyphique du caractère. Le rapport de ce signe avec le mois de juillet est évident.

9. ^ la maturité, septième mois. Le dictionnaire intitulé «l’Interprète des Dénominations»

(chap. I, rend ce caractère par le signe t corps, qui se prononce presque

de la même manière , parce que dans le septième mois « les produits de la Nature ont tous perfectionné

leurcorps»; ^ ^ W À ^ ^ ËÊ'

10. ptj le pot à vin, huitième mois. Le Chwoh-wun dit au chapitre déjà cité: «Le millet est mûr dans le huitième mois, et l’on peut donc s’en servir pour distiller du vin»;

. Comme on le voit du premier coup d’oeil, le caractère indicatif de ce mois présente les linéaments d’une cruche à vin.

11. la destruction, neuvième mois, le dernier de l’automme. D’après le Chwoh-wun, «le nom

de ce mois signifie destniction ( > composé de y eau, feu, et lance), parce que

dans le neuvième mois le principe de la chaleur s’est caché et tous les produits de la Nature sont parvenusà leur fin»; ;hj M ^ ^ M ^ ^ '

12. le refuge, dixième mois. D’après le Dr. Schlegel (« Uranographie Chinoise», p. 48), ce

caractère représente trois hommes A qui se cachent sous un toit t , et signifierait que dans ce premier mois d’hiver les hommes se retirent dans leurs demeures pour s’y abriter contre le froid.

les trois premiers mois de la croissance du soleil , qui est né au solstice d’hiver , sont écoulés, et l’astre entre dans la seconde phase de son accroissement de force , pour parvenir au bout de trois nouveaux mois à son maximum. C’est pourquoi, lorsque l’expression de siông-soù est appliquée au troisième jour du troisième mois, on pourrait la traduire par «(commencement de) la plus grande perfection (de l’énergie solaire)».

Ajoutons en terminant qu’à Emoui la fête du 3 du troisième mois porte le nom de sa”» djü-tsoïh ’ , « époque du troisième jour », ou sa”* géh-tsdih ^ , « époque du troisième mois ».

Le même auteur propose dans l’ouvrage que nous venons de citer de désigner les mois de l’année chinoise par les douze noms caractéristiques suivants:

Le Génital.

Le Col Usai.

Le Germinal.

Le Fructidor.

L’Aréal.

Le Messidor.

L’Initial.

Le Vendémiaire.

L’Agitataire.

Le Sicaire.

Le Clôturai.

0 ff-

Le RefugiaLre.