CÉRÉMONIES QUI SE FONT DANS LES TEMPLES DES DIEUX

Il va sans dire que, le jour de la naissance de Md-Tsd-Po, on place une offrande devant son image et on la lui présente sans rien omettre du cérémonial d’usage , dans toutes les familles et dans tous les établissements commerciaux où son culte est en vigueur. Il va de même sans dire que ce jour-là ses temples surtout sont le théâtre d’un grand déploiement de pompe. Nous allons profiter de cette occasion pour donner un aperçu de ce qui se fait dans les temples les grands jours de fête des dieux qu’on y adore; mais il doit être bien entendu que ces rites ne s’accomplissent pas indistinctement à tous les jours de fête de tous les dieux , et qu’au contraire leur célébration dépend de la richesse des temples, de la piété des habitants du lieu et du zèle des administrateurs du sanctuaire.

La veille de la fête, l’après-midi ou le soir, une dizaine ou une douzaine

ANNALES DU MUSÉE GUI MET

de jeunes garçons se rendent dans le temple du dieu. Ils portent des chapeaux de cérémonie coniques à franges rouges • , et des jaquettes d’une espèce de nankin brut jaune qui descendent jusqu’au-dessus des genoux ; les jambes et les pieds restent nus. C’est, semble-t-il, un costume que veut l’usage; aussi les gens du peuple donnent-ils souvent à ces garçons le sobriquet de Iô-hàn-k%^, qui, traduit librement, signifie à peu près « va-nuspieds». Leur véritable désignation est l6-hàn-sê ou Id-yen-sê, et la première de ces deux expressions a pu être corrompue par manière de plaisanterie pour faire le sobriquet. Autant que nous avons pu nous en assurer, les Chinois n’écrivent ni l’une ni l’autre des deux, parce qu’il n’y a pas de caractères qui y répondent; elles sont pour cela difficiles à traduire ou à expliquer 3. Cela donnerait lieu de penser qu’elles proviennent des temps antiques et que les garçons à pieds nus sont un reste de la religion primitive du Fouhkien ; car , si les Id-hàn-sé avaient été importés par les Chinois proprement dits, ceux du Nord, dans les provinces méridionales, lors de la conquête au moyen-âge , ils seraient sans aucun doute arrivés avec un nom écrit, la littérature chinoise ayant à cette époque déjà atteint un grand degré de développement. On comprend en revanche que les conquérants n’aient pas fait entrer leur nom dans la langue littéraire, s’ils l’ont trouvé déjà existant chez les vaincus; car ils méprisaient les usages particuliers de ces derniers et ne les jugeaient dignes d’aucune attention. Leurs lettrés et ceux qui se formèrent dans les provinces conquises firent sans doute à l’égard de ces usages ce que les lettrés du temps présent font à l’égard de la religion populaire , c’est-à-dire qu’ils auraient cru déroger en décrivant les Id-yen-sé et autres sujets analogues. On comprend ainsi qu’on n’ait pas imaginé de caractères pour désigner leur nom, et que celui-ci n’ait survécu que dans la bouche des gens des classes inférieures. Les idiomes des provinces méridionales fourmillent d’expressions que l’on ne peut pas rendre par l’écriture et qui sont des restes des anciennes langues parlées dans ces contrées.

* Ces chapeaux se portent toujours dans les cérémonies religieuses et officielles. Ils font aussi partie du costume des mandarins.

“ Dans son «Dictionary of the Araoy Vernacular», Douglas dit que la syllabe sê est imitative du son des instruments que tiennent les garçons à, pieds nus dans les cérémonies des temples; mais il n’appuie cette assertion d’aucune preuve.

LES PÈTES ANNUELLES A EMOUl.

La veille donc du jour de fête les garçons à pieds nus se rendent dans le temple du dieu. Chacun d’entre eux tient à la main un anneau de métal, dans le bord creux duquel se trouvent de petits morceaux de fer, ou bien auquel sont assujettis des grelots en métal ; ils l’agitent , ce qui produit un petit bruit grésillant On passe cet anneau sur quatre doigts, et la main qui le porte est ornée d’un mouchoir de couleur. Quand tous

ces garçons sont arrivés , ils se mettent sur deux rangs le long des murs

latéraux de l’édifice, et marmottent et chantent en mesure des prières et des formules magiques, en agitant leurs anneaux; tous les quatre ou cinq mots, leur chef frappe un coup sur le gong Voici à quelles idées se rattache cette simple cérémonie. Le peuple croit que toutes les fois que l’on organise une fête en l’honneur de l’un des dieux principaux, celui-ci envoie

pour aider ses adorateurs des messagers surnaturels appelés koun-tsiong ou

koan-tsiông , c'est-à-dire « généraux d’armée ». Ces généraux ont sous leurs ordres des légions de soldats , appelés fien-ping ^ ou sîn-ping * , « soldats célestes ou divins», dont, semble-t-il, les garçons à pieds nus doivent figurer visiblement la présence, puisque, de même que les soldats célestes, ils doivent sans cesse s’appliquer à faire réussir la fête aussi bien que possible. Or leurs prières et leurs incantations ont, dit-on, pour but d’attirer l’attention du dieu dont on veut célébrer la fête, afin qu’il envoie ses généraux et qu’il ordonne à ses soldats de le suivre et de former sa garde partout où son image sera processionnellement portée. Cette cérémonie de la veille de la fête s’appelle tiao-koun-tsiong ^ , ce qui signifie «bien disposer les généraux ».

Les garçons à pieds nus servent d’acolytes dans les cérémonies religieuses et portent, de même que les enfants de chœur catholiques, des sonnettes, des bannières et des lumières. Mais , outre cela , on les considère comme n’élant rien de moins que les remplaçants des gardes du corps surnaturels du dieu, lesquels viennent habiter leurs corps. Ils n’appartiennent du reste à aucune classe spéciale de la population ; rien n’empêche quelque garçon que ce soit de remplir leurs fonctions. Cependant c’est toujours la lie du peuple

* Ces anneaux se nomment pa-lê, mot que Ton ne peut pas non plus rendre en caractères chinois.

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

qui les fournit, ce qui, du reste, est la règle pour toutes les personnes attachées directement au service des idoles en Chine; car il est frappant, quand on assiste à quelque cérémonie ou à quelque procession en l’honneur d’un dieu , de constater à quel point les lettrés y brillent par leur absence. C’est parmi ceux qui ont fonctionné comme garçons à pieds nus que se recrutent les exorcistes, dont nous parlerons plus loin.

Pour la fête , les garçons à pieds nus font acte de présence dès le point du jour pour réciter des incantations, marmotter des prières et chanter des hymnes en l’honneur du dieu. Ils se démènent , agitant leurs anneaux pendant que leur chef frappe le gong, avec quelques intervalles de repos, jusqu’au moment de porter processionnellenient le dieu dans le temple de son ancêtre. Pour bien comprendre ceci , il faut remonter à ce qui s’est fait lorsque a été fondé le temple où se célèbre la fête. Quand l’édifice a été achevé, quand le nouveau dieu a reçu la dernière main, qu’on l’a peint et doré , il a fallu le conduire dans un autre temple consacré à la même divinité , et cela afin de lui faire recevoir du dieu qui l’habite une âme , sans laquelle naturellement il serait une simple poupée, privée de toute puissance. Cette cérémonie se fait ordinairement avec tant de pompe et une telle accumulation de formes, qu’il n’est guère possible à l’ancien dieu de se refuser à céder une âme au nouveau ; mais , comme il ne possède lui-même qu’une quantité limitée de la substance de l’âme , il en emprunte souvent quelque peu à l’un de ses amis ou de ses adorateurs, qui, désireux d’être encensé et que l’on sé prosterne devant lui, consent à vivre dans le temple et à y exercer le pouvoir du dieu. Le peuple accepte parfaitement cette substitution; car il sait que le nouveau dieu ne fait rien que sur l’ordre de l’ancien, et qu’en s’adressant au vicaire, c’est toujours, quoique indirectement, au dieu lui-même qu’on s’adresse. Si en outre on parvient à obtenir la ratification impériale de la nomination du vicaire, la pièce est complète et personne ne fait la moindre objection au culte du nouveau dieu. On place en grande cérémonie son image dans le temple qu’on lui a érigé et l’on termine son inauguration en déposant dans son encensoir quelque peu de la cendre de l’encensoir de l’ancien dieu , rapportée sous un dais par la procession qui est allée chercher l’âme de l’idole. On croit généralement en Chine que la cendre de l’encens brûlé devant une idole puissante peut faire des miracles , superstition aussi innocente que celle de ces Européens qui

attribuent un pouvoir miraculeux à un osselet de saint ou à un lambeau de la robe de la Sainte Vierge; de même que ceux-ci portent sur eux des reliques et autres amulettes protecteurs, les Chinois se suspendent sur la poitrine de petits sachets brodés ou teints , dans lesquels il y a de la cendre d’encens. Ils ne vont cependant pas jusqu’à s’agenouiller devant leur amulette comme pour l’adorer.

Aller en grande procession chercher la cendre de l’encens s’appelle tchHd"ffhiou’^9-hé 1 , « demander du feu d’encens ».

Quand le nouveau dieu a ainsi reçu une âme de l’ancien et qu’on l’a ramené solennellement dans son temple avec la cendre d’encens , il faut encore lui ouvrir les yeux, les oreilles, le nez et la bouche, afin de le rendre accessible aux prières, à l’encens et aux offrandes. Gela s’appelle Iddi-gan 2 « ouvrir les yeux ». C’est une grande affaire. Si les propriétaires du temple peuvent en couvrir les frais, un prêtre taoïque célèbre au préalable, parfois pendant plusieurs jours de suite, une messe tsio , telle que nous l’avons décrite en détail aux pages 58 et suivantes. On passe enfin à la cérémonie , pour laquelle on a eu soin de choisir un jour heureux. Le prêtre , avec l’accompagnement obligé de prières et de formules, de musique, de pompe, marque d’un point les yeux, la bouche, le nez, les oreilles, même les mains et les pieds de l’idole; il se sert pour cela de sang ou* de cinabre. Ce rite appartient exclusivement à la religion du Tao; mais les prêtres taoïques le pratiquent aussi sur des dieux et des déesses du panthéon bouddhique.

Quand il s’agit de procurer une âme à un nouveau dieu , la procession se rend si c’est possible dans un temple primitif de la divinité , par exemple , pour Md-Tso-Pô , on aime à aller chercher l’âme à Bî-Tsiou, et pour Keh- Sïng-Ong ^ à An-K‘^01 Ce serait cependant quelquefois une course trop lointaine, et alors on se contente d’un temple quelconque consacré au dieu en question , en ayant soin toutefois de choisir autant que possible le plus renommé des environs; avec la nouvelle âme, on en rapporte la cendre d’encens.

Revenons aux cérémonies qui se pratiquent généralement dans les temples pour célébrer la fête d’un dieu. Nous disions que souvent l’on porte le dieu dans le temple de son ancêtre , et le lecteur comprend maintenant qu’il

’ Voy la page 19, note. Une antre expre.ssion très usitée est celle de ydi-kong ; «ouvrir

la clarté ».

* Voy. l’article sur le 22e du 8e moi.s, § 1.

ANNALES Dü MUSP^E GUI MET.

s’agit (lu temple où il a reçu son âme. On veut qu’il puisse présenter ses hommages au dieu de qui il la tient, et en même temps faire une nouvelle provision de force psychique. On organise dans ce but une grande procession avec tous les accessoires, bannières, lanternes et musique; naturellement les garçons à pieds nus en font partie en vertu de leur dignité de gardes du dieu; en queue du cortège se placent les administrateurs du temple et les dévots des environs. Quand on est arrivé, les chefs de la procession se prosternent devant l’ancien dieu dans la supposition que le dieu plus jeune qu’ils ont amené en fait autant, et ils donnent aux prêtres de l’argent, qui est considéré comme un tribut payé à l’ancien dieu, mais qui s’en va naturellement dans l’escarcelle de ses serviteurs humains. Enfin on offre aux membres de la procession du thé et d’autres ralraichissements, après quoi elle se remet en route pour le temple d’où elle est venue, rapportant avec elle une nouvelle provision de cendre et des bâtons d’encens allumés. Ceci s’appelle tchHd”^-hé ‘ « demander le feu ».

Dans le cours de la journée on célèbre en outre dans l’édifice une messe taoïque, et l’on a soin de faire figurer en abondance parmi les mets de l’offrande des plats spécialement destinés aux soldats et généraux célestes , parce qu’ils ont à faire un service pénible pendant lequel il ne faut pas qu’ils aient à souffrir de la faim ou de la soif. Pendant que s’accomplissent ces rites, on joue en l’honneur du dieu des pièces de théâtre sur la place qui est devant le temple, de sorte que d’ordinaire la procession à son retour y trouve déjà un grand rassemblement de curieux. Il n’est pas rare que l’on aille en grande pompe à la rencontre de la procession pour lui faire un retour solennel-, surtout si le temple de l’ancêtre est assez éloigné pour que le voyage qu’on y a fait ait été un véritable pèlerinage , prenant quelques jours. Après midi on organise d’ordinaire une seconde procession pour promener le dieu dans le ressort du temple avec une suite nombreuse de divinités de moindre rang; de cette manière il peut faire parvenir ses bénédictions jusque dans les derniers recoins, chasser de partout les esprits malfaisants et détourner ainsi les malheurs. Cela s’appelle ngid"9-hiou^9 2 ^ « porter de l’encens en procession ».

Ces processions religieuses des Chinois permettent mieux que toute autre

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LES FÊTES ANNUELLES A EMOüI.

chose de se rendre compte des idées curieuses, on peut dire bizarres, qui semblent propres à ce peuple en matière de religion. On y peut con-

stater un mélange d’indifférence et de foi dans les exorcismes, l’amour du grotesque, la passion de l’amusement et des distractions; quant à l’esprit vraiment religieux, à ce qui mérite de s’appeler de la piété, on n’en trouvera pas vestige. La plus brillante des processions de ce genre faites à Emoui en 1877 a eu lieu, dans la seconde quinzaine du troisième mois, dans la petite île de Ko-Lông-Soü ^ , en l’honneur du Grand Dieu-Patron de la Production dont un temple se trouve dans cette île à côté du terrain où l’on joue au cricket, et dont la principale fête se célèbre le 15 du troisième mois. Gomme nous y avons assisté, nous en donnerons une courte description; mais auparavant il faut dire un mot du dieu qui en était

le héros.

Son culte a pris de grandes proportions à l’entour d’Emoui , et il y a sur le continent plusieurs temples consacrés à son service. Nous ne saurions nous prononcer avec certitude sur son origine et les Chinois eux-mêmes n’ont pas grands récits à ce sujet ; de plus ce dieu ne semble pas jusqu’ici avoir attiré l’attention des auteurs européens. Les gens du Fouhkien méridional affirment tous que c’était primitivement un prêtre taoïque, appelé Go-Tsin-Djîn ^ dans la langue du Sud de la province , et qu’il s’acquit tant de renom dans la pratique de l’art de guérir qu’il mérita par là d’être mis au rang des patrons des esculapes chinois. 11 a un beau temple dans le voisinage de Hàï-Ts‘^ung ^ , dans le village dePéh-Ta ^ tout près de l’embouchure de la rivière des Dragons, où l’on prétend qu’il est né. C’est le célèbre «temple de Péh-Ta», Péh-Ta-

king ^ , dans son genre un des plus beaux monuments de la province,

orné sur toutes ses façades de sculptures, de fresques et d’autres peintures, et tout à fait digne d’être visité par ceux qui viennent dans cette contrée. Cependant , ce qui rend le Grand Dieu-Patron de la Production surtout remarquable à nos yeux , c’est que son culte a gardé des traces évidentes de l’adoration du soleil , ce qui permet de supposer qu’il pourrait bien lui-même

‘ Voy. rintroduction.

, Pô-Sîng-TSi-Tè dans la langue d’Emoui.

■ , ce qui revient à. Gô l’Excellent. Gô (mand. Wou) est un nom de famille très répandu.

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ANNALES DU MUSEE GUIMET

être un ancien dieu solaire du Fouhkien que l’on aurait fini par identifier avec l’homme Go-Tsin-Djîn. Nous avons déjà vu dans le cours de cet ouvrage comment l’on a fait du dieu du Ciel, premièrement l’Empereur de jade, enfin le pape taoïque * ; nous avons ensuite constaté une incarnation semblable de la déesse de la Terre dans le personnage sémi-fabuleux de Ku Loung 2; enfin nous avons rappelé en divers endroits ^ que maint héros mythologique des anciens peuples de l’Occident présente les traits distinctifs du dieu soleil , et est évidemment un remplaçant humain ou sémi-humain du soleil. Il n’est donc point absurde de supposer que dans le Fouhkien un ancien dieu de cet ordre eût fini par se cacher sous la figure

d’un célèbre médecin. En Occident aussi les anciens ont toujours considéré

le soleil comme ’ le grand médecin de l’univers , qui guérit toute la nature

des maux de l’hiver et ferme les blessures que les rigueurs des frimats ont faites. Esculape, par exemple, est le dieu solaire de la Phénicie, de la Grèce et de Rome, et en même temps le célèbre guérisseur. C’est le soleil traversant les signes du zodiaque de l’automne et de l’hiver, c’est-à-dire les constellations prises dans les replis de l’Hydre^, symbole de Typhon, de Satan, ou de l’esprit des Ténèbres, qui domine la lumière solaire pendant l’automne et l’hiver s. C’est pour cela que l’on représentait Esculape comme un vieillard , de même que l’on donnait au soleil du solstice d’hiver la figure d’un nouveau-né ^ , à celui du printemps celle d’un adolescent, et à celui de l’été celle d’un héros, d’un Hercule. Esculape est accompagné du serpent, comme symbole de sa puissance thérapeutique; ce serpent est encore l’Hydre céleste. En effet, c’est surtout en automne et en hiver, à l’époque où défaillent les forces de la Nature, que l’on a besoin de l’action bienfaisante du soleil médecin; aussi les légendes attribuent-elles à Esculape, au soleil personnifié, des guérisons d’aveugles, des résurrections de morts et toutes sortes d’autres actions miraculeuses. Les Juifs avaient

* Voy. le 9e jour du le mois, § § 1 et 5.

’ Voy. le 2e jour du 2e mois, § 1.

* Par ex. pages 44 et suiv., 73, 85, etc.

* Cette constellation, appelée Ophis par les Grecs, embrassait toute la partie du ciel qui s’étend de la Couronne boréale jusqu’à. l’Aigle.

‘ La fête de St. Roch, l’Esculape catholique, est fixée par le calendrier au 16 août, c’est-à-dire au commencement de l’automne , soit an moment où le soleil vient d’entrer dans les signes autnmnanx du zodiaque.

* Voy. la page 205, note.

LES FÊTES ANNUELLES A EMOUl.

une légende d’après laquelle Moïse dans le désert avait placé sur une perche, qui sent fort le bâton d’Esculape, un serpent d’airain dont la vue guérissait ceux qui avaient été mordus par des serpents venimeux et les chrétiens ont vu dans ce serpent un type de leur Christ auquel ils ont aussi attribué des guérisons miraculeuses, et que souvent ils représentent suspendu à une croix au pied de laquelle s’enroule un serpent. Les Grecs ont encore attribué l’art médical à Bacchus, dieu solaire, et les Egyptiens à Osiris. Jusque dans les Védas ^ le poëte invoque le dieu solaire pour que celui-ci guérisse les maladies et écarte les mauvais rêves. Voilà des exemples assez nombreux pour que l’on ne s’étonne pas de ce qu’en Chine un dieu solaire ait pu être identifié avec un médecin, et de ce que les malades se rendent en foule dans son temple , comme en Grèce ils allaient chercher la guérison dans le temple d’Esculape.

Comme nous avons eu soin de le dire, nous ne donnons que comme une hypothèse l’identité de l’Esculape chinois avec un dieu solaire; les preuves complètes manquent encore; mais la question vaut que l’on fasse des recherches pour l’éclaircir. Il serait en effet fort intéressant de ramener à la lumière un ancien dieu du soleil, oublié depuis longtemps, mais qui, en prenant la figure de Go-Tsin-Djîn, a peut-être réussi sous ce déguisement à vivre pendant des siècles caché sur le parnasse du taoïsme. Voici quelques-uns des motifs qui nous ont suggéré cette hypothèse.

Le premier est tiré du nom du dieu, Pd-Sing-Tâï-Tè, qui signifie « Grand Dieu-Patron de la Vie >> ou « Grand Dieu-Protecteur de la Production » , et qui convient au dieu-soleil mieux qu’à tout autre , puisque c’est lui qui est la source de toute vie et qui en avançant dans sa carrière fait sortir du sein de la terre tout ce qui existe; il est le «Grand Dieu» sans lequel rien ne peut pousser et croître. Chaque année il fait le salut du monde, le protégeant contre la stérilité; c’est le Salvator mundi des chrétiens, le Saotes des adorateurs de Bacchus. Un autre nom de ce dieu est Tài-Tô-Kong ^ «Seigneur du grand principe de la nature». Dans ce principe, tôy dans la langue mandarine fao, d’où vient le nom du taoïsme, il faut voir la force mystérieuse, impénétrable de l’univers, à

* Nombres XXI, 8 et 9.

* Jean TII, 14 et 16.

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laquelle tout ce qui est doit son existence; on pourrait ainsi l’appeler l’âme universelle de la nature Le soleil est le premier, le principal agent de ce principe de tout, et l’on ne pouvait donc lui donner de nom mieux approprié que celui de Tàï-Tô-Kong , «Seigneur, Chef du principe universel de la nature». Ce nom semble donc indiquer clairement qu’il s’agit d’un ancien dieu solaire.

Une indication non moins positive se trouve dans la fête principale qui se célèbre en l’honneur de Pô-Sing-Tâï-Tè. C’est le 15 du troisième mois, donc vers la fin du printemps. Quand cette époque arrive , le Grand Dieu-Patron de la Production et de la Vie de la nature s’est acquitté de ses plus importantes fonctions, c’est-à-dire que tout est né, que tout fleurit, que dans toute la nature la fécondation des arbres et des plantes a eu lieu. Les hommes le célèbrent alors, ils allument des feux printaniers; ils s’y jettent afin d’être purifiés par la flamme du dieu, dont celle du bûcher est l’emblème. Ces feux, que l’on allume dans le troisième mois, de préférence devant le temple du Grand Dieu-Patron de la Production, nous semblent constituer, si ce n’est une preuve absolue, du moins une très forte présomption en faveur de notre hypothèse.

Disons un mot de cette cérémonie. Prêtres', garçons à pieds nus, exorcistes, se trouvent dans le temple dès l’aube du grand jour. On fait un bûcher qu’on allume , puis, tandis qu’une partie du personnel s’occupe activement à entretenir les flammes avec du charbon de bois, le reste place dans les palanquins qui leur sont destinés les idoles appartenant au temple, après quoi on les transporte dehors, sur la place, déjà remplie de monde Les garçons à pieds nus et les exorcistes ^ , ceux-ci à moitié nus , se rangent des deux côtés du feu. Ils récitent leurs incantations et leurs prières et font tinter leurs anneaux; mais le son de leurs voix se perd bientôt dans le bruit assourdissant des tambours et des gongs, accompagnés d’instruments criards, qui se mettent soudain de la partie pour allumer la démence religieuse de la foule. C’est alors qu’un prêtre taoïque, couvert d’une robe de cérémonie trainante, sort des rangs des assistants et jette dans le feu un mélange de sel et de riz 3

* Comp. notre chapitre V , § 17.

^ Nous reviendrons aux pages 285 et suiv. à cette classe intéressante de gens.

’ Cette cérémonie s’appelle ià-yêm-hî « épandre le sel et le riz ». Pourquoi ces deux in-

grédiens? C’est diiücileà dire. Peut-être est-ce une espèce de tribut en nature que l’on paye aux démons pour modérer leur malignité. Il est à remarquer que les exorcistes d’Europe se servent de pois

pour le purifier et pour en éloigner les mauvais esprits et les influences malfaisantes. Ce rite accompli, quand les exorcistes voient que le bûcher commence à s’effondrer, ils se plantent de courts couteaux dans les joues et dans la chair des bras, et, le sang ruisselant sur leurs corps demi-nus, les cheveux en désordre, ils se jettent dans le feu; les gongs redoublent d’ardeur, et bientôt prêtres et garçons à pieds nus suivent l’exemple des exorcistes. Pendant ce temps un prêtre frappe de toutes ses forces le sol autour du feu avec une natte roulée, en prononçant tout le temps des formules magiques, afin de disperser et de chasser les esprits invisibles accroupis autour du feu et dont la méchanceté pourrait occasionner des brûlures les assistants soulèvent sur leurs épaules les litières des idoles et forment une sorte de farandole, qui traverse le feu à plusieurs reprises, jusqu’au moment d’organiser la grande procession qui doit parcourir le territoire du temple. La cérémonie du feu s’appelle tdh-hé^^ «marcher sur le feu». Dès qu’elle prend fin, les assistants s’empressent autour du bûcher afin d’en recueillir la cendre pour leurs foyers. Nous avons déjà essayé d’expliquer cette coutume à la page 134.

Nous n’avons pas grand’chose à ajouter à ce que nous avons déjà dit aux pages 133 et suivantes au sujet d’une cérémonie analogue. C’est évidemment un reste de l’antique culte du soleil, un rameau de l’arbre d’où est sorti aussi cette pyrolatrie, qui a joué un si grand rôle dans les systèmes religieux des Perses et des Syriens, des Grecs et des Romains, des Juifs et des chrétiens Aussi bien le moment de la journée où elle

pour chasser les mauvais esprits. «In the Lemuria, which was observed on the 9th of May, every «otber night for three times, to pacify the ghosts of the dead, t/ie Romans tkrew beans on the fire <i.of the altar to drive them out of the houses» (Brnnd, «Observations», Mid-Lent Sunday). On invite dans certaines circonstances les prêtres taoïques à venir purifier avec le riz et le sel une maison ou une propriété; cela se fait par exemple immédiatement après un enterrement, quand le cortège est de retour à la maison mortuaire. Le peuple a une grande confiance dans cette lustration, et il arrive fréquemment, quand une personne en deuil est venue dans une maison, qu’à son départ on jette après elle une poignée de riz et de sel. La pire insulte que l’on puisse faire k un propriétaire ou k un créancier qui sont venus réclamer leur argent, c’est de saluer leur départ de la même manière. Cela revient k dire: «Vous êtes un porte-malheur, l’empoisonneur de mon bonheur domestique», et les Chinois s’en formalisent très fort.

* Quand ils voient quelqu’un se donner beaucoup de peine, les gens du peuple disent souvent par dérision : saï-kong sak tchHôh , «le prêtre taoïque frappe avec la natte». C’est une

allusion moqueuse aux prêtres qui se donnent tant de mal pour que la cérémonie du feu s’achève sans laisser de brûlures k ceux qui y ont pris part.

’ Voy. pages 136 et suiv., 216 et suiv.

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a lieu, le matin, que la saison où elle se célèbre, le printemps, indique une relation étroite entre le feu qui y joue le grand rôle et le feu du soleil printanier Il est vrai que ce rite se pratique encore devant les temples de divers autres dieux lorsqu’on célèbre leur fête; mais c’est un fait qu’il a lieu presque exclusivement au printemps et qu’il est beaucoup plus rare qu’on puisse en être témoin dans d’autres saisons ; du moins c’est là notre expérience personnelle. C’est par excellence devant le temple du Grand Dieu de la Production qu’il s’accomplit , de préférence le 15 du troisième mois; et là est le fait sur lequel nous insistons , parce qu’il donne un grand appui à la conjecture qui fait de ce dieu le dieu solaire de la contrée, identifié avec un médecin célèbre, comme cela a été le cas pour l’Esculape des Grecs. Quelques détails de la procession que nous allons bientôt décrire tendent de leur côté à confirmer cette hypothèse.

Peut-être Clavel est-il dans l’erreur lorsqu’il dit que la fête des lanternes des Chinois - tire son origine de la fête du feu qui se célèbre presque dans le monde entier à l’époque du solstice d’été 3, H aurait été certainement plus exact de dire que, soit la fête des lanternes, soit celle de la St. Jean, soit la fête du feu célébrée à la fin du printemps par les Chinois, appartiennent au même tronc, c’est-à-dire au culte de la lumière du soleil. Réellement , il y a des ressemblances frappantes entre la fête du feu qui sert en Europe et dans l’Inde à glorifier au milieu de l’été le soleil parvenu à l’apogée de sa force et de son éclat, et celle par laquelle les Chinois saluent leur soleil vivifiant du printemps. Pour mettre le lecteur à même de juger, nous transcrirons ici un passage de l’ouvrage de Clavel dans lequel cet auteur donne une vivante description de la manière dont 1a nuit de la St. Jean se célèbre en France tous les ans dans les campagnes. On

* «At Dijon, in Burgundy, it is the cnstom upon the first Sunday in Lent to make large fires in «the streets, wlience it is called Firebrand Sunday. This practice originated in the processions for- «merly made on that day by the peasants with lighted torches of straw, to drive away, as they call- «ed it, the bad air from the earth»: — Brand, «Observations on popular Antiquities » , page 51.

«In the month of May the citizens of London of ail estâtes, generally in every parish , and in «some instances two or three parishes joining together, had their several mayings, and did fetch «their may-poles with divers warlike shows; with good archers, morrice-dancers , and other devices «for pastime, ail day long; and towards evening they had stage-plays and bonfires in the streets»; — Stow, «Survey of London», p. 80; cité dans Strutt, «Sports and Pastimes», livre IV, ch. III, IB.

* Voyez pages 130 et suiv.

’ «Histoire des Religions», livre I, ch. 1 1 , p. 226.

‘ Page 225.

pourra comparer ce qu’il dit avec ce que nous avons avancé au sujet de la fête du feu chez les Chinois.

«Cette fête continue d’être en pleine vigueur dans le midi de la France, «et dans les campagnes de la Lorraine et de l’Alsace. Le 23 Juin, après «le coucher du soleil, sont amoncelés, au milieu de la place du village, «des fagots, des bourrées ou des sarments, élevés en pyramide, et sur- « montés d’une touffe d’herhes odoriférantes, appelées communément «les «herhes de la Saint-Jean». Le curé et le maire, et, à défaut de celui-ci, «le plus ancien du village, suivis d'un grand nombre d’habitants, viennent « processionnellement , précédés de la croix , du sacristain et des enfants de «chœur, mettre le feu au bûcher. Pendant que le feu pétille, et que la «flamme s’élance dans l’air, le cortège rustique fait plusieurs tours en ré- « citant des prières; fuis le curé bénit le feu, et se retire avec son clergé «dans l’ordre où ils sont arrivés. A peine se sont-ils éloignés, qu’une foule «d’hommes, de femmes et d’enfants s’empressent autour du feu, y passent « et y repassent plusieurs fois des couronnes de fleurs , des rameaux verts , «et arrachent les morceaux de bois à demi brûlés. Ces couronnes, ces ra- «meaux, ces morceaux de bois sont précieusement conservés. Le lendemain, «les couronnes et les rameaux sont attachés au-dessus des portes extérieu- «res des habitations i, au sommet des cheminées, ou portés dans les champs «de blé ou de vignes, comme des préservatifs contre le tonnerre et la grêle. «Autrelois, en Angleterre, le jour de cette fête, toutes les maisons étaient «illuminées le lendemain, elles étaient parées de bouquets et de guirlan- «des, de branches et de feuillages. Ces bouquets et ces guirlandes, ou, si « l’on veut , ces herbes de Saint-Jean , se composaient de lis blancs , de «pourpier sauvage, de bouleau vert, du grand fenouil, et de la fleur jaune «du millepertuis. «Il est à remarquer, dit un écrivain, que le nom vulgaire

* Nous ferons voir plus tard, en décrivant la fête de la mi-été (5 du 5e mois, § 1), qu’un usage analogue est aussi en vigueur en Chine vers la même époque, et c’est Ik un des motifs pour lesquels nous avons donné dans le texte cette citation étendue de l’ouvrage de Clavel.

’ On fait aussi dans le Fouhkien des illuminations dans le cours du cinquième mois, et l’adoration du soleil du solstice d’été n’y est sans doute pas pour rien. Pendant les jours qui suivent la fête des bateaux-dragons (5 du 5e mois), on voit souvent des embarcations illuminées au moyen de lampions sillonner l’eau dans tous les sens au clair de la lune; des groupes joyeux les remplissent, mangeant, buvant et faisant de la musique. Il y en a même où il se donne des représentations dramatiques. Ces illuminations nautiques sont simplement aux yeux du peuple des parties de plaisir. On les appelle

ioû-kang « errer sur les rivières », ou ioû-tsoûn , «se promener en bateau».

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

«latin de cette dernière plante est fuga daemonum, c’est-à-dire l’herbe qui «met en fuite les démons»»

Glavel ajoute que l’on ne se contentait pas de passer dans les flammes dés plantes et des fleurs douées de propriétés médicinales, mais encore que beaucoup de personnes s« jetaient elles-mêmes dans le bûcher en tenant de ces plantes à la main. Brand, de son côté, dit ^ que l’on allumait partout en Angleterre des feux de la St. Jean , ou « bonfires », que l'on sautait au travers^ dansait tout autour et emportait chez soi des morceaux du bois à demi consumé; que même en Irlande on les faisait traverser par les jeunes gens des deux sexes et par le bétail. Les Hindous aussi célèbrent une fête du feu vers le moment du solstice d’été. Les dévots qui veulent y prendre part se préparent à l’avance en s’abstenant pendant fort longtemps du commerce des femmes et en jeûnant, et durant les dix-sept derniers jours ils doivent coucher sur la terre nue. Quand le jour de la fête est arrivé, ils s’enduisent de bouse de vache et se parent avec des fleurs; on allume le feu , et les prêtres , portant les idoles , suivis d’une grande foule de peuple , font processionnellement le tour du bûcher en récitant des prières et incantations appropriées à la circonstance. Alors les tapaswi se jettent dans le feu; plus leur dévotion est grande, plus ils le traversent lentement; il y en a même qui portent leurs enfants dans leurs bras ou sur leur dos à travers les flammes. Quand cette espèce de pénitence ou de purification est achevée , les assistants se disputent la cendre du bûcher et les fleurs dont étaient parés les saints hommes qui ont marché dans le feu , bien persuadés que ces reliques, religieusement conservées dans leurs demeures, en éloigneront tous les maux et les influences malignes

On voit ainsi que l’usage d’allumer des feux en l’honneur du dieu solaire et de se jeter dans les flammes, règne depuis les bords les plus éloignés de la Chine jusque dans les contrées que nous habitons. Il existe en Espagne et en Portugal, en Italie et en Allemagne, chez les peuples slaves et les peuples Scandinaves, et il se retrouve en Hindoustan, témoin irréfragable de la parenté des coutumes populaires entre elles , et du caractère général du culte de la Nature, et de celui du Soleil, qui en est le principal agent.

* «Observations on popular Ântîquities », p. 167 et suiv.

* Clavel, ouvrage cité, livre I, ch. 11.

Un mot encore sur la signification de la cérémonie qui consiste à marcher sur le feu. Outre qu’en y prenant part l’on espère se pénétrer de la force, de la vie solaire, les Chinois la considèrent, à ce qu’ils disent euxmêmes , comme une sorte de purification du corps ; et il est remarquable qu’une pensée semblable semble avoir existé dans les contrées qui entourent la Palestine. Du moins on lit dans le second livre des Rois i que le roi de Juda souilla le Topheth de la vallée de Hinnom, et cela afin d’empêcher que qui que ce soit fît encore passer son fils ou sa fille par le feu en l’honneur de Moloch. Or ce Moloch est l’ancien dieu solaire en l’honneur duquel les Syriens, de même que les Irlandais des temps modernes faisaient traverser le feu à leurs enfants pour quelque motif religieux et dont les Carthaginois adoraient une image creuse, à tête de taureau, symbole du soleil de l’équinoxe du printemps, marquée il y a environ quarante siècles par le signe du Taureau. Les bras de la statue étaient disposés de telle façon que les offrandes que l’on y plaçait roulaient d’elles-mêmes dans un feu allumé dans l’intérieur de l’image. C’étaient des êtres humains que l’on condamnait ainsi à une mort affreuse, et ceux qui les sacrifiaient dansaient autour de la statue en poussant de grands cris et en faisant une musique bruyante pour dominer les gémissements des victimes. Ainsi, lorsque Agathocle se disposait à faire le siège de Carthage, les citoyens de la ville jetèrent eux-mêmes deux-cents enfants des meilleures familles dans l’intérieur de la statue de Moloch , afin de s’assurer dans la guerre qui s’annonçait le puissant secours de ce dieu. C’est en l’honneur de ce même dieu solaire, .de Moloch , que les enfants des Syriens et des Ammonites avaient à traverser le feu , de même qu’en Chine les exorcistes et les garçons aux pieds nus le font maintenant encore. Toutefois les Chinois n’ont jamais ravalé leur culte des dieux au point d’en faire un motif de meurtre ; du moins ne trouve-t-on dans aucun de leurs livres la moindre trace de l’existence chez eux de sacrifices humains en l’honneur des divinités. D’après Pline, la ter-