FÊTE DU BAPTÊME DE BOUDDHA

Offrande aux dieux domestiques. Fête bouddhique des images. Le pèlerin chinois Fah Hien et le livre qui raconte ses aventures. La fête du baptême de Bouddha dans le Fouhkien. La trinité bouddhique.

Le baptême dans l’Asie centrale, en Chine, en Europe, en Australie et dans l’ancien Mexique. Investiture des prêtres ou moines bouddhiques.

Nous passerions ce jour entièrement sous silence, si ce n’était que dans quelques maisons on le célèbre en faisant aux dieux domestiques une offrande de petits gâteaux et d’autres comestibles. Nous disons dans quelques maisons, car la plupart des habitants d’Emoui n’accordent aucune attention quelconque à cette journée; il y en a même beaucoup qui ne savent pas seulement qu’il existe un anniversaire du baptême de Bouddha. Bien des gens font l’offrande aux pénates le premier jour du quatrième mois ^

La désignation que l’on donne d’ordinaire à Emoui au huitième jour du premier mois de l’été, et qui se trouve souvent aussi indiquée par les almanacs, est celle de «jour de naissance ou fête des vénérables bouddhas des trois mondes» 2. Très probablement il y a là une sorte de Toussaint bouddhi-

* Voy. les «Mémoires conceroant Emooi », mentionnés à la page 156. On y lit au ch. XV: « Le Ir jour du 4e mois chacun prépare de l’encens et des gâteaux pour les ofirir aux dieux»;

HiB;

Âu sujet de ces trois mondes, voy. la p 10 n. 6.

ANNALEÇ DU MUSÉE GUIMET

que, la même peut-être dont le célèbre pèlerin chinois Fah Bien fait mention dans la relation de son voyage i. Pendant un séjour qu’il fit à Khotan en se rendant en Inde, on y célébra du 1 au 14 du quatrième mois chinois une fête qu’il appelle «la procession des images» 2, pendant laquelle on conduisait en grande cérémonie une image de Bouddha sur un chariot à quatre roues. Le saint des saints était placé entre deux bôdhisattvas et suivi des autres dieux ; il arrivait ainsi à la porte de la ville , où on le recevait avec les plus grands honneurs , pour le conduire ensuite à travers les rues décorées.

Aussi bien la description que Fah Bien donne de la fête des images, dit Koppen^, que l’époque de l’année à laquelle il la vit célébrer, rend extrêmement vraisemblable qu’il a en vue la même fête que celle dont il fut témoin quelques années plus tard à Patalipoutra , celle de la conception ou de la naissance de Sakyamouni. Actuellement les Kalmouks et dans la règle aussi les lamaïstes ont une fête des images, qui se célèbre toujours chez les premiers au commencement de juin, mais que les Mongols renvoient à ce qu’il semble au mois de juillet , et dans laquelle on place sur des échafaudages les images des dieux avec celle de Bouddha, pour les dévoiler au moment culminant de la cérémonie. Du reste, la signification bouddhiste de cette fête est tout à fait incertaine , quoique l’on puisse conjecturer qu’elle se rattache à quelque évènement survenu immédiatement après la naissance du fondateur de la religion. Gela est en harmonie avec

* Les «Ecrits touchant les Royaumes bouddhistes » «HiE forme une des sources les plus

estimées de l’histoire ancienne de l’Eglise de Sakyamouni. Fah Hien , dont les aventures y

sont rapportées, était un prêtre bouddhiste, qui fit l’an 399 ap. J. C. le voyage de l’Inde, afin de réunir des ouvrages concernant la nouvelle doctrine. Il resta quinze ans absent et rentra alors dans sa patrie en passant par Ceylan et par Java. Le récit de ce qui lui était arrivé et de ce qu’il avait vu se consigna dans un ouvrage qui s’est conservé jusqu’à, maintenant sous le titre indiqué ci-dessus, et dont une traduction française a été pour la première fois publiée en 1836 par M. de Hémusat.

Cette publication inaugura en Europe une nouvelle période de l’étude de l’histoire du bouddhisme. On ne put désormais traiter ce sujet sans puiser largement dans les «Ecrits touchant les Royaumes bouddhistes»; aussi tous ceux qui font autorité en cette matière, les Lassen, les Burnouf, les Hardy, les Koppen, ont-ils fait plus ou moins usage des renseignements fournis par Fah Hien. Son ouvrage a été de nouveau traduit en 1869, en anglais, par Beal, puis de rechef, quelques années plus tard, par Giles. Enfin tontes les traductions existantes ont été passées en revue et soumises à une critique sévère dans une série d’articles de M. Watters, insérés dans le huitième volume de la «China Review ».

“ «Die Religion des Buddha», ch. «die Kirche und der Cultus», p. 578.

LES FÊTES ANNUELLES A EMOUl.

le fait qu’à Siam et au Cambodje on célèbre une « fête du baptême de Bouddha», qui évidemment se trouve en rapport avec sa naissance.

Sans aucun doute les fêtes des images dont nous venons de parler, et cette fête du baptême célébrée en Indo-Ghine, ont d’étroites analogies avec la Toussaint observée dans le Fouhkien par les prêtres de la secte le 8 du quatrième mois , c’est-à-dire justement dans le cours de la période de temps pendant laquelle Fah Bien a été témoin des processions à Khotan. De même que le célèbre pèlerin a vu dans cette ville reculée exposer l’image de Bouddha au milieu de celles d’autres bôdhisattvas et dieux, de même que les Kalmouks et les Mongols font avec les images de leurs saints un cortège au « Très glorieux accompli » ; de même , dans un grand nombre de couvents bouddhiques du Midi de la province de Fouhkien, on peut assister le 8 du quatrième mois à l’exposition de l’image de Bouddha , que les prêtres placent dans un grand vase d’eau en vue du peuple en av9nt des images de la Trinité Qui veut, laïque aussi bien que prêtre, peut là-

' Farmi les nombrenx rapprochements que l'on peut faire entre le christianisme, surtout sons sa forme catholique, et le bouddhisme, on cite souvent en premier lieu la doctrine de la trinité. En cela on n’a pas tout à fait raison, car la trinité des chrétiens et celle des partisans de Bouddha n’ont guère en commun que le nom, et elles diffèrent tellement, soit par leur origine, soit par leurs attributs, que l’on ne peut pas même les comparer ensemble.

Exposons à grands traits ce qu’est la Triratna ou trinité bouddhique. Il est vrai qu’il plane encore quelque mystère sur son origine, mais on est pourtant généralement d’accord qu’il faut l’entendre comme désignant une triple manifestation du fondateur historique de la doctrine bouddhiste. Il est fort probable que primitivement elle a tout simplement été une représentation des éléments constitutifs de l’Eglise bouddhique, c’est-a-dire du Bouddha, qui l’a fondée, de la loi, qui la gouverne, et du sacerdoce,, qui la sert , la propage et la maintient. On pouvait aisément prévoir qu’à, peine mort Sakyamouni deviendrait un objet de vénération. C’est en effet arrivé; mais ses paroles, sa loi, son Dharma (&) ne devaient pas se perdre plus que le souvenir de sa personne; cette loi a donc été divinisée comme lui. « Ananda», dit-il un jour à l’un de ses disciples, «quand je serai mort, ne te figure pas qu’il

«n’y a plus de Bouddha. Les leçons que j’ai données, les préceptes que j'ai distribués, doivent me

«remplacer et vous servir de Bouddha» (Hardy, « Eastern Monachism», p. 230; Rhys Davids, « Buddhism», ch. III, p. 82). Voilà donc la loi bouddhique élevée au rang de bouddha par le grand fondateur lui-même. Mais parmi les sept préceptes impérissables donnés par Sakyamouni à ses disciples peu de temps avant sa mort, celui qui ordonne de tenir des réunions, Sangha ( )> occupe le premier rang. Il est donc fort naturel que les sectateurs de la doctrine aient fini par prendre pour devise Bouddha, Dharma et Sangha. Leur confession de foi, leur Credo, est donc devenu: « J’ai mon recours en Bouddha, Dharma et Sangha». On se sert maintenant encore de cette formule pour la consécration tant des laïques que des prêtres.

La branche méridionale du bouddhisme s’en tint là; mais sa sœur abâtardie du Nord alla plus loin. Les adeptes de l’école du Mabayana (comp. la page 186), sous l’influence de notions provenant

de la Trimourti des brahmanes, formée par Brahma, Vichnou et Siva, lâchèrent la bride à leur

amour des spéculations philosophiques et concentrèrent la trinité en un seul et indivisible Sakyamouni. Du Dharma ils firent sa sagesse, sa parole, son logos, sa doctrine, et du Sangha le produit de sa

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

dessus s'avancer et arroser la tête de Bouddha, avec de l’eau qu’il puise dans le vase au moyen d’une cuillère, aussi souvent qu’il le désire. Toutefois l’exercice de ce droit est soumis à la condition tacite, qu’avant de baptiser ainsi la statuette avec de l’eau , l’adorateur lui fera tomber sur la tête le baptême d’une poignée de pièces de cuivre. Naturellement cet argent ne reste pas dans l’eau où il est tombé. Les prêtres ont soin plus tard de le recueillir, et ils sont censés en acheter de l’encens et des cierges pour les brûler devant l’image à l’intention du donateur; toutefois, on le comprend, cela ne se fait qu’en théorie, mais pas en réalité, d’autant plus que chaque dévot qui a baptisé l’image a eu soin d’allumer lui-même encens et cierges, comme de besoin, lorsqu’il a laissé tomber les marques de sa vénération aux pieds du saint des saints.

Cette cérémonie s’appelle en Chine « laver le crâne » i. On ne la pratique'' pas seulement à l’égard des images de Bouddha et de ses dix-huit disciples immédiats, mais aussi à l’égard de personnages haut placés, lorsqu’on les admet dans son Eglise et qu’ils désirent être consacrés solennellement comme adeptes et protecteurs de sa doctrine. Appliqué ainsi, le baptême bouddhi-

sagesse, c'est-a-dire son Eglise, sans tontefois entendre par là tellement son Eglise militante snr la terre que son Eglise triomphante dans une autre vie. Cette Eglise triomphante est l’ensemble de tous ceux qui à l’aide de la doctrine et de l’Eglise ont triomphé de la nature humaine, et sont parvenus à la félicité bouddhique. Ainsi, à bien dire, le Sangha est formé des bouddhas, des bôdhisattvas , en un mot de toute la légion de saints qui ont fait quelque chemin pour se rapprocher du Nirvana.

Il est presque superflu d’ajouter que cette doctrine trinitaire, acceptée et confessée, tantôt dans sa pureté, tantôt plus ou moins modifiée, par certaines écoles, a été rejetée par d’autres. Il est encore moins nécessaire de faire ressortir que de là sont nées des trinités de plusieurs sortes, ce qui a causé beaucoup de confusion et de mésintelligence. Cependant il reste probable que la forme de cette croyance que nous avons décrite se trouve à la base de toutes les antres. Bouddha ( Dharma (

) et Sangha (

sont donc les vrais

Triratna ou Ratnatraya, c’est-à-dire les San Pao

— ou les «Trois Précieux», comme on les appelle chez les Chinois, ce qui n’empêche pas que l’on rencontre chez ce peuple encore d’autres combinaisons qui passent pour des trinités, mais qui ne le sont pas réellement. Ainsi on trouve souvent le chef féminin de l’Eglise bouddhique, Kouan Yin (voy. l’article sur ce 19 du 2e mois), représentée avec Amitabha, régent du Paradis occidental (voy. la page 192) d’un côté, et, de l'autre, avec Mahasthâma, qui fait au fond partie de la suite d’ Amitabha. Ailleurs c’est Sakyamouni lui-même que l’on voit en compagnie de Rouan Tin et de Maïtreya, le Messie attendu par les bouddhistes. Mais la première de ces combinaisons est aussi peu la vraie trinité que la seconde, qui ne fait que réunir les bouddhas du passé, du présent et de l’avenir. Dans les images de la trinité formée de Bouddha, de Dharma et de Sangha on représente d’ordinaire Dharma ou la loi avec quatre mains, dont deux sont jointes comme pour la prière, et, des deux autres, l'une tient un rosaire et l’autre un livre. Sangha, on le clergé, a une main appuyée sur son genou et tient dans l’autre une fleur de lotus.

eu sanscrit Murdhâbhichikta.

que se rapproche du sacrement chrétien , puisque celui-ci , d’après la doctrine de Rome , ouvre l’entrée de l’Eglise à ceux qui le reçoivent. Au Tibet et dans les autres contrées de l’Asie centrale dans lesquelles le bouddhisme a pénétré , on baptise de la même manière les petits enfants aussi ^ ; et cet usage s’est étendu même à la Chine, quoique ici il ne soit pas très généralement observé. Il s’y trouve cependant des prêtres de Bouddha qui baptisent les enfants. On rencontre, surtout dans le cours du premier mois de l’année chinoise, de ces saints hommes qui parcourent les rues deux à deux, l’un portant dans ses bras une espèce de petit tabernacle où se trouve une idole et l’autre frappant de temps en temps un gong ou un bassin de métal au son aigre , pour avertir les habitants de leur présence. Leur clientèle se trouve principalement parmi les dévotes. Quelque bonne âme les a-t-elle invités à entrer pour baptiser les rejetons de la famille , ils placent sur la table leur image bouddhique, prennent de l’eau dont ils aspergent le sommet de la tête des enfants, et marmottent en même temps des formules qui doivent assurer aux petits un avenir heureux. On leur donne làdessus quelque argent en récompense de leur peine et ils vont plus loin voir si quelque autre mère superstitieuse ne les appellera pas à son tour. En effet en Chine, tout comme chez nous, ce sont les femmes qui tiennent surtout à ce genre de pratiques religieuses. Si les prêtres ont le malheur, en entrant, de rencontrer dans la boutique ou dans le vestibule le père de famille , ils sont presque sûrs de n’avoir point de baptême à administrer, et d’être tout simplement renvoyés, comme des mendiants, avec une aumône de quelques sapèques Dans la langue du peuple , le baptême se nomme soi-hoût ^ , «laver pour faire des bouddhas».

Dans plusieurs grands couvents bouddhiques les moines considèrent le jour du baptême de Bouddha comme se désignant lui-même à leur choix pour

‘ Eitel, «Handbook of Chinese Buddhism», p. 78.

■■■ Nom souvent donné par les étrangers aux petites monnaies rondes en cuivre, avec un trou carré an milieu, dont il faut environ 1100 pour faire la valeur d’un dollar.

Du reste, la pratique du baptême semble être beaucoup plus générale qu’on ne le sup-

pose d’ordinaire. Non seulement elle existe dans l’Europe entière et dans la plus grande partie de l’Asie, mais même en Australie les femmes aspergent le front de leurs enfants en se servant pour cela d’nn rameau vert. Dans l'île de Rotonma, où le chef de tribu est en même temps grand-prêtre, ce dignitaire enduit la figure des petits enfants avec de l’huile et du sel et leur donne en même temps un nom. De même le baptême des enfants est en usage dans la Nouvelle-Zélande et se pratiquait aussi ohez les anciens Mexicains. Voy. Clavel, «Histoire des Religions», livre III, ch. 1,2 et 6.

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consacrer de nouveaux prêtres et les admettre dans le Sangha. Quand les cérémonies en l’honneur des dieux présents dans Tédifice ont été accomplies dans les règles et que les candidats se sont pieusement préparés à leur consécration , l’abbé leur place sur la tête des pelotes de feuilles sèches , qu’il allume ensuite. Le feu entame naturellement la peau du crâne du patient, et souvent si profond que la graisse en fondant lui dégoutte le long du visage et que l’édifice est rempli d’une horrible puanteur; cela arrive surtout si, ce qui est fréquent, l’opération se répète plus d’une fois sur une même tête. Après cela, les nouveaux adeptes reçoivent une espèce de certificat en toile; c’est la preuve de la dignité qui leur a été conférée , et ils n’ont qu’à l’exhiber, pour voir s’ouvrir devant eux les portes de tous les couvents bouddhiques de l’empire i. Cette consécration porte à Emoui le nom de sioû-kàï ^ , « embrasser la (vie d’)abstinence. »

’ Doolittlc, «Social Life of the Chinese», ch. XX.