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INDIVIDUALISATION DES ESl'RITS 429

se servir, pour ses opérations magiques, que d'objets qui soient de la même classe que lui. En outre, quand il meurt, la plate-forme sur laquelle son corps est exposé doit nécessairement être faite du bois d'un arbre qui appartienne à !a classe Mallera^. »

Une certaine communauté d'essence est donc immédiatement sentie, non seulement entre les membres de la même famille totémique, mais entre tous les êtres quelconques qui font partie de la même classe, et qui communient en une sorte de participation mystique. Et ce sentiment, qui enveloppe une représentation encore indifîérenciée, s'accompagne nécessairement du sentiment (et de la représentation encore indiiïérenciée), d'une non participation avec les êtres et avec les objets qui font partie des autres classes. Car, pour cette mentalité, ne se sentir uni à un être voisin par aucune relation mystique, ce n'est pas simplement une absence de sentiment, une pure négation. Ce peut être, dans certains cas, un sentiment très fort, très déterminé. Il nous est loisible de le restituer, jusqu'à un certain point, en évoquant ce que l'on appelle aujourd'hui les haines de races, et les émotions qu'éveille même chez des civilisés ce qui se présente comme « étranger ». De là, au point de vue de l'action, la nécessité de recourir à certaines personnes ou aux membres d'un certain groupe, seuls mystiquement qualifiés pour accomplir une cérémonie, pour exécuter une danse ou un rite, ou simplement pour y assister. Le résultat à obtenir dépend avant tout des participations mystiques entre les classes d'êtres et d'objets.

Dans son récent ouvrage sur VAnimisine dans V Indonésie, M. Kruijt croit nécessaire de distinguer dans l'évolution

1. HowiTT, Notes on Australian message sticks, ./. .1. /., XVIIÎ, p. 326.

des sociétés de type inférieur deux périodes successives : [ l'une, où des esprits individuels sont censés habiter et animer chaque être et chaque objet (animaux, plantes, rochers, astres, armes, outils, etc.), et une autre, antérieure,

Îoù l'individualisation n'a pas encore eu lieu, où c'est un principe diffus, capable de pénétrer partout, une sorte de force partout répandue, qui paraît animer les êtres et les objets, agir en eux et les faire vivre^. On reconnaît ici la période « préanimiste « de M. Marett, sur laquelle M. Dufkheim et M. Mauss ont également insisté. M. Kruijt ajoute — et la remarque est très importante pour ce qui nous I occupe — que la distinction de ces deux périodes correspond à une différence dans la mentalité du groupe social. Là où les âmes et les esprits ne sont pas encore individualisés, la conscience individuelle de chaque membre du groupe / demeure étroitement solidaire de la conscience coUec- . tive. Elle ne s'en, dégage pas nettement, elle ne s'y oppose \ pas tout en s'y unissant ; ce qui domine en elle, c'est le sentiment continu de la participation. Plus tard seulement, '- quand l'individu humain prend une conscience claire de lui-même en tant qu'individu, quand il se distingue formellement du groupe auquel il se sent aj)j)arténir7l!lors les êtres et les objets extérieurs commencent aussi à lu apparaître comme pourvus d'âmes ou d'esprits individuels durant cette vie et après la mort^.

Ainsi, lorsque les rapports du sujet social collectif avec les sujets individuels qui le composent évoluent, les représentations collectives se modifient du même coup. La mentalité primitive sous sa forme la plus pure impliquait la participation sentie et vécue, à la fois des individus avec le groupe social, et du groupe social avec les groupes ambiants. Ces deux participations sont solidaires. Les modifications de l'une retentissent donc sur l'autre. Au

1. KnuiJT, Ilel Animisme in den indischen Archipel (1906) p. 66-67.