INDIVIDUALISATION DES ESPRITS
fur et à mesure que la conscience individuelle de chacun des membres du groupe tend à s'affirmer, le sentiment ^ de symbiose mystique du groupe social avec les groupes \ ambiants d'êtres et d'objets devient moins intime, moins / \ immédiat, moins constant. Ici comme là, des liens plus ob moins explicites tendent à se substituer au sentiment immédiat de communion. En un mot, la participation tend v ; à être représentée. Par exemple, dès que la conscience ; i individuelle commence à se saisir comme telle, et à distinguer par suite, les individus comme tels dans les groupes d'êtres ambiants, ces représentations déterminent aussi celle, plus ou moins nette, des groupes en tant que groupes, et par conséquent encore, une représentation des rapports mystiques qui unissent entre eux les individus d'un groupe, et les différents groupes à leur tour. La communion qui n'est plus actuellement vécue, et dont la nécessité apparaît toujours aussi, pressante, sera obtenue par le moyen d'intermédiaires. Les Bororô ne diront plus qu'ils sont des araras. Ils diront que leurs ancêtres étaient des araras, qu'ils sont de même essence que les araras, qu'ils deviennent des araras après leur mort, qj'il leur est interdit de tuer et de manger des araras, sinon sous des conaitions strictement fixées (sacrifice totémique), etc. A la pauvreté que je signalais tout à l'heure chez les Aruntas, les Bororô, et les autres sociétés de type tout à fait bas, on verra alors succéder, dans des sociétés de type supérieur à celles-là, chez les Huichols par exemple, chez les Zunis du Nouveau-Mexique, chez les Maoris de la Nouvelle-Zélande, une richesse croissante de représentations collectives proprement dites et de symboles. Dans les premières, le sentiment de symbiose mystique este ncore intense et continu. Il n'a recours, pour s'exprimer, qu'à l'organisation même du groupe social, et des cérémonies qui en assurent la prospérité et les rapports avec les groupes d'êtres ambiants. Dans les secondes, le besoin de participation "\ n'est peut-être pas moins vif. Mais, comme cette partici-
pation n'est plus immédiatement sentie par chaque membre du groupe social, elle est obtenue par un déploiement toujours croissant d'actes religieux ou magiques, d'êtres et d'objets sacrés et divins, de rites accomplis par des prêtres et par des membres de sociétés secrètes, de mythes, etc. Les admirables travaux de F. -H. Cushing sur les Zunis, par exemple, nous montrent comment une mentalité prélogique et mystique d'un type déjà élevé s'épanouit en une magnifique floraison de représentations collectives destinées à exprimer, ou même à produire, des participations qui ne sont plus immédiatement senties.
Les « véhicules » des participations sont de nature fort diverse. Dans un grand nombre de sociétés nous trouvons, en même temps que des représentations analogues à celle du mana polynésien^, des représentations collectives d'esprits plus ou moins individualisés, d'âmes plus ou moins nettement conçues, d'êtres mythiques ayant forme animale, ou humaine, ou semi-humaine, de héros, de génies, de dieux. Les observateurs ne sont pas embarrassés de leur donner des noms. Mais la difficulté est de ne pas se laisser décevoir par ces noms, et de restituer sous eux les représentations collectives mystiques et prélogiques qui n'existent plus pour nous.
Cette difficulté n'apparaît nulle part plus grande que lorsqu'il s'agit de définir la « religion » des sociétés les plus primitives que nous connaissions. Car on peut dire presque indifféremment que la mentalité qui s'exprime dans leurs représentations collectives est toute religieuse, ou dans un autre sens du mot, qu'elle l'est fort peu. En tant qu'une communion mystique, qu'une participation effective avec l'objet du sentiment religieux et des actes rituels est de l'essence même de la religion, la mentalité primitive doit être dite religieuse, puisqu'une communion de ce genre y est réalisée, et même au plus haut degré qu'il
1. Cf. HuHERT et Mauss, Mélanges iVhialoire des religions (Travaux de rAniiée sociologique), p. xx, sqq.
