ID., ibid., p

LÉVY-BRUHI. 10

dire : « C'est un esprit^ ! » C'est-à-dire, cette chose est wakan ; exactement comme les Yaos disent : « C'est mulungu ! »

Bien que partisans de l'animisme, MM. Spencer et Gillen sont des observateurs trop attentifs pour ne pas avoir signalé, eux aussi, ces représentations collectives si énigmatiques pour la pensée logique. Ils ont remarqué que certains termes sont employés tantôt comme substantifs, tantôt comme adjectifs. Par exemple, arungquiltha, chez les Aruntas, signifie « influence magique malfaisante ». On dira qu'un opossum, qu'un emou maigre, ou bien est arungquiltha ou est possédé par V arungquiltha^. Ce terme est appliqué indifféremment soit à l'influence malfaisante, soit à l'objet où elle réside à titre temporaire ou permanent. Ailleurs, MM. Spencer et Gillen disent que arungquiltha est tantôt personnel, tantôt impersonnel. Par exemple, en tant que cause des éclipses, il est personnel. Les Aruntas croient que les éclipses sont dues à des visites périodiques de Arungquiltha, qui voudrait se loger dans le soleil, et en cacher à jamais la lumière : ce « mauvais esprit » n'en est chassé que par le pouvoir des hommes-médecine^. Même le churinga, qui est considéré par ces Australiens comme un être sacré, vivant, et selon certaines observations, comme le corps d'un ancêtre individuel, devient en d'autres occasions une « propriété mystique inhérente aux objets ». Churinga, disent expressément MM. Spencer et Gillen, est employé soit comme substantif, quand il désigne un emblème sacré, soit comme qualificatif, lorsqu'il veut dire « sacré » ou « secret »*.

De même, dans le détroit de Torrès, « quand une chose se comportait d'une façon remarquable ou mystérieuse, on pouvait la regarder comme un zogo... La pluie, le

1. Charlevoix, Journal d'un voyage dans V Amérique septentrionale , III, p. 346.