VEtal de nature

Qu'est-ce que l'état de nature?

C'est la condition dans laquelle l'homme s« trouve, par la naissance, abstraction faite de toutes les inventions, de tous les établissements soit purement humains, soit inspirés par la Divinité. Alors n'existe aucun art, aucune commodité dans la vie, aucun ordre dans les relations des individus. Il n'y a pas encore de Sociétés civiles.

(1) Liv. I, ch. VI, § 18.

(2) Ibid.

(3) Ibid.

Voilà l'état de nature, qu'il faut, selon Pufendorf, considérer successivement en lui-même et par rapport à autrui. Pour avoir une exacte notion de l'état de nature, considéré en lui-même, il faut imaginer qu'un homme est tombé des nues pour ainsi dire, qu'il ne peut compter que sur ses seules lorccs et n'est favorisé d'aucun soin extraordinaire de la Divinité. Rien n'est plus misérable que la vie des premiers hommes, et l'on ne doit pas s'étonner que les auteurs païens, n'étant pas instruits de la véritable origine de l'espèce, 'par les saintes Ecritures, aient usé des plus sombres couleurs pour représenter le premier âge de l'humanité.

Le premier établissement des Socie'tés civiles marqua la fin de cette ère malheureuse. Désormais, à la place de la liberté naturelle, si difficile à garder par l'individu isolé parmi tant d'ennemis, s'introduisit l'ordre social qui garantit la sûreté, la jouissance paisible des avantages que procurent les progrès des mœurs et des arts. Au règne des passions succède celui de la raison.

Quant aux droits de l'homme dans l'état de nature, ils se rattachent à l'instinct de conservation et à l'indépendance. Vivre dans l'état de nature, c'est pouvoir se servir de toutes choses, en vue de conserver la vie, et n'être tenu envers les autres qu'à raison de cette liaison simple et universelle qui résulte d'une ressemblance de nature.

Hobbes, enseigne que, dans l'état de nature, chaque homme a la faculté de s'approprier ce qui lui plait et ce qu'il peut prendre. Pufendorf interprète cette proposition, restrictivement. Le philosophe anglais n'a pas entendu admettre une licence sans bornes. Tl réserve seulement, à chacun, la liberté de pourvoir à la conservation de sa vie en se servant des choses communes. 11 reconnaît à chacun le droit d'agir à son gré, mais suivant les lumières de la raison. Voilà l'explication favorable que Pufendorf préfère donner sur la doctrine de Hobbes.

Mais il avoue qu'on ne peut l'étendre à la théorie soute-

nue par Spinoza, dans son Traité thèologique el politique. Pufendorf nie que l'iiomme agissant suivant les lois de la nature s'attribue un droit à toute chose ou qu'il soit di'terminé par la nature à faire usage d'un tel droit.

11 ne faut pas croire que le genre humain tout entier se soit jamais trouvé dans l'état de nature pur et simple. L'Ecriture Sainte rend témoignage que tous les hommes descendent de deux personnes unies par le lien conjugal. Or, la femme était soumise à l'homme en vertu de la loi du mariage et les enfants subordonnés au même chot' investi de la puissance paternelle. Pour concevoir que le genre humain tout entier se trouvât dans l'état dénature, il faudrait accepter la fable suivant laquelle les hommes seraient nés du limon ou de quelque semence jetée en terre.

L'état de nature n'a donc jamais existé qu'en partie et avec quelque tempérament, lorsque chacun s'élant joint avec d'autres pour former une Société civile ou quelque chose d'équivalent, a conservé la liberté naturelle par rapport à tout le reste des hommes.

A r « état de nature » Pufendorf oppose un « état accessoire » et cet état est « celui où l'on est mis en conséquence de quelque acte humain, en naissant, ou après être né. Les quatre principaux états accessoires auxquels on peut réduire tous les autres, sont le mariage, la relation de père et de fils, celle de maître et de serviteur, celle de citoyen ou de membre d'une Société civile.

Quoique amateur d'abstractions symétriques et fort enclin à réduire en corollaires dépendant d'un même théorème les idées les plus diverses, Pufendorf ne laisse pas de reconnaître qu' « on peut aussi déduire séparément de plusieurs principes distincts les obligations attachées à un certain état ». Il raisonne assez pertinemment à cet égard, et se donne aussi en exemple : « Nous qui, dans cet ouvrage, nous bornons à enseigner les devoirs de l'homme dont on peut connaître la nécessité par les seules lumières de la raison, nous ne prétendons en aucune manière qu'il y ait

jamais eu, ni qu'il puisse ou qu'il doive y avoir d'état où ces devoirs seuls renferment toutes les obligations des hommes (1). »

Cette reflexion conduit le philosophe à la critique de cet état de nature idyllique auquel ont voulu croire certains.

«... Je ne sais s'il est vraisemblable que le genre humain, quand même il n^auraii point péché, se fût tenu éternellement renfermé, dans l'enceinte d'un seul verger, sans se nourrir que de fruits qui naissent d'eux-mêmes, et sans travailler à rendre la vie plus agréable par son industrie et par l'invention de divers arts. Les hommes se multipliant tous les jours de plus en plus, il fallait, ce semble, qu'il se formât enfin parmi eux des sociétés particulières, qui eussent quelques rapports avec les états civils d'aujourd'hui ; et je ne vois pas quels obstacles ces établissements auraient pu apporter à la saintet(' des mœurs. On ne saurait concevoir de telles sociétés sans quelque loi positive (2).

Considéré par rapport à autrui, 1 état de nature est-il une sorte de guerre de chacun contre tous, ainsi que le prétend Hobbes^ ou bien un état pacifique? La question n'a pas seulement un intérêt théorique. Pufendorf observe qu'elle est le fondement de presque toutes les mesures prises par les souverains à l'égard des Etats voisins, et il prend résolument parti contre la thèse d'une hostilité naturelle entre les hommes. Même dans l'état de nature, l'être humain est guidé par la raison. La raison a une règle générale, sûre et fixe, savoir la nature des choses, qui découvre aisément et d'une manière évidante à tout esprit attentif les préceptes généraux de la vie humaine et les maximes fondamentales du Droit naturel.

Or, la raison ne suggère pas à l'homme de prendre son intérêt particulier pour règle unique de sa conduite. Elle le

(1) Liv. I, ch. I, § il.

(2) Liv. I, ch. I, § 11.

détourne de la guerre en lui représentant la honte et les maux qui s'attachent à une entreprise injuste.

Ainsi l'état de nature, même par rapport à ceux qui vivent hors de toute société civile, ce n'est point la guerre mais la paix.

Cette paix universelle ne devant son origine à aucune convention, il est inutile de chercher à l'affermir par quelque traité ou quelque alliance, car on n'ajouterait rien à l'obligation de la loi naturelle. S'il arrive que la loi naturelle soit violée à l'égard de quelqu'un, celui-ci peut agir, qu'on ait traité ou non avec lui. Par suite, on ne fait point de convention, à l'ordinaire, sans stipuler quelque autre chose, indépendamment des devoirs prescrits déjà par la Nature. Il)'aurait, si l'on agissait différemment, un manque de respect envers la Divinité, puisque la force de l'obligation serait réputée dépendre non de l'autorité du Souverain Législateur, mais uniquement de la propre volonté manifestée par les contractants.

Ainsi toute convention doit se rapporter à certaines prestations qui n'étaient pas exigibles en vertu du seul Droit naturel. De même qu'en entrant au service de quelqu'un on ne prend pas l'engagement formel de s'abstenir de la trahison et du vol, de même, par traité, on ne s'oblige pas expressément à respecter les devoirs prescrits par le Droit naturel.

De telles conventions ne sont nécessaires qu'après une longue persévérance dans les déprédations contraires au Droit de la Nature, et quand les peuples renonçant à continuer la guerre ne traitent pas sur quelques points particuculiers, mais entendent seulement que sur celte paix générale, préexistante, et selon l'état de nature, soit rétablie entre eux.

Quant aux simples traités d'amitié, Pufendorf les compare à ces démonstrations de civilité et à ces caresses, dont usent, à leur première rencontre, les gens qui, sans s'être jamais connus auparavant, savent qu'ils ont des liens de

parenté, et désirent se témoigner une affection réciproque.

Pufendorf constate que la paix de Fétat de nature est assez faible et mal assurée, à cause de la malice et de la cupidité des hommes ; passions si fortes que la doctrine de Jésus-Christ n'a pu encore détourner ses fidèles, de commettre les trahisons les plus insignes et d'entreprendre les guerres les plus injustes. Un l^omme prudent, sans cesser de regarder tous les hommes comme des amis, doit prendre garde qu'ils peuvent devenir ses ennemis et, par suite, entretenir la paix avec tous, comme si elle devait bientôt se changer en guerre.

Telle est la conclusion du chapitre consacré à la notion de l'état de nature. Elle est assez pessimiste, et semble marquer un retour inattendu à l'opinion de Hobbes. A quoi bon démentir avec tant d'assurance le philosophe anglais, opposer théorie à théorie, pour finir par des conseils de méfiance, et une sorte d'adhésion implicite à la croyance d'une hostilité naturelle entre les hommes. Il y a là une sorte de ■contradiction.

Pufendorf se rend compte que l'état de fait est distinct de l'état de Droit; et que les passions l'emportent trop souvent sur la raison naturelle. L'expérience de la vie incline le jurisconsulte au désenchantement professionnel des moralistes et le logicien se relâche un peu de sa rigueur.