VI PRÉFACE

complète des révolutions qu'a traversées notre sol boisé et des cliaiigements successivement apportes dans l'esprit de notre législationforestière. Il n'aurait pas été inutile pour l'intelligence du livre que des cartes et des plans l'accompagnassent, mais c'est un atlas tout entier qu'il eût fallu y joindre. Ne pouvant songer à une pareille entreprise, je me borne à renvoyer le lecteur au.\ cartes nombreuses que nous possédons de toutes les parties de la France. On devra consulter de préférence les feuilles de l'excellente carte de l'Etat-Major, auxquelles on fera bien d'ajouter celles de Belgique et de Suisse données par les ingénieurs militaires de ces pays. C'est là qu'on pourra suivre d'une manière précise les indications topograpliiques dont mon travail est semé.

Quoique ce livre s'adresse avant tout aux géographes, il est de nature à intéresserégalement les personnes qui s'occupent d'histoire générale, de mythologie et d'archéologie, et plus particulièrement ceux qui cherchent à éclairer les diverses parties de notre histoire nationale. L'état de nos anciennes forêts, la condition des populations qui les ont habitées, les traditions et les croyances qui s'y rattachaient, les règlements dont elles furent l'objet, tout cela importe à la connaissance des

PRÉFACE. Vil

événements et des idées dans le passe de notre patrie. L'économiste et le propriétaire forestier pourront aussi puiser dans quelques-uns des faits ici consignés, des renseignements qui ne sont pas sans valeur. J'ai non-seulement étendu mes recherches antérieures, mais fait suhir au mémoire qui sert de base au livre, une refonte, sur certains points totale, en sorte qu'il peut se présenter avec le caractère d'un ouvrage nouveau. Je l'ai fait suivre d'un tableau alphabétique des forets et des principaux bois de l'Empire qui, tout en servant de table des matières, donne un dictionnaire des forets françaises, ouvrage qui manquait aux géographes. Cela ne veut pas dire qu'on n'y puisse signaler bien des imperfections et des lacunes. Le sujet est inépuisable, et le cadre trop vaste pour qu'un seul auteur arrive à le remplir ; j'espère toutefois ([ue le public me tiendra compte de mes efforts, et n'oubliera pas que dans les œuvres d'érudition, on ne saurait jamais se flatter de n'avoir point commis des péchés d'inexactitude ou d'omission.

La disparition des forêts se lie intimement aux progrès de la civilisation. Presque partout, avant d'être défriché, le sol se dérobait aux regards sous un épais manteau de feuillage. J'ai jadis montré, dans un ouvrage spécial (1), que dans le monde qui fut connu des anciens, les forêts sont d'autant plus éclaircies qu'on s'avance davantage au sud-ouest. Or, c'est précisément la direction suivant laquelle s'est propagée la civilisation. Les Espagnols, les Italiens, les Français, les Anglais, les Grecs, en un mot, toutes les nations des contrées européennes actuellement les plus déboisées, descendent de populations qui sont les aînées en civilisation. Les montagnes étant de leur nature plus difficilement accessibles que les plaines, le progrès social s'est plus lentement accompli chez leurs habitants; aussi leurs pentes sont-elles demeurées plus longtemps ombragées (2). Voilà pourquoi les idées de forêts et de montagnes étaient étroitement unies dans l'esprit de la

(1) Voy. mon Histoire des grandes forêts de la Gaule et de l'ancienne France, Paris, 1850, in-8".

(2) Le fait se produit aussi dans l'Asie centrale, où la civilisation est venue de la Chine. Depuis le milieu du xvu' siècle que les Chinois ont pénétré dans le royaume Ouniot, et notamment dans le pays des Gorgescontiguës, les montagnes se sont découronnées de forêts. Voy. Hue, Souvenirs d'un voyage dans la Tartarie, le Thibct et la Chine, 2* édit., t. I, p. 13.

plupart des peuples anciens. Chez les Allemands, le mot tcald signifie à la fois montagne et forêt, parce qu'il s'appliquait originairement à des chaînes de hauteurs naturellement boisées. Les Latins donnaient le nom de sahus à un défilé montagneux qu'ils se représentaient toujours comme couvert d'arbres, en sorle que cette expression s'entendait à la fois d'une montagne et d'une foret. Platon regarde comme un fait avéré l'existence des forêts sur toutes les cimes de la Grèce déjà découronnées de son temps (1). L'homme des bois, l'habitant des forêts est devenu le type du sauvage ; tant il est vrai que la disparition des forêts apparaissait comme l'œuvre de la civilisation. En allemand, le mot icild, sauvage, appartient au même radical que icald, forêt. Le mot français sauvage, en italien selvaggio, est dérivé du latin sylva (en italien se/i«), forêt. Chez les Hindous^, on donne le nom de djangli à un barbare, un sauvage; et cette appellation signifie proprement habitant des forêts, des jongles.

Le moyen âge représentait le sauvage sous la figure d'un personnage velu et hideux commis à la garde des châteaux enchantés, des grottes mystérieuses que l'imagination populaire supposait exister dans la profondeur des solitudes ombragées. On en a la preuve dans plusieurs monuments que couserventles cabinets d'amateurs et d'antiquaires (2). Les forêts ont été en effet de tout temps et en tout pays le refuge des proscrits, des brigands, don baiidit.s. C'était dans les forêts, aujourd'hui presque toutes démantelées, de l'Angleterre, que se cachaient les indigènes d'Albion traqués par les Romains, et les restes de ces forêts

(1) Kat ^z'i)lr,•^ ii tcI; ôpsiriv ôXr.v ei/.cv, r; y.%\ W-* oc4vîpà nx.u.r.oia,, (Platon, Critias, § 5, p. 384, éclilion Bekker.)

(2) Voyez le riK-nioirc de M. A. de Longpérier, sur les Figures velurs du moyen âge. [Rciue arcliéolog., t. II, p. 507 et suiv.)

fournirent encore un refuge aux insulaires, à l'arrivée des Saxons ; c'est là que plus tard se retrouvent les outlaws (1). Quand la paix avait enlevé aux soudards un motif légitime de guerroyer, ils formaient des bandes pillardes qui s'embusquaient dans les bois, ainsi que cela a eu lieu, notamment au xiv^ et au xv siècle, en France et en Allemagne. Robin Hood et Witikind ont dû leur nom à ce genre de vie (2). En Irlande, on donnait vulgairement le nom de coureurs des bois aux ivhiteboys qui, au milieu du siècle dernier, constituèrent une vaste association d'insurgés contre la domination anglaise. En France, les Gamisards cherclièrent un refuge dans les forêts des Cévennes (3). En Corse, ce fut longtemps dans les maquis que s'établissaient les bandits ; et, de nos jours, dans le royaume de Naples, les forêts servent de places fortes aux brigands qui le désolent sous prétexte de défendre la cause de la famille royale déchue.

La vie des forêts ramène forcément l'homme civilisé à

(Ij L'empereur Sévère fit abattre ces forêts pour couper aux insulaires leurs retraites. (Dion Cassius, Excerpta Xiphilin., lib. LXXVl, c. xiii, édit. Sturz, p. 637.) Les Romains n'osèrent pendant longtemps attaquer les pays oîi des forêts profondes pouvaient servir de refuge aux habitants. En l'an de Rome 679, le consul Scribonius Curion s'avança jusqu'aux frontières de la Dacie; mais les forêts dont elle était couverte paralysèrent son courage : « Tenebras salluum expavit, » écrit Florus (III, 5), et trente-liuit années auparavant, G. Caton n'avait pu triompher des Scordisques cantonnés dans leurs montagnes et leurs forêts (Florus, I. c).

(2) Le nom du célèbre Robin Hood est une corruption de Robin of tlie wood, de même que celui de Witikind est dérivé de l'ancien teuton Wilu chincl, « fils du bois. » (Voy. la dissertatiou|de M. Th. Wright, intitulée Popular cycle of the Robin Hood ballads, ap. Essays on suhjects connected with the literaiurc, popidar supersliiions and histonj of England,

vol. II, p. 207, et un article de la Revue britannique, 6« série, t. XI,

(3) Un bois de chênes verts, nommé la Lauzicres des Mas de Ilorles, servit de refuge à Ravauel et à sa troupe, qui se sauva plus tard dans la forêt de Lens. (Voy. D. Vaissète, Histoire de Languedoc ^ continuée par H. Dumége, t. X, p. 408.)

4 LES FORÊTS DE L.V GAULE ET DE l'aNCIENNE FRANCE.

la barbarie. Un exemple curieux nous en est fourni par ce que rapporte le voyageur Caslren. Dans les forêts de la Touba, en Sibérie, quiconque s'établit, prêtre, cultivateur russe ou tartare, est contraint de se dépouiller de son costume et de revêtir le grossier accoutrement des Kirghises de la forêt. Les squattons et les coureurs de bois de l'Amérique du Nord ne tardent pas à devenir aussi sauvages que les tribus indiennes.

C'est dans les jongles de l'Hindoustan qu'une partie des populations dravidiennes se sont réfugiées pour échapper à la conquête aryenne. Sur la côte de l'Orissa, la seule vue d'un étranger fait fuir l'indigène dans les bois (i). Les Bhils, les Waralis, les Cotes, les Katodis, les Chensuars, débris des tribus primitives de l'Inde, se sont retirés dans les forêts pour y garder encore leur indépendance et échapper à la haine et au mépris qu'ils inspirent (2). C'est ce que font plusieurs des dernières castes hindoues. A Ceylan, les forêts deBintenne et de Veddaratta ont servi de refuge aux Veddahs, descendants des Yakkas, aborigènes de cette île, chassés par les conquérants étrangers ; ils conservent là leurs usages et leurs antiques superstitions (3). A Madagascar, les forêts sont presque exclusivement peuplées par les Djiolahi, sorte de caste de brigands établie dans les cavernes dont ces forêts sont remplies (4). En Amérique, les descendants des Muscogis ou Creeks sont allés se cacher dans les éverglades, forêts marécageuses

(t , Journal of the royal Asiatic Society of Bengal, vol. VIII, p. 607, année 1839.

(2) Jacquemont, Voyage dons l'Inde, t. III, p. 475. — Ritter, yl5î>>i, l. V,p. 1040; t. VI, p. 52G, 619. (Voy. sur les Chensuars, Newbold, dans le Journal of the royal Asiatic Soc. of Greal Drilain, vol. VIII, p. 271.)

(3; Major Forbes, Eleven years in Ceylan, t. II, p. 75.

(4) W. Eilis. History of Madagascar, vol. 1, p. 35.

de la Floride, poursuivis qu'ils étaient de tous côtés ])ar les colons européens; et cette circonstance leur a valu le nom de Seminoles, c'est-à-dire réfugiés (1). Une des principales causes de la disparition des forêts dans la Nouvelle- Angleterre, c'est qu'elles servaient de défense et de refuge aux Indiens (2).

J'ai dit que les populations qui ont fixé leur demeure dans les épaisses forêts, y prennent des mœurs appropriées à cette sauvage patrie, et subissent dans leur caractère et jusque dans leurs traits l'influence de leur ténébreuse habitation. Dans les jongles, l'Hindou des castes inférieures offre cette physionomie maladive, cet air défiant, cette apparence grêle qui frappent surtout chez les Soudras du Sunderbunds. La force de la végétation absorbe, pour ainsi parler, tous les éléments de la vie et ne laisse à l'homme qu'une existence chétive et misérable.

Au pied de l'Himalaya s'étend une longue bande d'un sol d'alluvions apportées de la montagne; c'est ce qu'on appelle le Teraï. De là on s'élève sur les premières pentes de la chaîne, que recouvrent de vastes forêts et notamment celle qui fournit en abondance l'essence appelée shorea robusta, forêt que les Anglais désignent sous le nom de Saul Forest. Dans cette région empestée par les miasmes échappés du terrain humide, du détritus de végétaux et d'animaux qui s'accumule à la base des arbres, vit une race d'un aspect repoussant, et dont le teint hâve, la physionomie maladive dénotent la triste condition hygiénique; ce sont les Mechis, habitants des jongles

(I) Voy. la notice de M. de Castelnau, dans le Bulletin de la Société de Géographie, 3^ série, t. XVII, p. 393. Cf. sur les éverglades G. Catlin, Letters and notes on the manners, cusloms and condition of Ihe Norlh American Indians, 4* édit., t. IV, p. 33.

\Vj Voy. Ch. Lyell, Travelsin Norlh America, t. I, p. 12.

b LES FORETS DE LA CAULE ET DE L ANCIENNE FRANCE.

du Teraï et des pentes du Saul Forest, véritables types de la dégénérescence qu'une semblable demeure fait subir à l'espèce humaine (1). Cette influence fatale apparaît aussi dans les forêts des îles de la Malaisie et de la presqu'île de Malaya. Là, comme dans les jongles de l'Hindoustan, l'électricité dont est chargée l'atmosphère, le haut état hygrométrique, relâchent les organes et dépriment la vie. Les Tchcpang et les Kusunda, qui habitent le centre des forêts du Népal, sont, comme les Waralis des forêts du Konkan septentrional et les Chensuars des forêts des Ghàtes orientales, de petite stature et de maigre complexion (2). Les Sletas, les Sabimbas et d'autres tribus de la Malaisie fixées dans les forêts, ne s'élèvent guère, pour le genre de vie, au-dessus de ces autres hommes des bois, les ora7ig-outans dont ils partagent le nom et la patrie (3). Chez l'homme des forêts, le langage est plus guttural,

(1) Le mol Teraï signifie, en persan, humidité. La zone ainsi appelée s'élend depuis le Suttledje jusqu'à Bralima-Koum dans le Haut-Assam. Voy. sur cotte région, dont la végétation présente une physionomie à part, et sur ïeSaul-Foresl, J.-D. Hooker, Himalayan Journals, 1. 1, p. 100 et 377 (Londres, 1854), et Hodgson, On llie physical geographij of Ihc Himalaya, dans le Journal of Ihe Royal Asialic Society of Denrjal, t. XVIII, p. 780.

(2) Voy. sur les Tchepang et les Kusunda l'article de M. Hodgson dans le Journal of Ihe Roy. As. Soc. of Dengal, t. XVII, part, ii, p. G50. Sur les Waralis, l'article de M. J. Wilson, Journal oftheAs. soc.ofGreal Britain, t. VII, p. 24, et sur les Chensuars ou Chenchwars, rarticle du capitaine Newbold, déjà cité.

(3) Voy. Nouvelles annales des voyages, 5* série, t. XX, p, 230 et suiv. Les Malais appellent ces peuplades hommes des bois, Orang-oulan. Les Dayaks, les Malais et les Bouguis regardent les singes de ce nom comme des hommes que Dieu a condamnés à la dégradation, et a privés de l'usage de la jtarole, en expiation de que^iue crime. Certaines peuplades nègres de l'Afrique disent que les grands singes sont des hommes paresseux qui ont fui dans la forêt et qui refusent de parler pour n'être pas obligés à travailler. — (Voy. à ce sujet D. de Rienzi, L'Océanic, t. I, ]». 38.) — Il y a dans ces croyances un sentiment de l'influence dégradante du séjour des bois sur notre espèce.

plus concis, plus passionné que chez celui des plaines, comme l'a observé pour les Indiens de l'Amérique méridionale Alexandre de Humboldt (1). Là où une humidité excessive, jointe à une haute température, ne vient pas énerver la vigueur musculaire, le froid piquant et âpre des forêts donne à la fibre plus de force, au caractère plus d'énergie. L'homme de ces forêts est aussi hardi, aussi attaché à son indépendance que celui des forêts marécageuses et des jongles est faible et timide. La même différence s'observe dans la Sibérie entre les tribus dites des bois et celle des steppes. La vie de chasseurs des premiers leur donne une énergie qui fait place, chez les seconds, à un caractère plus doux {%.

Sans adopter les idées chimériques émises par Poinsinet de Sivry, dans son ouvrage sur l' Origine des premières sociétés, on peut cependant reconnaître avec lui que la découverte du feu amena promptement l'incendie des forêts (3), Ce fut un des premiers actes d'hostilité de l'homme contre la nature sau\age. Non pas qu'on doive croire avec Vico que cet acte ait été le résultat d'idées religieuses, que le désir de jouir plus librement de la vue du firmament, de mieux apercevoir les auspices en ait été la principale cause (4). Évidemment, ce furent les premiers progrès de l'agriculture qui amenèrent le commencement de la guerre déclarée aux arbres par l'homme, puisque, ainsi que je l'ai remarqué en commençant, la destruction delà végétation forestière est ordinairement d'autant plus complète en un pays que ce pays est plus anciennement civi-

(1) Voyages aux régions équinoxiales, t. YII, p. 17.

(2) Voy. Castren, Voyage ethnologique dans rintérieur de la Sibérie, dans les Nouv. Annales des Voyages, v^ série, 5« année, p. 126 et suiv.

(3) Voy. Origine des premières sociétés, p. 72 et 73.

(4) La Science nouvelle, traduction nouv. (Paris, 1844), p. 188.

lise. Mais si les forêts étaient l'image de la vie sauvage, si par là l'homme policé éprouvait pour elles une aversion instinctive (1), elles étaient aussi l'emblème de cette vie primitive, de cette société primordiale dont le souvenir est demeuré, chez tous les peuples, associé à des idées religieuses. Les forêts, par leur aspect lugubre, leur caractère silencieux, les arbres, parla majesté de leur port, la longue durée de leur existence, entretenaient dans l'esprit superstitieux des premiers hommes un profond sentiment de crainte et de vénération. Aussi les voit-on jouer un rôle dans le culte de presque tous les anciens peuples. A l'époque du fétichisme ou du naturalisme, état par lequel ont débuté les religions, les végétaux arborescents sont adorés comme des divinités, ou du moins regardés comme leur demeure.

Cette terreur qui peuple les forêts d'êtres divins, mystérieux, de puissances cachées et terribles, est née du sentiment d'effroi que les forêts font éprouver à l'homme ; en lui donnant, par leur [majesté, conscience de sa faiblesse, elles élèvent sa pensée vers la Divinité : « Si tibi occurrit » vetustis arboribus, écrit Sénèque (2), et solitam altitu- » dinem egressis frequens lucus, illa proceritas sylvae et » secretum loci et admiratio umbrœ fidem numini facit.»

Le silence solennel qui règne au sein des forêts engageait l'homme au recueillement, et le portait au sentiment religieux plus que des simulacres brillants d'or et d'ivoire. » Hœc fuere numinum templa, priscoque ritu simplicia » rura, etiam nunc Deo praecellentem arborem dicant, nec

(1) La loi de Manou interdit au Brahmane, maître de maison, d'entrer jamais dans une forêt épaisse, impraticable, embarrassée de lianes, de ronces, de buissons et où peuvent être cachés des serpents et des voleurs. (Lois de Manou, IV, 77. J

(2) Epislol. XLi.

» magisaurofulgentiaatqueebore simulacra,quamlucos, » et in his silentia ipsa adoramus (1).»

A ces motifs de respect pour les forêts et les bocages est venu se joindre chez l'homme le sentiment de l'utilité des arbres ; on comprit les services qu'ils pouvaient rendre, et de bonne heure la superstition ou la loi les défendit contre une imprudente et capricieuse destruction. Dans les lois de Manou, qui nous ont conservé tant de dispositions datant de l'antiquité la plus reculée, on voit déjà les arbres mentionnés comme devant servir de clôture et de limite. Le propriétaire doit entourer son champ d'une haie d'arbrisseaux épineux, au moins assez élevés pour qu'un chameau ne puisse regarder par-dessus (2). Le législateur hindou prend soin d'énumérer les diverses essences de belle venue qui serviront de limite entre les champs (3). Abattre des arbres encore verts pour en faire du bois à brûler, est un acte criminel interdit à un sectateur de Brahma (4), et une pénitence sévère est imposée à celui qui arrache inutilement des plantes cultivées ou nées spontanément dans une forêt (5). Une peine est établie contre celui qui endommage de grands arbres (6). La plantation de ces arbres avait même, il semble, originairement dans l'Lide le caractère d'un acte religieux qu'on devait accomplir uniquement pour honorer les dieux et servir les hommes, puisque le planteur d'arbres salarié était exclu, comme les criminels et les gens impurs ou de condition abjecte, du repas funèbre en l'honneur des

(1) Plin. Ilist. nat. lib. XII, c. i. g 2. (2j Lois de Manou, VIII, 239.

(3) Ibid., VIII, 246, 247.

(4) Ibid., XI, 64.

(h) Ibid., XI, 144.

(6) /ttti., VIII, 285.

mânes (1). En beaucoup de contrées ce sont les arbres fruitiers dont la conservation imporle si fort au bienêtre de la société, qu'on a regardes comme sacrés. Dans la Polynésie, le tabou protégeait l'arbre à pain et garantissait ainsi aux peuplades sauvages leur subsistance qu'elles tirent en grande partie de cet arbre.

De nombreux témoignagesfournispar les plus anciennes traditions de tous les peuples confirment l'existence du culte des forêts, des bocages et des arbres que tant d'idées et de convenances tendaient à perpétuer. La Bible nous parle du culte rendu dans les bocages et sous les arbres verts au Très-Haut (2).

C'est au bocage de Mamré qu'Abraham construisit un autel à Jehovah, et c'est là que ce Dieu se révéla à lui (3). Au iv^ siècle de notre ère, on continuait encore de venir là au pied des chênes touffus, adorer les génies et les anges, qui, suivant la croyance populaire, s'y rendaient visibles (4).

Avant l'établissement de l'islamisme, les habitants du Nadjran dans l'Yemen offraient leurs adorations à un énorme dattier, autour duquel ils célébraient, tous les ans, une fête solennelle et qu'ils chargeaient de vêtements et d'étoffes précieuses (5).

Le culte des arbres en Perse, sur lequel Chardin et William Ouseley nous ont donné de si curieux détails, paraît remonter à l'antiquité la plus reculée. Les arbres vénérés y portent le nom de Dirakht i fazel, « les excellents

(1) Lois de Matiou, III, 1G3.

(2) Voy. par exemple Judith, III, 12.

(3) Gènes, xiii, 18, xv, 7 et suiv.

(4) Ce lieu portait le nom de TércbinlJic. (Voy. Sozomen,, Ilislor. ceci. lib. II, c. IV.)

(5) W. Ouseley, Travels in varions counlrics of Ute Easl, l. I, p. 3G9, 370, London, 1819, ia-4».

arbres; » on les couvre de clous, à' ex-voto, d'amulettes, de guenilles, et les derviches et les fakirs accourent se placer sous leur ombre (1). Ce sont généralement des platanes ou des cyprès. Quelques-uns de ces arbres sont d'une extrême vieillesse. Près de Naklichivan, à Ardubad, en Arménie, est un orme vieux de plus de mille ans, qui est l'objet du culte des habitants (2). Les crédules Persans attribuent à leur vertu divine l'étonnante longévité de ces végétaux, sur lesquels la présence des hommes saints, qui viennent s'abriter sous leur feuillage, attire, disent-ils, les bénédictions. On brûle à leur pied de l'encens ou des cierges pour obtenir la guérison des malades ou l'accomplissement de ses vœux. Ceux qui s'endorment à l'ombre de ces arbres s'imaginent, dans leurs songes, goûter les félicités réservées aux aoulia (3) ou bienheureux. On connaît le célèbre cyprès de Passa, l'ancienne Pasagarde, qui était encore, il y a quelques années, l'objet d'un pèlerinage célèbre de la part des musulmans. Ces arbres reçoivent le nom de Pb\ c'est-à-dire les anciens (4), et on les regarde comme le séjour favori des âmes des élus. Une croyance analogue fait des forêts du Mazanderan, derniei^s vestiges de la végétation forestière de ces contrées, la résidence, le lieu de retraite des clives (5). Ce dernier trait achève de démontrer que c'est là un des restes du mazdéisme qui se sont conservés à travers l'islamisme, ainsi que tant d'autres idées zoroastriennes. L'Avesta nous apprend que les anciens Perses adoraient les saints ferouers

(1) Ouseley, oui', cit. t. I, p. 373.

(2) Ibid., t. III, p. 434.

(3) Ce mot signifie en persan, bienheureux .

(4) Pir, en persan, ancien, vieillard. Voy. Pietro délia Yalle, Viaggi. lett. XVI. Luglio, 1629..

(5) Ouseley, ouv. cit. t. I, p. 313.

OU esprits de Peau et des arbres (1). Ces ferouers se plaçaient au-dessus des arbres et bénissaient leurs fruits. Ils étaient dits puissants et immortels.

Les Persans donnent encore à certains arbres l'épithète de muharek, c'est-à-dire sacré. De ce nombre sont l'olivier, le dattier, le naklil, le kharma (2). Un conifère porte dans leur langue le nom de dib-dar, div-dar, div-daru (3), c'està-dire ai'bre des dives ou des démons. C'est le même que les Arabes appellent schedjeret-al-djinn {l'arbre des djùms), et quelquefois schedjer et- Allah (l'arbre de Dieu), expressions qui remontent toutes également à la dendolâtrie mazdéenne. Quand l'islamisme eut pris la place de la religion d'Ormuzd, les génies bienfaisants furent regardés comme de méchants démons, et les dives ou dews, les djinns, se substituèrent (4) dans les superstitions populaires aux Amschaspands et aux Ferouers. Ce fait rappelle ce qui est rapporté par Gazwini, d'un arbre qu'on trouvait au pied du montSabalan, dans l' Azerbaïdjan, et où résidaient les djinns (5).

Dans rilindoustan subsistent des vestiges nombreux de la dendolâtrie qui se sont greffés sur le brahmanisme et le bouddhisme; cette dernière religion en se répandant dans l'Asie les a propagés avec elle. Chaque village de l'Hindoustan a son ficus indica qui en est comme le sanctuaire et l'asile. Ces arbres parviennent à une vieillesse

(1) Voy. Zend-Avpsfa, traduct. Anquetil du Perron, t. II, p. 257, "284, 286 et suiv. — E. Burnouf, Commentaire sur le Yaçna, p. 380.

(2) Ouseley, ouv. cil. t. II, p. 330.

(3) Le mot dar, daru, arbre, ajjpartient à la même racine que le russe dcrcvo, que le grec Jpûç, chêne, et ^o'pu, lance, l'anglais Iree, et les mots dard, dague, daguet, larière. Voy. G. Curtius, Grundziige dcr griechischen Elymologie, 2* édit. p. 215.

(4) Ouseley, ouv. cil. t. I, p. 387.

(5) Ouseley, ouv. cit. t. I, p. 386.

prodigieuse, circonstance qui a beaucoup contribué à inspirer pour eux la vénération. C'est surtout sur les bords du Nerboudda qu'ils atteignent une extrême longévité; il n'est pas rare d'en rencontrer qui ont plus de 500 ans. Souvent un seul individu forme à lui seul une véritable forêt; quelques-uns ont pu abriter toute une armée. Les rameaux du figuier connu en Europe sous le nom de figuier des Banyans, et dans lequel il faut reconnaître le sijcê indicé dont nous ont parlé les compagnons d'Alexandre, se repiquent dans la terre et donnent ainsi naissance à une foule de rejetons qui ne se séparent pas de la tige mère(l).

Il existe deux espèces de ficiisindica, l'une et l'autre entourées du culte et de la vénération des Hindous : \q ficus indica proprement dit, appelé par ces peuples vata ou nyar/rôdha, et le ficus reUgiosa, qui porte le nom de açvattha, ou de pippala. C elui-ci présente de nombreux et flexibles rameaux qui se replantent dans le sol. Le pippala est le symbole de l'intelligence, bôdhi; c'est le hom des anciens Persans, l'arbre de la science du bien et du mal de la Genèse (2). fl atteint, dans l'île de Ceylan, où il est fort abondant, d'étonnantes dimensions (3), et est, de la part des bouddhistes, l'objet d'une dévotion spéciale. Dans tous les pays de foi bouddhique, on rencontre des arbres de Bouddha, Pout ou Bodhi, qui répondent tous à la même idée symbolique (4). Le vata est regardé comme de sexe mâle. On le plante près de l'açvattha, qui est regardé, au contraire, comme de sexe femelle. Ces mariages d'arbres sont accompagnés de cérémonies religieuses, sur lesquelles

(1) Ch. Lassen, Indische Alterthumskunde , t. I, p. 256 etsuiv.

(2) Ibid.

(3) Major Forbes, Elevenyears in Ceijlon, t. II, p. 108.

(4) W. Ouseley, Travels in varions counlries ofihe East, t. I, p. 393.

les voyageurs ont donné des détails intéressants (1).

Dans le Sindh, l'islamisme a consacré ce culte des arbres, en transportant aux saints musulmans les honneurs primitivement rendus aux dieux forestiers. On y observe fréquemment des arbres surmontés d'une perche et d'un drapeau, et au tronc duquel les dévots vont suspendre des ex-voto. C'est d'ordinaire à Abd-el-Kader Djelaui que l'habitant du Sindh dédie ces antiques objets de sa vénération (2). Déjà Quinte-Gurce signale, au temps d'Alexandre, le culte solennel rendu aux arbres par les peuplades des bords de l'Indus (3).

Les jongles remplissent de crainte, par leur profondeur et leur aspect lugubre, le timide Hindou. Il s'imagine rencontrer à chaque pas des monstres, des démons, le banbh et le manu aux longues oreilles pendantes, à la chevelure semblable au pelage de l'ours, qui errent incessamment dans les solitudes des bois (4). Les Shingalais placent aussi dans leurs forêts la demeure des génies malfaisants. C'est dans la foret Yakgirri que Guadma, un des Bouddhas adorés par les insulaires, confina, lors de sa première visite à Ceylan, les démons et les enchanteurs qui s'opposaient à son apostolat. Telle est l'origine de l'opinion encore répandue aujourd'hui que le roi des démons a fixé sa résidence dans cette foret (5).

(1) \V. II. Slccman, Rambles and recollections of on Indian officiai, vol. I, p. 42 et suiv.

(2) Richard E. Burton, Sind hand Ihe races Uiat iuhabit the valley of Ihe Indus. "Loniion, 1851, p. 177.

(33 « Arbores maxime (colunt) , quas violare capitale est. (Quint. Curt. VIII, g 31,0. i.\.)

(4) Richard E. Burton, Sindh, p. 175.

(5) Voy.ù la suite du poëme shingalais intitulé : Yahkun yattannaua et publié par Callaway, le iioëme qui porte le nom do Kolan Nallannau'n , p. 54, no 118 (Londres, 1829).

Le culte des arbres a rayonné de l'Hindoustan et de l'Asie centrale jusqu'en Europe. On vient de le voir en Perse; il a sans doute passé de là au Caucase^ où l'on adore Mesté, le dieu des forêts (1) ; des dieux analogues étaient révérés chez les Abkhazes avant leur conversion au christianisme (2).

On peut dire que toutes les populations indo-européennes ont été dendoîâtres. LesGrecsetles Pélasges leurs ancêtres avaient pour les bois une vénération superstitieuse. Au berceau même de la société hellénique, nous trouvons à Dodone, l'antique centre de la civilisation pélasgique, une forêt de chênes consacrés au grand dieu Zeus ou Joii (3). On prêtait à ces arbres une vertu prophétique généralement attribuée aux forêts sacrées (4). Voilà pourquoi les oracles les plus célèbres, ceux de Claros, de Thymbra, d'Olympie, deCharax en Carie étaient placés au voisinage de bois sacrés (5) .

Les Grecs donnaient le nom d'alsos, dans l'ancien dialecte du Péloponèse altis, et les Latins celui de Iucks aux bois ou bocages sacrés. Chez les premiers les noms de dr?/m'os, d^'ymôn s'entendaient des forêts plantées de main d'homme, des forêts de chênes surtout; on réservait le terme de hylê aux forêts naturelles, aux forêts vierges ou profondes (6). Les Romains distinguaient le nemus {!), qui

(1) Ed. Spencer, Travels in Cvxassia, t. Il, p. 343.

(2) "AXc-/) Ts )4al ûXaç èffs'govTo, dit Procope, De bell. goth., IV, 3.

(3) Voy. Religions de VAniiquilc de Creuzer, trad. et refondu par G uigniaut.

(4) Strabon, Géographie, "VIII, vu, p. 257 et suiv.

(5) Voy. Vibius Sequester, éd. Oberlin, p. 25, et l'article Oracles, par M. L. Renier dans l'Encyclopédie moderne, nouv. édition.

(6) Voy. J. Pollux, Onomasticon, I, 12. Cf. sur le sens d'iXoc;, S. Cyrill. Hierosol. Ilomil. IV in Jerem.

(7) Nemora significant sylvas amccnas. Paul Diacon. Except. ex lib. Pomp. Fest. de signif. verhor. XII, p. 107, éd. Lindeman.

était pour eux un parc, un bocage, de la 5y/r« qui répondait hXdihjlê grecque, mot dont est dérivé le terme latin (l).Par ■ synecdoque, le mot Jtylè s'estappliquédansla suite aubois, à la matière, sens qu'il prit surtout à l'époque alexandrine; le bois étant à l'origine le type de la matière, materia, materies. C'est ce qui explique comment cette dernière forme, devenue en espagnol madera, a pris le sens de bois; elle fournit également l'étymologie du portugais mato, et du français madrier, madré. On sait que c'est au grand nombre de forêts dont elle était couverte que l'île de Madère a dû son nom. {Madeira, en portugais, bois de construction ; en espagnol, madera.) Par un rapprochement inverse, le radical latin hicus a fourni l'anglais log, lig, dans lesquels on retrouve la même racine que dans le latin lignum, l'italien legno.

Les bocages étaient consacrés tantôt à des divmités rustiques, tantôt à des héros dont ils entouraient la sépulture, sur la tombe desquels ils avaient été plantés (2). Dans l'imagination des Grecs, ces divinités choisissaient de préférence pour leur demeure les lieux frais et ombragés, et s'y rendaient parfois visibles. De là la croyance, admise parmi eux, qu'on ne devait s'approcher des bois sacrés qu'en adressant des prières ou des offrandes à la divinité champêtre, au héros qui y résidait. L'accès de quelquesuns de ces bois restait même complètement interdit aux profanes et ils étaient pour ce motif entourés d'une enceinte en pierre (3) ; c'est ce qui avait lieu pour le bois

(1 ) Interest auiem inter nemiis el sylvam et lucum ; hicus cnim est arborum mnUihtdo ciim religione, 7iemus vero composila muUitudo arbonnn ; Sylva diffusa el inculta. Servius, in ^neid. 1, 310, 1. 1. p. Gl, éd. Lion.

(2) Ainsi un bois fut planté au lieu où les Sept chefs avaient été enterrés, comme on le voit par les paroles d'Athéné, à la lin de la tragédie des SupplianleSy d'Euripide.

(3) Voy. ce que Pausanias dit d'un htcus de liera. Arcad. 37, g 7.

des Euménides où, suivant la légende, Œdipe trouva la fin de ses maux (d).

Les Hellènes donnaient le nom de Dryades, à^Hamadryades, de A'ff/jee^ aux divinités des arbres, des bois, des lieux ombragés (2j ; ils révéraient aussi des divinités spéciales des forêts, telles (\\\ Apollon Hylates, auquel on avait élevé dans l'île de Chypre (3) un grand nombre de sanctuaires, et Artemis-Agrotera (4), que l'on disait se livrer à la chasse dans les clairières, à la clarté de la lune.

Ainsi que le font aujourd'hui encore les Hindous et quelques musulmans, les Grecs honoraient d'un culte particulier certains arbres auxquels ils suspendaient des offrandes et des tablettes votives ; c'est ce que nous montrent les monuments (5). La vénération dont étaient entourés ces végétaux se rattachait d'ordinaire au souvenir d'un héros; tel était le cas pour l'olivier sauvage qu'on voyait à Olympie et qui, assurait-on, avait fourni à Hercule la couronne du vainqueur ; le platane d'Apamée en Phrygie, oii, suivant la tradition, Marsyas avait été suspendu, était, pour un motif analogue, réputé sacré (6).

Les Pélasges de l'Italie rendaient, comme leurs frères

(1) Voy. la tragédie d'OEdipe à Colone, par Sophocle.

(2) Les nymphes sylvestres recevaient les noms de 'AXay.i'^'e?, 'ïXyiwpot, Naralai, AùXoJvîa'îs;, AsûaS'ïç, 'AaaS'pûaJsç.

(3) Voy. Engel, Kypros^ 1. 1, p. H 9. De Luynes, Niimismaliq. et inscriptions cypriotes, p. 27.

(4) Homer. Iliad. XXI, v. 471. Cf. Xénophon, Hisior. grxc. IV, p. 516, b. Pausanias, Attic.l^ 41, g 4.

(5) Voy. à ce sujet Raoul Rochette, Peintures antiques inédiles, pi. VI, p. 403.

(6) Voy. Plin, Ilisl. nal. 1. XVI, c. lxxxix. Le platane était souvent l'essence dont se composaient les bois sacrés. C'est ce qui avait lieu, par exemple, pour un âXuo; dont parle Pausanias, et oîi se trouvaient les statues de Déméter Prosymna et de Dionysos, Corinth. c. xxxvii, § 2. Cf. sur un autre bois sacré de platanes à Phares en Achaïe, Pausanias. Achaic. c. xxii, § 1.

de Grèce, un culte aux arbres et aux bocages, culte dont héritèrent les Latins (1). De là les ex-voto que ceux-ci suspendaient aux arbres, et auxquels fait allusion Ovide en parlant du lucus de la Diane de Nemi (2).

Au temps de Pline, s'élevait sur le mont Vatican, un chêne vert que l'on disait plus vieux que Rome, et oîi se lisait une inscription étrusque en lettres d'airain, indiquant que cet arbre étai^t depuis longtemps l'objet d'un culte (3). Il est souvent fait mention, chez les auteurs latins, des lucus, dont les chênes éveillaient par leur vétusté un respect religieux (4); plus ordinairement ils étaient consacrés aux divinités forestières. L'un des plus célèbres, sans contredit, celui qui ombrageait la colline Cornée, près d'un faubourg de Tusculum, était dédié à Diane, depuis les âges les plus reculés (5).

Si grande était la vénération pour les bocages, les bois sacrés, qu'on ne pouvait, au dire de Caton, y abattre un tronc qu'après un sacrifice solennel destiné à expier cette sorte de sacrilège (6) ; et c'est à cette vénération profonde

(1) Cf. Pausanias, Corinth. c. ii, g 6. Ovid. Amor. III, 1-3. Le culte rendu, dans le bocage d'Aricie, à une divinité des arbres, tire sa source de l'ancienne religion pélasgique. (Voy. Yirg. .En. VII, 762; Ovid. Mctam.XY, 539.)

(2) Ovid. Fasl. III, 2CG-2G7. Aux arbres de ce bois, les dévots allaient suspendre des tablettes votives :

Licia dépendent longas vclanlia sepes, Et posita est mérita; multa tabella dea3.

(3; Plin. Uist. nat. lib. XVI, lxxxvii.

( i) Sicut sacros vetustatc lucos adoremus in quibus grandia et antiqua robora jam non tantam habcnt speciem quantam religionem. (Quintilien, Instil. orat. X, 1.)

(5) Pline, XVI, xci. C'était dans ce bois qu'on voyait l'arbre qui inspirai l'orateur Passienus Crispus une passion si bizarre. (Voyez Pline, ibid) Près de ce bois était un immense chêne vert (jui formait à lui seul une véritable forêt. « Sylvamque soia facit, » dit le naturaliste romain.

(G) Caton nous donne la formule d'expiation usitée dans ce cas. (Caton, De re rmtico, c. clx, p. iSO. Cf. Plin. Ilid. nat. 1. XVII, c. xlvii, § 28.)

des Romains pour les arbres que font allusion les vers bien connus d'Ovide :

Ille etiara céréale nemus violasse securi Dicitur, et lucos ferro violasse vetustos (i).

Des divinités analogues à celles que les Hellènes supposaient habiter les forêts, étaient adorées par les Italiotes. Elles recevaient des Latins les noms de Faunes, de Sijlvains ; et de même qu'en Grèce Artemis était placée à la tête des dieux rustiques, en Italie, Diane, identifiée à la sœur d'Apollon, eut l'empire des forêts et des bêtes fauves. De là l'épithète de sylvarum potens Diana, qu'Horace lui donne dans son Carmen sœculare ; de là celle de S//Iva?'iwi virenthim saltimmque reconditorum domina qu'on trouve dans Catulle appliquée à la déesse. Le culte de Sylvain, associé parfois à celui de Mars (2), prit surtout faveur chez les populations pastorales de l'Italie, qui voyaient €n lui le protecteur de leurs troupeaux; de là le surnom •de Custos imposé à ce dieu champêtre (3). Les Romains paraissent l'avoir reçu des Pélasges (4), et ils le portèrent à leur tour à d'autres peuples qui l'assimilèrent à certaines divinités locales des bois et des champs. C'est ce •qui explique comment on rencontre l'adoration de Syl- •vain en Grèce (5), en Gaule (6), en Angleterre (7), en Dali) Ovid. Metamorph. lib. YIII, 740, 741.

(2) On voit, par Caton, que Mars-Sylvain était adoré dans les forêts •comme le protecteur des troupeaux. (M. Gato, De re ruslica, lxxxiii -, Lucil. ap. Nonn. ii, n° 324.)

(3) Voy. Muralori, Inscript, p. 70, n» 0-, Gruter, Imcr. LXIV^ 4.

(4) G'est ce que nous rappellent ces vers :

Sylvano fama est veteres sacrasse Pelasgos, Arvorum pecorisque deo lucumque diemque.

(ViRG. JEneid. VIII, 600.)

(5) 2u>.€a-jû çiiXaxt, Bœclch, Corp. inscT. grsBC. t. III, n° 5963.

(6) Voy. Ôrelli, Inscr. lai. sélect, n"^ 328, 333 etpassim.

(7) Un autel découvert à Birdeswald porte : DEO SANGTO j SIL-

cie (1), dans toutes les contrées, en un mot, où les forêt abondent et qui furent jadis soumises à l'autorité de Romt On donna à ce dieu les surnoms les plus imposants : ceu d'Auguste (2), de Céleste (3), d'Invaincu (4), de Toul Puissant (5), de Salutaire (6) , de Dieu présent (7), d Saint (8), qui pourraient faire oublier son origine rusti que, si le retour fréquent des épithètes de Sylvestre (9^ de Dendropliore (10) ne la rappelait pas.

Les Faunes furent moins cosmopolites ; leur culte n sortit guère des gorges de l'Apennin (11); ils finirent par s confondre avec les Sylvains et cette foule de génies inft rieurs, de démons familiers, qu'on retrouve à la fois dai: la Gaule, la Germanie, la Grande-Bretagne, sous les non de Gobelins, de Follets, de Trolls, de Kobolds, d'Elfs, d Banshee, etc., et dont les Sulèveset le St/lvamis domestia desLatins étaient comme le type (12); ils pénétrèrent menu sous le nom de Seirbn, dans les superstitions juives (13

VANOVE I NATORES 1 BANNE . S. S. (Voy. J. Gollingwood Briic The Roman wall, p. 413, London, 1851.)

(1) Neigebaur, Dacien, p. 155, n° 230.

(2) Voy. Orelli, Inscr. lai. seled. n"s 1598, 1599.

(3) Orelli, n-'s 1119. 1611.

(4) /nridui, Orelli, n° 1603.

(5) Pollens, Orelli, n° 1611.

(6) Salularis, Orelli, n°' 1596, 1609, 2518.

(7) Deus prxsens, Orelli, n° 1008.

(8) Sanclus, Orelli, n"1838.

(9) Orelli, no^ 1609, 4490. — Neigebaur, Dacien, p. 152.

(10) Dendrophorus, Orelli, n° 1602.

(11) Apennicola3 fugcre ad httora fauni. (yil. Ilalic. lib. V, v. 620.)

(12) Voy. Grimm, Deutsche Mytholorjie, 2' édit. p. 451. — W. Miille Geschichle und System der alldeulsrhen Religion, p. 379 (GoUingiv 1844). — Croflon Croker, Fairy legends of Ihe Soidh of Jrelani part. III, p. 84 ; Keightley, The fairy Mylhology, new edit. p. 3" et suiv.

(13) Ces Seirim ou esprits des bois, que les Juifs se représentaient soi la forme de boucs ou d'hommes ayant des formes empruntées à un an mal, devaient leur origine à Azazel, le bouc émissaire, devenu j'our l(

Les esprits des forêts, Waldgeister, Waldleuten, Holzleiiten des Allemands, comme les Trolls ou Trolds des Scandinaves, appartiennent à cette vaste famille de demi-dieux qui personnifient à la fois les grands phénomènes atmosphériques, tels que les vents, l'action des eaux et du sol, et qui se confondaient avec les âmes des morts, identifiées au souffle que le mourant exhale dans l'atmosphère (d).

Il n'est donc point étonnant de retrouver des dieux des bois chez toutes les anciennes populations de l'Europe. Partout nous y voyons les arbres regardés presque comme des êtres animés et divins. Ce respect pour les rois de la végétation persista pendant des siècles malgré le progrès des lumières. Pline nous apprend que le culte des arbres était très-vivace de son temps dans les campagnes (2). Ce fut un de ceux que les apôtres du christianisme eurent le plus de peine à déraciner. Aux portes de Rome, sur la via Ostiensis, un arbre consacré aux dieux attirait encore la vénération des habitants, quand saint Adaucte vint y prêcher la foi (3).

En Sicile, le pâtre continua pendant bien des années à faire des libations de lait à Paies, divinité rurale qu'on supposait cachée au fond des bois (4).

En Germanie et chez toutes les populations de race teutonique existaient des bocages et des forêts sacrés {Heili-

Hébreux un malin esprit. Yoy. Hamburger, Real-Encrjclopœclie fur Dibel, art. Azazel.

(l),Voy. la dissertation de A. Kuhn mtiiulée-. Vie Sprachverglcichung v.nd die Urgeschichte der indo-germanischen VOlker^ dans la ZeilsrJirifl fiir vergleichende SprachforscJning, t. IV, p. UG et suiv. et W. Mannhardt, Germanische Mxjthen, Forschungen, p. 709 (Berlin, 1858).

(2) « Priscoque ritu simplicia rura etiam nunc deo praecellentem arborera dicant. » (Pline, lib. XII, i, 1.)

(3) Bolland. Ad. sancl. XXX, aug. p. 546, col. 2.

(4) Silvicolam tepido lacté Païen (Ovid. Fast. IV, 746). — Paies a été regardée tour à tour comme un dieu et comme une déesse.

geforst, Haine). Tacite dit des Germains (1) : « Lucos ac nemora consecrant, » et il ajoute : Deorumque nominibus appellant secrelum iilud quod sola reverentia vident. » Ailleurs, il nous parle de la forêt des Semnons (2) et du Castum nemus consacré à Herta (3), Le poëte Glaudien mentionne de son côté le caractère sacré qu'avait la forêt Hercynienne (4). Ce culte des forêts et des arbres a été signalé chez un grand nombre de nations issues de la souche germanique, les Francs (6), les Alamans (7), les Lombards (8), les Saxons (9), les Angles (10).

En Gaule, même respect superstitieux pour les forêts où s'accomplissaient les cérémonies du druidisme (11). Les Celtes appelaient nemet ces sanctuaires forestiers où ils allaient solennellement cueillir le gui (12). Ce mot entre en composition dans le nom de quelques villes gauloises, Nemetacum, Nemetocenna, Nemetobriga, Xemetodurum (13) et l'épithète de Nlmidœ appliquée, dans un décret du concile de Leptines, aux forêts où se pratiquaient encore des rites païens (14), paraît en être dérivée. La

(1) German. c. ix.

(2) Ibid. c. XXXIX.

(3) Ibid. c. XXXIX, xl.

(4) Ut procul Hercyniae per vasta silentia silvaî Venari tuto liceat, lucosque velusta

Relligione truces et robora numinis instar. (Glaudian. De Lmid. Slilich. I, 228, 230.)

(5) Voy. Diefenbach, Cellica, I, p. 83.

(6) Gregor. Turoa. Hislor. Francor. t. II, c. x. Cf. Epist. V, v. 5.

(7) Agathias.

(8) Viia S. Bertulfi Bobbiensis, ap. Ad. SS. Bened. sacc. II, p. l'ii.

(9) Pertz, Mon. germ. histor. t. II, p. 67G.

(10) Leges Canuli Magni, quas olim Anglis dedil, éd. Kolderup, p. 38.

(11) GifiSâr,Dcbell.gall. YI, 13.

(12) ApuvaîixeTcv , Strabon, XII, xvi, p. 507. — Vernemetis, fanum ingens gallicu lingua refeii. Fortunat, Carm. i, 9.

(13) Voy. Diefenbach, .Cellica, t. YI, p. 33.

(U) De sacris sglvarum qux Nimidas vocanl, disent les canons dv

INTRODUCTION. ZÔ

forêt des Ardennes était révérée comme une déesse que les Romains confondirent avec leur Diane (1). Le mont Vosège ou Vosge, ombragé d'épaisses forêts, fut, à la même époque, adoré comme un dieu (2). Une divinité du nom de Nemetona, visiblement dérivé du mot nemet, paraît avoir été honorée en qualité de déesse tutélaire du Palatinat(3), pays qui fut longtemps couvert d'épaisses forêts.

Ainsi le culte des arbres était aussi répandu en Gaule qu'en Germanie, et une inscription découverte en France constate le fait de cette superstition chez les Gaulois nos ancêtres (4). Lucain a donné dans sa Pharsale une magnifique description de ces forêts divines dont la cognée respectait les rameaux et où les Romains n'osaient pénétrer qu'en tremblant, croyant voir dans les arbres autant d'êtres animés (5).

Sed fortes tremuere manus, molique verenda

Majestate loci, si robora sacra ferirent

In sua credebant redituras membra secures.

Les anciens Prussiens et divers autres peuples slaves re-

concile. — Concil. Liptin. an. 743. — Reginon, De discqjlina ecclesiast. lib. II, p. 143, éd. Hildebr.

(1) Voy. J. de Wal, Myihologix seplenlrionalis monument, epigraphic. lalina, n°' 20, 21. — Gruter, Inscripl. CGGXIV, 3.

(2) Gruter, Insc. XGIV, 10.

(3) Yoy. rinscription qui porte : MARTI NEMETON^, trouvée à Spire, et publiée par J. Becker dans les Jahrbilcher des Vereins von AUerthurnsfreudeniniRheinlande, t. XV, p. 97. Gette divinité rappelle le Deus nemeslrinus dont parle Arnobe. {Adv. genl. IV, 6.)

(4) Orelli, Inscriplioncs lalinae selecta:, n" 218 -, cf.Muratori, .4n<(r/m'tales italicœ medii cevi, t. V, p. 66 et suiv. Gette inscription, trouvée à Auch, porte : SEX ARBORIBVS Q. RVFIVS GERMANVS. V. S.

(5) Lib. III, V. 399 sqq.

Lucus erat longo numquam violatus ab lewo, Obscurum cingens connexis aéra ramis Et gelidas alte summotis solibus umbras. etc. Gomparez la description donnée par M. de Marchangy dans la Gaule poétique.

connaissaient également des dieux des bois et des chênes sacrés (1). Saint Adalbert, pendant son apostolat, fit abattre un de ces arbres (2).

Les populations germaniques comme les Gre«îs donnaient lesarbres pour habitations aux esprits sylvestres. La viedes Waldleuten, des Holzleutoi était liée, dans leurs idées, à celle de ces végétaux. Venait-on à les écorcer, cela amenait la mort d'une de ces petites déesses mystérieuses nommées Waldweibchen (3). Pendant longtemps, en certains cantons de l'Allemagne, le bûcheron ne porta la hache sur un tronc qu'après s'être agenouillé devant lui, l'avoir imploré, les mains jointes et la tête nue (4). On attribuait une reine à ces êtres surnaturels, reine qui rappelle la Berchta des traditions germaniques et recevait le nom de Buschgrossmutter (5).

Dans les contes populaires, ces esprits des bois se transformèrent en géants, en héros. On fit par exemple de Witolf, ^Vittich, Witugouwo, le fils du fabuleux forgeron Wieland, un hôte des bois, sijlvarwn satyrus, épithète donnée aussi au forgeron divin Mime (6).

Dans le nord de l'Allemagne on prêtait jadis aux arbres une vertu fatidique, comme le faisaient les Grecs pour

11) Voy. Helmold, Chronic. slav. I, 53. Cf. J. L. von Parrot, Versuch einer Entwicklitng der Sprache iind Mythologie der Liwen, Lallen, Eesten, t. I. p. 321.

(2) Radulph. Glaber. Chronic. I, 4.

(3) Dans diverses traditions de l'Allemagne, les forêts sont représentées comme ayant été habitées par un widdmscnnlein et une waldiveiblein, qui, après leur défrichement, se mirent à hanter les maisons ainsi qu'étaient supposés le faire nos follets. Voy. Panzer, Deitrag ziir deutscher Mythologie, t. I, p. 08 (Munich, 1855).

(4) Voy. K. Simrock, Handbuch der deulschen Mythologie, p. 4C0 (Bonn, 1864).

(5) Jbid.

(G) lUid. p. 40 1.

les chênes de Dodone. On s'imaginait qu'ils annonçaient, par l'agitation de leur feuillage, la mort d'une personne('l).

On retrouve dans toutes ces croyances, ainsi que pour une foule d'autres mythes, une communauté d'idées entre les Germains et les Scandinaves.

A Upsal, était un chêne consacré à Thor, le dieu de la Ibudre; ce qui rappelle l'attribution à Jupiter par les Grecs du même arbre. En Scandinavie, on donnait aux forêts sacrées le nom de Liind (pluriel lunder), qui fournit l'étymologie du nom de Londres, London (2). Elles étaient placées, la plupart, sous l'invocation d'Odin ou Wodan. Ce dieu conduisait, au dire des Saxons^, sa bande mystérieuse, ses chasseurs, ses chiens^ à la clarté de la lune, dans la solitude des forêts : c'est ce qu'en Allemagne on appela longtemps Wuotans Heer{^}, la troupe ou l'armée d'Odin. Dans la basse Saxe, le Holstein, le Mecklembourg, la Poméranie, lorsqu'un bruit soudain se fait entendre dans l'air, le peuple dit que c'est Odin qui passe (4). Comme ce dieu a été identifié avec le diable, depuis l'établissement du christianisme, le chasseur divin

(1) Voy. Benj. Thorpe, Northern Mylhology, t. III, p. 161 (London, 1852).

(2) En danois, lund signifie encore « un bois. » L'île do Seeland s'appelait autrefois Siœlund, « bois entouré d'eau. » (GralT, Allhochdeidscher Sprachschatz, vol. II, col. 241, et Du Gange, Glossar. med. jEvi, v° Sylva,]). 468, éd. Henschel.) L'emplacement actuel de Londres était jadis occupé en effet par une vaste forêt, dont la forêt de Wesminster et celle dite Totehele ou Tothil, mentionnées dans le Domesday book, étaient des restes. On trouvait de plus, dans le Middlesex, la forêt de Fulehant ou Fulham, où l'on nourrissait 1,000 porcs, et une autre qui en avait 300. Voy. Ellis, A genercd inlroduclion io Domesday book, 1. 1, p. 97 et sv. Turner, The history of Ihe Anglo-Saxom, t. II, append. IV. Le nom de Londinium (Londres) est déjà cité par Tacite et Ptolémée, ce qui donne à penser que le mot lund avait dans le dialecte de la Bretagne le même sens qu'en danois.

(3) Voy. J. Grimm, Deutsche Mythologie, 2* édit. p.. 871.

(/k) Ou Odin qui chasse, qui entre en colère. (J, Grimm, ouv. cit.)

26 LES FORÊTS Dlil LA GALLE ET DE l' ANCIENNE FRANCE.

est devenu un chasseur infernal, Ilelljœfjer (1). On l'appelle encore le chasseur sauvage, der wilde Jœger (2) ; et c'est sous ce nom que Bûrger (3j a décrit son apparition terrible. Les noms d'armée furieuse, das icûthende Heer (4), de chasseurs furieux, die ivûthendcn Jœrjer, lui sont également appliqués (5). A l'île de Moen, on désigne un bruit mystérieux qui retentit en l'air ou dans la solitude des forêts, par le mot grunjelte (G). Suivant les cantons, le même personnage, ce revenant des forêts, apparaît, dans la légende populaire, sous les noms divers de Eackelber(j j de Welt jœger, le chasseur éternel, de Wowijœger, Woejoijœge?', Joejœger, JSachtJœger, le chasseur nocturne, de Bassjœger, le chasseur maudit, de Schwai'ze Jœger, le chasseur noir (7).

En France et en Angleterre, on retrouve sous mille for-

(1) Voy. Grimm, oui-. ci[. p. 871; Wilhem Mûller, Geschidite und System der alldeidschen Religion, p. 120; Klemme, Hundbuch der germanisclwn ÂUerthumskunde, p. 281 et 282. Dans les Pays-Bas et la basse Allemagne, le cortège mystérieux est aussi désigné par le nom du « char infernal, » Hœllenwagen, Spukwagen ; et pour être délivré de son apparition, le peuple dit qu'il faut faire le signe de la croix. (Voy. J. W. Wolf, Deutsche Mxhrchen und Sagen, n°» 203, 204, p. 314, 315.)

(2) Voy. J. Grimm, op. cit. p. 881. De même, son cortège s'appelle la chasse sauvage, die wilde Jagd. Au xvii* siècle, on s'imaginait encore l'entendre dans les forets qui avoisinent Annaberg. (J. W. VVolf, Deutsche Mxhrchen und Sagen, p. 579.)

(3) Grimm, loc. cit.

(4) Grimm, Deutsche iMijlhologie, 2« édit., p. 890. — W. Mannhardt, Gcnnanische Mylhen, p. 262, 270, 709. — Panzer, Deilrag zur deuts ■ chen Mythologie, t. I, p. 66.

(5) Grimm, ibid.

(6) Voy. à ce sujet Grimm, W. MùUer, Simrock et Mannhardt. — Le nom de GrOnjette qui se retrouve sous diverses altérations dans le centre de l'Allemagne, s'est formé par corruption de yachtgejaid, Nachlgelaid, << procession nocturne, » appellation donnée encore en Bavière à la chasse infernale.

(7j Tandis qu'en France ce sont les bergers que l'on regarde comme sorciers et faiseurs de charmes, en Allemagne, ce sont les chasseurs. Vov. E. "Willkomm, Sagen und Mxhrchen aus der Oberlausitz, part. I, p. 20.

mes pareilles traditions. Gervais de Tilbury (1) nous apprend qu'en Angleterre, on prenait ce chasseur mystérieux pour l'ombre d'Arthur ; on croyait entendre le bruit de sa meute dans la forêt deCaerléon. Dans le midi de la France et dans les Pyrénées, c'était aussi à Arthur que se rattachait cette superstition populaire. Le héros breton avait, disait-on, une grande passion pour la chasse. Un jour où l'on offrait un sacrifice solennel, il fut averti qu'un sanglier monstrueux s'approchait du temple. La sainteté de la cérémonie, le respect dû à la religion ne purent retenir le roi; il sortit, saisit un épieu et courut après le sanglier. Le ciel irrité du peu d'attachement qu'Arthur avait montré pour la religion, le condamna à chasser éternellement dans les plaines de l'air (2). En Angleterre, ce héros que les anciennes traditions celtiques représentent comme habitant l'île d'Avallon ou Avallach et régnant sur les morts (3), est devenu le inqueur noir, le chasseur de la forêt de Windsor (4). En France on lui donnait jadis les noms les plus divers, quoique le caractère qu'on lui prêtât vaiiàt peu. En Provence, on l'appelait le chasseur blanc. Ailleurs le bruit mystérieux entendu dans les airs était regardé comme l'indice du passage de la chasse de saint Hubert, de celle du comte Thibaut, de la chasse du roi Hugon, de la chasse du veneur Gain (5) ou simplement

(1) Oiia iinperialia III, c. lxix, p. 981, édit. Leibnitz. — Le lieu de la forêt de Caerléon où l'on entendait ce bruit mystérieux, avait en conséquence reçu le nom de Laykibrait.

(2; Dumège, Fragments (V archéologie 'pyrénéenne , p. 388.

(3) Voy. à ce sujet Mannhardt, ouv. cit., p. 459.

(4) Cette légende est rapportée par Shakspeare dans l'acte IV, scène iv, des Bourgeoises de Windsor.

(5) Cette tradition avait cours encore à la fin du xvi^ siècle chez les paysans de Fontainebleau, et on racontait qu'Henri IV avait une fois rencontré le veneur mystérieux, en chassant dans la forêt (voy. le P. Mathieu, Histoire de France et des cJiasses mémorables sous le règne de Henri ÎV).

du Grand Veneur, comme on disait en Auvergne (i). Chaque pays avait sa légende sur ce chasseur mystérieux. En Danemark, dans l'île de Seeland, on disait que c'était le roi Yaldemar condamné ainsi à chasser éternellement. Dans l'ile de Fyonie, on l'appelait Paine le chasseur. A Aalborg, le peuple nommait ce mystérieux chasseur Jons Jaeger (2) et s'imaginait entendre son effroyable voix qui se mêlait aux hurlements de sa meule. Dans le Schleswig, ce bruit, qu'en certains cantons du Danemark on appelle le Chasseur volant^ est pour les paysans celui de la chasse d'un roi du xiii* siècle, le fratricide Abel, tombé dans un marais de l'Eyder, lors d'une expédition contre les Frisons, et qui dans l'autre vie continue les plaisirs qu'il prenait ici-bas (3), Quelques-uns des noms que je viens de citer montrent que la légende du chasseur infernal s'est pareillement associée en France à des traditions locales. Dans les Vosges, elle a été appliquée au seigneur Jean des Baumes (4). Dans certaines parties de l'Allemagne, le dieu chasseur Odin a été transformé en un comte de Schulemburg (5), ou en un général Spar (6). Le nom de Jean, que les montagnards des Vosges donnent au chasseur éternel, pourrait être une

(1) Entre les forêts de Siniq, de Malbo, de Vigoureux et de Brézous, au point d'intersection de quatre chemins, on a élevé une croix parce que, solon la croyance populaire, c'est là que ])assait à certains jours le Grand Veneur avec sa meule et sa suite infernale composée de piqueurs vêtus d'écarlate comme leur maître. On faisait de ce cortège infernal une description effroyable. Voy. Deribier du Ghàtelet, Dictionnaire historique et statistique du Cantal, 1. 1, p. 303.

(2) C'est-à-dire Jons ou Jean le Chasseur. Voy. Thorpe, ouv. cit., t. II, p. 197, 198.

(3) Thorpe, ouv. cit.

(4) Voy. cette légende dans H. Lepage et Charton, Le Département des Vosges, l. II, p. 438.

(5) Voy. Sagen aus der Mark, herausg. von A. Kuhn, ap. Ilaupt, Zeitschrifl, t. IV, p. 391.

(6) A. Kuhn et VV. Schwartz, Norddeutschc Sagen, Mxhrchen und

altération de celui de Joe, Joejœger, que nous venons de voir appliqué, par certaines populations du Nord, au chasseur mystérieux. Dans le Bourbonnais, cette chasse s'appelle chasse Gayère (1), mot qui semble être une altération de l'appellation danoise Grûnjette, ci-dessus mentionnée(2), et cette épithètedeG«yère, s'est altérée dans la Saintonge en celle de Galerie. Un autre nom que notre chasse porte encore est celui de Mesnie Hellequin ou Hennequin, &Qtroi(pe d' Hellequin (4). Ce n'est vraisemblablement qu'une altération du mot allemand Erl-Konif/^ c'est-à-dire le roi des Erles ou des Elfes, qui a donné d'autre part naissance à notre mot arlequbi ; il nous ramène à la véritable origine de la tradition du chasseur sauvage^ du chasseur infernal. Les savants allemands qui se sont livrés dans ces derniers temps à l'étude comparative des mythologies, ont établi en effet que le point de départ de toutes ces traditions est la croyance répandue chez les diverses populations d'origine indo-européenne,

GehrsBUch. p. 74, n° 7G. Il circule un grand nombre de légendes de ce genre en Allemagne et dans les Pays-Bas.

(1) Acli. Allier, Voyage pilloresque dans l'ancien Bourbonnais, t. II, p. 12.

(2) Nous venons de voir, en effet, que la chasse d'Odin était désignée, dans certains cantons de l'Allemagne, par un nom analogue. Les Suisses appellent la chasse sauvage Durslcngejeg, c'est-à-dire la troupe de Dûrst (ou du dieu infernal). (Voy. Grimra, 2" édit. p. 487, 872.) Le nom de Gayère paraît être une altération du Gejeg suisse. En effet, dans la Franche-Comté, pays intermédiaire entre le Bourbonnais et la Suisse la chasse infernale présente un caractère essentiellement germanique et est désignée sous un nom, l'homme sauvage, qui rappelle tout à fait l'appellation allemande.

(3) Voy. A. Gautier, Slalist. du dép. de la 6harenlc-Inférieure, part. pe, p. 233.

(4) Voy. Leroux de Lincy, Introduction au livre des Légendes, append. Plus tard, lorsque le souvenir des vacations nocturnes se fut tout à fait effacé, on transporte le nom de Mesnie Hellequin aux feux follets, qu'on appela ensuite par corruption arlequins. (Voy. Paulin Paris, Description des manuscrits français de la Bibliothèque royale, t. 1, p. 323.)

que les âmes des trépassés assimilées au souffle des vents, comme les Marouts du Véda (1), se réunissent dans les airs sous la conduite de la divinité qui règne sur l'empire des morts. Ces âmes divinisées sont, comme je l'ai déjà dit plus haut, les Elfes ou Elbes, transformées en diables ou en démons par le christianisme. L'orage n'est que le bruit fait dans les airs par cette troupe invisible; il devient ainsi le tumulte d'une troupe nocturne, Xachtvolk, confondu bientôt avec celui des bandes de sorcières qui pratiquaient encore la nuit les rites païens proscrits par le nouveau culte (2). Wodan ou Odin, comme dieu des morts, comme roi de l'Elysée, est placé chez les Saxons et les Scandinaves à la tête de cette troupe infernale. De là l'association de son nom et de celui d'Arthur à celte légende d'origine asiatique où ils jouent le rôle d'Yama, le dieu des morts chez les Aryas. On rencontre en effet chez toutes les populations septentrionales la croyance que les Elfes se montrent parfois dans l'atmosphère et y font entendre des bruits mystérieux, quelquefois même une véritable harmonie (3). Sur eux régnent Odin et Freya, son épouse. Des peuples tels que les Germains, qui vivaient au milieu des forêts, attribuaient naturellement la même résidence à la divinité suprême ; aussi plusieurs grandes forêts de l'Allemagne étaient-elles consacrées à Odin (4). Freya fut, par le même motif, assimilée à

(1) Voy. mon ouvrage intitulé : Croyances et Légendes de l'antiquité, 2« édit., p. 97 et suiv.

(2) Voy. surtout Mannhardt, ouv. cit., p. 709, 710.

(3) Mannhardt, ïfcfrf. On racontait que le bruit de la chasse mystérieuse se faisait surtout entendre la nuit de Noël. (Panzer, Deitrag zur deutschen Mijlholorjie, t. I, p. 2G0.;

(i) Tels étaient l'Odenwald, petit grouj^e de montagnes voisin de la chaîne de la Forot-Noirc, et le Freyenwald, situé près de l'Oder, et où se sont retrouvés les restes d'un temple de la déesse Freya. (Voy. Eyriès et Malte-Brun, Xouvellcs Annales des Voyages, t. XllI, p, 288.) (Année 1822.)

INTRODUCTION. 3i

Ja Diane latine, la divinité des foiéts. C'est en son honneur ou en l'honneur d'une divinité analogue telle que Holda (1), que pendant longtemps les femmes de la Gaule et de la Germanie allèrent dans les bois accomplir des cérémonies mystérieuses (2). Le sabbat des sorcières du moyen âge n'a pas d'autre origine (3).

Voilà comment la tradition de la Mesnie Hellequin associa la croyance aux apparitions des Elfes dans les airs au souvenir des vacations nocturnes {utisetiir) où s'accomplissaient les rites du seidr, qui offrent eux-mêmes plus d'une analogie avec les fêtes célébrées en l'honneur de Diane par les Romains, avec celles qui avaient lieu en l'honneur de Sabazius eL de Bacchus chez les Grecs (4). On retrouve du reste chez les Grecs des superstitions qui rappellent celle du chasseur nocturne (5).

(1) Voy. sur la substitution de Holda, à Odin, dans la tradition de la chasse infernale, Mannhardt, oiiv. cit., p. 262.

(2) Ce sont des cérémonies de ce genre accomplies en Gaule en l'honneur d'une déesse que lesGalIo-Romains identifièrent à Diane, que défendirent les conciles et lescapitulairesdes roisCarlovingiens. (Voy. Fragm. capit., c. xiii, édit. Baluze.) « Nulla mulierem se nocturnis horis equitare cum Diana profiteatur, hsec enim dœmoniaca est illusio. » — Cf. Walter Scott, Lellers on deinonoloyy and iviiclicraft, vu'' lettre.

(3) Voy. mon ouvrage intitulé : La Magie et r Astrologie dans l'antiquité et le moyen âge, 3^ édit., p. 176.

(4) Le voyageur Pouqueville pense qu'il faut aller chercher l'étymoiogie du nom de sabbat dans le grec aaSàî^siv qui s'appliquait à l'action de célébrer la fête de Sabazios (SaSa^îo?, SaêaS'toç), divinité solaire, vraisemblablement d'origine phrygienne, assimilée par les Hellènes à leur Dionysos ou Bacchus. En efTet, les fêtes Sabaziennes se célébraient avec des rites qui rappellent à certains égards la cérémonie du Seidr et le culte de Diane dans les bois. (Voy. Pouqueville, Voyage de la Grèce, 2« édit., t. V[, p. 156.) Peut-être toutes ces fêtes avaient-elles une origine asiatique commune.

(5) Pausanias {Attic, c. xxxii, § 3) nous dit que les habitants de Marathon s'imaginaient entendre parfois la nuit le hennissement des chevaux, et un bruit semblable à celui que font les combattants. A Alexandrie, on croyait entendre de temps en temps dans les airs le bruit du cortège ou thiase de Bacchus. Plutarque, Vie de Marc-Anloine, c. lxxvi, p. 231, édit. Reiske.

Que le roi des morts soit devenu un chasseur mystérieux, qu€ les âmes des trépassés aient été transformées en esprits des forêts, en sylvains (i), cela démontre que! rôle important jouaient les forêts dans les croyances religieuses des populations germaniques et gauloises. Les esprits dont les Aryas peuplaient l'air se sont ainsi peu à peu métamorphosés en chasseurs, en habitants des bois ; ils se sont présentés à l'imagination des populations germaniques et Scandinaves sous la forme d'hommes velus, d'êtres farouches, noirs et hideux ; tels étaient les Satyres, les Sylvains et les Waldieuten; vrais diables des bois, qui furent les prototypes des sauvages du moyen âge, de Volundr, le forgeron bois, aux formes de satyre (2), de Vi(o?7i foresto de Pulci (3), enfin de ces" sauvages qui ont fini par ne plus avoir d'existence que sur nos enseignes (4).

Le souvenir des forêts sacrées, hantées par des dieux identifiés aux démons après l'établissement du christianisme, de ces forêts où se réunissaient les Druides, les Semnothées, les Eubages, les prêtres de Thor et de Jupiter, réduits plus tard à la condition de magiciens et de

(1) Faimi, Sylvani, homines sylvestres, feminae sylvestrix. Voy. W. 'HLnWç.T, AUdeulsche Religion, p. 379. — On s'imaginait pour ce motiique les Elfos aimaient à résider sous les arbres et dans les forêts. (Voy. Crofton Croker, Fairy legends ofllie soulli ofircland, part. 111'=, p. 84.)

(2) Voy. la dissertation de MM. Depping et Fr. Michel, intitulée ; Veland le Forgeron. Paris, 1833.

(3) Pulci, Morgante, v, 38. Cf. Grimm, ouv. cil. p. 44 et suiv.

(4j En Suisse, en Allemagne et en France, on trouve encore beaucouji d'auberges ayant pour enseigne An Sauvage, Zum wilden Mann. Celles qui sont demeurées fidèles aux vieilles traditions, telles que je les ai rencontrées dans le pays des Grisons et en Allemagne, représentent le sauvage comme une sorte de satyre aux cheveux longs et à la barbe touffue. On sait du reste qu'on a cru longtemps, chez nous, à l'existence d'hommes sauvages habitant dans les bois. (Voy. Bonnaterre, Nolicr historique sur le sauvage de l'Avegron, Paris, an vni, j). 4.)

sorciers, a fait imaginer ces forêts enchantées qui occupent une si grande place dans le merveilleux des épopées des temps de chevalerie, et qui ont fourni à l'immortel Torquato Tasso l'idée de la forêt qu'il décrit dans ces magnifiques vers :

Sorge non lunge aile cristiane tende Tra solitarie valli alta foresta Foltissima di plante antiche, orrendo Che spargon d' ogni intorno ombra funesta. Qui neir cra che '1 sol più chiaro splende È luce incerta, e scolorita e mesta,

Quando parte il sol qui tosto adombra

Notte, nube, caligine ed orrore

Che rassembra infernal, che gli occhi ingombra

Di cecità.

(Gante xiii.)

Forêt sur laquelle Ismen semble étendre ses enchantements et où il évoque les mauvais esprits :

Citadini d' Averno

Prendete in guardia questa selva e queste Plante che numerate a voi consegno.

Corne il corpo è dell' aima albergo e veste, Cosî d' alcun di voi sia ciascun legno.

Veniano innumerabili, infiniti Spirti, parte che 'n aria alberga ed erra, Parte di quel che son dal fondo usciti, Galiginoso e tetro délia terra (1).

Les idées de divination, de magie qui s'attachaient, chez les Celtes, aux arbres, objet de leur culte, paraissent avoir donné naissance à cet alphabet magique, à ces runes merveilleuses qui représentaient les différentes lettres par

(1) Cette forêt, mentionnée par Le Tasse, n'a aucune réalité. C'est une pure conception poétique, et M. Michaud a vainement tenté, comme il le reconnaît lui-même, d'y retrouver les caractères d'une forêt de la Palestine. (Voy. Correspondance d'Orient, t. IV, p. 105, 166.)

des pousses, des scions. Ces signes recevaient chacun le nom de l'arbre sur le bois duquel ils étaient gravés par incision ; l'on agitait ces fragments taillés, de manière à en tirer des augures (1). Plus tard, cet assemblage de signes fournit ses éléments à l'alphabet dit rimirjue, qui prit en Irlande le nom à'Or/ham craobh, c'est-à-dire « d'arbre aux lettres (2). »

Les faits que je viens de rappeler montrent à quel point avait pénétré dans les usages populaires de l'Europe le culte des forêts et des arbres.

En France, il y a un petit nombre d'années, plusieurs arbres demeuraient entourés de la vénération inspirée par leurs ancêtres. Dulaure nous apprend (3) qu'on voyait non loin d'Angers, un chêne, nomme Lapalud, auquel les habitants rendaient une sorte de culte. Cet arbre, que l'on regardait comme aussi vieux que la ville, était tout couvert de clous jusqu'à la hauteur de dix pieds environ. Un usage, datant d'un temps immémorial, voulait que

(1) C'était le mode de divination appelé Rhabdomantie, et dont il est déjà question dans la Genèse.

(2) Ce genre d'écriture paraît avoir été un des plus anciennement usit '■.chez les peuples du Nord, et un passage de Pline (Ilisl. nal. lib. XYI, c. XIV, ^ 9j semble se rapporter à son em])loi. L'irlandais fecidha, et le gallique cjwijdd, signifient à la fois arbre et lettre. Dans l'alphabet ogham, toutes les lettres, à l'exception du P [pelhovc) et du T {(inné), avaient des noms d'arbres ; c'est ainsi que A {ailm) s'appelait « ormeau, » B (beitli) « bouleau, » C (coU) << coudrier, » D [ditir) « chone, » E {eagli) « peuplier, » F {frarn) « aune, » etc. (Voy. E. Davies, Cellic researclics, ]). 246. — J. O'Donovan, A grammar of ilie irisli language, Dublin, 1845, p. XXXII. — E. Duméril, De l'origine des runes, dans ses Mélanges archéologiques et Vdièraires, p. 77. Paris, 1850.) Les Scandinaves appelaient les lettres hâtons de hêtre, « Bok-stafir, » parce qu'ils gravaient les runes sur des bâtons faits de ce bois, qui étant sans filaments et sans nœuds se jjrète inioux aux incisions. C'est à la même étymoiogie qu'appartient l'allemand Ditchslabc « lettre, » proprement « bâton de hêtre. » (Voy. ce que dit Fry, Pantographia, p. 507, sur la manière dont les Bretons se servaient pour écrire de ces sprigs ou rods.)

(3) Histoire abrégée des di/l'érents adtcs, 2« édit. t. I, p. 70.

chaque ouvrier charpentier, charron, menuisier, maçon, qui passait près de ce chêne, y fichât un clou (1).

Plusieurs de ces arbres vénérés avaient été consacrés à la Vierge ou aux saints, et décorés de petites statues, d'images de croix qu'apportaient les pèlerins. Tel a été le cas pour le célèbre chêne à la Vieivje, qu'on voit à l'extrémité du Ban-de-Mailly, dans l'ancien duché de Bar, et dans le tronc duquel est pratiquée une niche décorée d'une madone (2).

Au Tyrol, la Vierge a recueilli, de même, l'héritage des antiques divinités forestières, et, en particulier, celui de Frigga, que rappelle l'épithète de diealteFrouica, qu'elle reçoit encore. Des chapelles en son honneur ont été construites au milieu des bois (3), au pied des arbres (4), où accourent en pèlerinage les chasseurs tyroliens (5).

La fête de la plantation des Mais, si générale en France , se rattache, sans contredit, à ce culte fétichiste (6).

(1) Nous avons vu plus haut que le même usage existe en Perse poulies arbres sacrés ou Dirakhl i fazel.

(2) H. Lepage, Le département de la Meurthe, slalistique historique et tidministrative, l. 11, p. 337.

(3; Tels sont les pèlerinages célèbres de Waldrast, sur le Serloshercj , dans le Wippthal, de Maria Hilf, dans le Grùnwald, près de Brixlegg, de IJnsere liebe Froii, dans le Jochberg, et dans la forêt de Gampen. (Yoy. Ign. Vincenz Zingerle, Wald, Baume, Kràuler^ dans la Zeitschrift fïir (leutsclie Mythologie, her. von J. W. Wolf, t. 1, p. 325-326. Goettingue, 1854.)

(4) Tels sont les pèlerinages de Sainte-Marie-du-Tilieul, sur le Georgenberg, de Sainte-Marie-du-Melèze, de Sainte-Marie-du-Sapin, etc. Voy. Zingerle, oiiv. cit. p. 325.)

(5) Cette circonstance fit imposer à une des forêts du Tyrol le nom «le Gnadenivald, à cause des grâces que valaient aux pèlerins les noml)reuses chapelles qu'on y avait construites. (Zingerle, ouv. cil.)

(6) Voy. M"»^ Clément, Histoire des fêles du déparlement du Nord, p. 356 et suiv. Coremans, L'année de V ancienne Belgique, p. 21. Bruxelles, 1844. 11 est digne de remarque qu'en Angleterre celui qui préside à la fête de la plantation du Mai, reçoive précisément le nom de Robin Hood, <« Robin des Bois.» (Voy. plus haut. Conf. Revue britannique, 5e série, l, XI, p. 158.)

En Irlande, certains ifs d'une antiquité extraordinaire, qui encadrent le porche des églises (d), remontent à l'usage qu'avaient les Celtes de consacrer les arbres aux dieux, usage que les apôtres du christianisme ont dû accepter en le transformant, comme ils l'ont fait pour tant d'autres superstitions (2). Ils mirent sous le patronage de la Vierge et des saints ces arbres vénérés (3).

Ce ne fut pas seulement de sanctuaires que les forêts do la Gaule et de la Germanie servirent aux populations, leurs clairières furent aussi les lieux d'assemblée , de réunion. En Gaule, c'était là qu'à certaines époques, les Druides tenaient leurs conciles, et quelques localités sont données par la tradition, comme ayant eu jadis cette destination. On l'a vu plus haut par le témoignage de Tacite, les Germains s'assemblaient dans les forêts pour certaines solennités religieuses. C'est sans doute pour ce motif que les massifs qui ombragent les sommets de l'Abnoba recevaient le nom du dieu Wodan ou Odin, et une forêt

(1) Tels sont les ifs de Newry, dont la plantation est attribuée à saint Patrice, et ceux de Glendaborough qu'on dit avoir été plantés pai saint Kevin.

(2) "Voy. ce qui a été rapporté dans la vie de saint Maurille, d'un lucus que détruisit cet apôtre au Payus commoninis fBolland. Ad. Sanct., xm septemb., p. 74, col. 2); ce qui est dit du cultf des arbres et des forêts chez les Gaulois, au temps de l'apostolat de saint Amand (Bolland. Act. I febr. p. 850} et du même culte chez les habitants du pays de Caux lois de l'apostolat de saint Valéry. (Bolland. Act. April., 1. 1, p. 617.)

(3) En Irlande, les chênaies, appelées dans l'idiome de ce pays doire, furent consacrées au Christ. Lorsque saint Columba vint au vi* siècle prêcher la foi dans l'île, il fit élever deux monastères au milieu de ces forêts sacrées : l'un au lieu qui a longtemps gardé le nom de Doire, ot est devenu ensuite par corruption Dcrry ; l'autre à Doire-Magh ou Durrow dans le King's county. La présence du mot Doire comme élément composant dans le nom d'un grand nombre d'églises en Irlande, montre que les disciples de saint Columba en agirent de même. Tels sont Doiremella, Doire-moor, Doire-inis, Dar-neagh, Dar-arda, Dore-bruchais, Dore-chacohain. Dore-cUiiiseriyh, Doredunchon, Kil-doire, A'il-derrff. (Voy. E. Ledwich, The anttquilies oflrhmd. 2"^ édil. p. 70,71. Dublin, 1804.)

voisine de la Forêt-Noire doit à cette circonstance son nom d'Odenwald (1).

Le Champ de feu ou Hochfeld, dans les Vosges, fut un de ces lieux de réunion. On y voit encore de nombreux monuments qui semblent appartenir à l'époque druidique (2). Une enceinte de ce genre se trouvait au milieu de la forêt des Garnutes, et c'est là que se tenait l'assemblée générale des druides gaulois. Ces emplacements répondent aux Valplatzen des anciens Scandinaves, lieux choisis spécialement pour les diètes religieuses, et qu'entouraient des blocs de pierre grossièrement taillés (3).

Les Celtes aimaient à se faire enterrer à l'ombrage des hautes futaies. On a observé, dans plusieurs forêts anciennes, des tumulus et des tombelles gauloises. Au bois des Loges, reste de l'ancienne forêt de Fécamp, des fouilles ont révélé l'existence d'un grand cimetière galloromain, et des restes de sépultures antiques ont été retrouvés au bois des Haulles, près Etretat (4). Dans la forêt de Garnoet (Finistère), fut récemment mise au jour une sépulture contenant divers objets de travail gaulois (5). Dans la forêt de Duault ( arrondissement de Guingamp), où les ducs de Bretagne avaient jadis leur haras, et qui conservait, il y a une cinquantaine d'années,

(1) Eginhard, Histor. translat. martyr. MarcelL et Pétri, édit. Teulet, l. II, p. ns.

(2) Elie de Beaumont et Dufrénoy, Explication de la carte géol. de France, t. I, p. 272.

(3) Voy. Chr. Keferstein, Ansichten ûber die keltischenAlteflhuiner, 1. 1, p. 283.

(4) Cochet, Normandie souterraine, chap. vu. — Sépultures gauloises, romaines, franques, p. 45.

(5) Annales forestières, t. II, p. 547 ; Revue archéologique, 1. 1, p. 133. Les antiquités découvertes à Carnoet ont été déposées au Musée de l'hôtel de Cluny, à Paris.

38 LES FORÊTS DE LA GAULE ET DE l' ANCIEN. NE FRANCE.

encore tout à fait l'aspect d'une forêt primitive, est un monument appelé le Calvaire de la Motte, qui paraît avoir été le tombeau d'un haut personnage. Les habitants du pays croient que le dolmen qui le surmonte est la pierre sur laquelle saint Guénolé vint d'Angleterre en Bretagne (1).

En diverses localités des Vosges, on a trouvé des cimetières gaulois au milieu des bois. Sur le plateau, jadis couronné de forêts, que surmontent les ruines du chàtelet de Bonneval, furent découverts, au lieu nommé Gouttedes-Tomhes, un dolmen et de nombreux tumulus gaulois dont on a retiré des médailles et des armes gallo-romaines (2). Les forêts de Rixheim, de Schirrhein, de Brumath, de Hatten, les bois de Niedernai, en Alsace, cachaient des tombes celtiques (3). La présence de tombelles celtiques a été signalée dans un grand nombre de nos bois (4). Le même fait s'est produit en Angleterre. Le canton du Lancashire qui s'étend entre Kirkby-Moor, Woodland et Dalton, jadis couvert de forêts, présente les restes d'un vaste cimetière celte (5).

En Allemagne, c'est souvent dans les profondeurs des forêts, à l'ombre des bocages, sous de hautes futaies, que l'on retrouve ces antiques tombeaux, connus sous le nom de Hunenç/rœber, et qui remontent, pour la plupart, au

(1) Habasquc, Notices historiques sur les Câtes-du-Nord, 1. 111, p. 3i.

(2) H. Lepage et Charton, le Dëparlement des Vosges, t. II, p. 68.

(3) Voy. M. de Ring, Tombes celtiques de V Alsace, 2« édit., p. 17 et suiv.

(4) Ainsi on a trouvé des sépultures gauloises dans la forêt de Gartempe (Creuse) [Bulletin de la Société de la Creuse, 1843, p. 49), dans les bois de Martigny-lèz-Lamarche, dans le département des Vosges (Lepage et Charton, ouv. cit. t. II, p. 317). Voy. ce qui est dit à proi)OS de plusieurs forêts dans le cours de cet ouvrage.

(5) Voy. le mémoire de M. Charles M. Jopling, dans le tom. XXXI de VArchxoloyia, p. 451 et suiv.

temps des anciens Germains (i). De là les traditions qui représentent les géants comme s'étant retirés au fond des forets, où l'on croit rencontrer çà et là leurs tombeaux. Les géants sont, dans l'imagination des peuples germaniques, la personnification de la vie rude et sauvage»de leurs ancêtres, dont la haute taille avait frappé les Romains. En Alsace on dit que, jadis habitants du pays (2), ils ont fui devant l'homme, et sont allés ensevelir leur existence mystérieuse dans les retraites impénétrables des Wœlder (3). L'histoire des forêts si elle ne nous intéressait pas déjà à un haut degré sous le rapport de la géographie, de l'économie politique et agricole, si elle ne se liait pas à la connaissance d'une foule de faits curieux, devrait donc encore attirer notre attention, parce qu'elle éclaire l'histoire des croyances religieuses de la vieille Europe. En disparaissant, elles ont emporté avec elles bien des Iraditions et des usages, des superstitions et des idées dont l'antiquaire, l'érudit aiment à ressaisir les traces. En suivant, époque par époque, province par province, la marche du déboisement dans la Gaule et l'ancienne France, en fouillant le sol où les vieux troncs ont laissé leurs racines, en écartant la mousse qui couvre les places où s'élevaient jadis tant de belles futaies, nous retrouverons des vestiges curieux de l'état primitif de notre pays ; ils nous serviront à refaire en imagination la patrie de nos pères.

(1) Fr. Mûller, Die Hunengrxher di^n's>BQ\i\çn, Allgemeine Forst-und- Jagd-Zeitung, 1834, p. 240.

(2) A. Stôber, Die Sagen des Elsasses, p. 88.

(3) Voy. à ce sujet dans les Kindes-iond-Hausmsehrchen publiés par les frères Grimm, la tradlLion hessoise sur les colonnes de géants, celle de Brixen sur les géants venus de l'Unterberg. et celles de l'Odenwald sur les géants du Lichtenberg. On peut rapprocher de ces légendes la tradition poméranienne sur le bruit qui se fait dans le tombeau des géants.