‹ Les Germains avant le christianisme. Recherches sur les origines, les traditions, les institutions des peuples germaniques, et sur leur établissement dans l'empire romainChapitre 7 sur 23 · L. Lagu · texte numérisé non relu

L. Lagu

A. Ac ,

Y. Fr,

L’Homme. — L’Homme se réjouit quand il est aimé de ceux de son sang; mais l’un trahira l’autre. C’est pourquoi le Dieu juste nous rendra à la terre d’où nous sortîmes.

L’Eau. — L’Eau devient la pensée continuelle des hommes de mer lorsqu’ils sont balancés dans la nacelle, ou quand les grandes vagues les épouvantent , et que le navire , ce coursier des mers, ne connaît plus de frein.

Le Chêne. — Le Chêne est sur la terre l’abri des enfants des hommes. Devenu vaisseau , il descend sur le réservoir où se baignent les alcyons : il va chercher la mer. Que chacun ait un chêne, c’est le plus noble des arbres.

L’arc. — L’Arc fait la joie et l’honneur du fils de roi et de l’homme libre. Il est utile au combat , léger âii voyage , bon compagnon de route pour les guerriers (l). »

Ce petit poëme respire bien le génie du Nord. On y retrouve tout ce qui frappait, tout ce qui touchait les vieux Germains : les forêts de chênes et de bouleaux, et les longues chevauchées sur des plaines de glace , la mer et ses terreurs, la guerre et ses joies, Famour de For, le pouvoir de la parole dans les assemblées du peuple , le foyer domestique où le bois résineux pétillé ; et par-dessus tout le souvenir des dieux, qui mettent Féclair comme un signe dans les

(1) W. Grimm {Deutsche Rwien) a donné le texte de ce poëme, et celui d’un chant Scandinave cpii reproduit les seize runes dans un ordre un peu différent, mais avec de telies ressemblances de détail, qu’il faut y reconnaître une seconde version du même original. Au reste , les Anglo- Saxons miient une sorte de raffinement dans l’écriture runique; ils donnèrent aux caractères une forme plus compliquée, et en portèrent le nombre de seize à trente-deux.

nuages. Nous avons donc un monument primitif de l’alphabet runicpie.

Il est vrai que chaque peuple, chaque siècle y introduit de nombreuses variantes. Mais partout reparaissent seize lettres qui rappellent les seize cadméennes de Talphabet grec, emprunté luimême aux Phéniciens. Gomme les lettres phéniciennes, les runes ont des noms dont elles forment les initiales, en même temps qu’elles donnent la figure ou l’hiéroglyphe des objets que ces noms désignent. De même que f alpha (A) représente la tête renversée du bœuf (y) , que les Phéniciens appellent alep]i , ainsi , dans l’alphabet runique , la lettre T , initiale de Tyr, la foudre, est remplacée par l’image d’un fer de lance (q^). La lettre initiale du moi l’arc, est représentée par un arc armé de sa flèche (1). De part et d’autre c’est une écriture qui cherche à exprimer des sons; mais elle garde la trace du système hiéroglyphique, qui s’appliquait à reproduire des images. Si une telle ressemblance ne peut être fortuite, il faut que les caractères runiques soient venus avec les Germains de l’Asie occidentale, d’où l’alphabet phénicien, qui est aussi celui des Hébreux et des Arabes , devait sortir pour faire le tour du monde.

Mais pendant que l’art d’écrire, propagé en Grèce et en Italie, y devenait l’instrument de la parole

(I) De même , le bêta B figure une maison {beth) , le gamma r le cou d’un chameau {ghiniel). — On a obéi à une nécessité typographique en empruntant le T grec pour remplacer le caiactère runique qui lui ressemble, mais qui s’wi distingue par des formes bien plus anguleuses.

LES LANGUES

publique , portait de ville en ville et de siècle en siècle des chants, des récits, des doctrines qui agitaient les peuples et qui pressaient le travail des esprits, le même présent, mis entre les mains des hommes du Nord, y était demeuré inutile. La caste sacerdotale avait fait de l’écriture , selon l’expression de Tacite , un secret ignoré^ de la multitude , un moyen de perpétuer des superstitions qui étouffaient les intelligences. J’ai déjà cité le Chant de Rlg^ où se développe , si Ton peut ainsi parler, tout le système d’éducation des Scandinaves. Les enfants des serfs et des hommes libres sont exercés aux travaux des champs et aux fatigues de la guerre. Le dernier des lils du noble, celui qu’on appelle Konr, c’est-à-dire, le roi ou le prêtre, est le seul qui apprenne à connaître les runes. Et en effet, dans tous les poèmes de l’Edda , la connaissance des caractères runiques passe pour une science réservée aux dieux et aux représentants des dieux , à laquelle on n’arrive que par des initiations et par des épreuves. Ainsi , quand le héros du Nord , Sigurd , a délivré Brunhilde la belle captive , celle-ci , qui est déesse , révèle à son libérateur l’art des runes et leur antique origine. Elle lui apprend comment Odin , instruit par le nain Mimir, grava les premiers caractères sur un bouclier avec la pointe d’un glaive, et, les raclant ensuite, les mêla dans une boisson composée de vin, d’or et d’herbes puissantes , qui fut répandue dans l’espace : les Ases en eurent une part, et laissèrent l’autre aux hommes de race noble. C’est le même breuvage que Brunhilde présente à Sigurd , et elle

ajoute ces mots : « Reçois de mes mains , homme (c belliqueux, cette coupe enchantée, pleine de gloire (( et de vertus secrètes , pleine de chants , de prières (c favorables, et de joyeux discours. — Par elle tu « apprendras les runes de la victoire (^sig-runar). « Si tu veux rester vainqueur , tu les graveras, les « unes sur le pommeau de ton épée, les autres sur « les coquilles qui garnissent la garde, quelques-unes c( sur les deux côtés de la lame ; et deux fois tu in- (c voqueras par son nom le dieu des batailles. — « Tu apprendras les runes des philtres ( col-runar), « Si tu A^eux que la femme étrangère ne trompe cc point ta foi , tu les graveras sur la corne à boire, « sur le dos de la main, et tu traceras sur l’ongle le « signe de la fatalité. — Tu apprendras les runes de « l’enfantement {^biarg-ruriar). Si tu veux assurer « la délivrance de la femme qui enfante , il faut les (( écrire sur la paume de la main, les enlacer au- « tour des doigts, et implorer les déesses qui portent secours. — Tu apprendras les runes de la mer « (^hrim-runar). Si tu veux sauver dans leur course « les navires , ces chevaux de TOcéan , tu graveras « ces caractères sur la poupe et sur le timon du « gouvernail; tu les marqueras avec le fer rouge (c sur l’aviron. Il n’y aura plus de tempête si menace çante , ni de flots si livides, dont tu ne sortes vice vant. — Tu apprendras les runes des plantes {lima runar).^^ tu veux exercer Fart de guérir, et ce reconnaître les blessures, tu tailleras ces caractères ce sur Fécorce et sur la racine de Farbre qui pousse c( ses branches du côté où se lève le soleil. — Tu ap»

LES LANGUES

prendras les runes des procès [mal-nmar^. Si tu « veux que nul ne te fasse payer chèrement une ofc( fense, tu les lieras, tu les envelopperas, tu lescom- « bineras dans l’assemblée où les hommes doivent « comparaître devant le tribunal légitime. — Tels sont « les runes de l’écriture (^bok-runar)^ les caractères cc excellents, efficaces entre les mains de ceux qui « savent en user sans confusion et sans erreur. Leur « puissance durera jusqu’au jour qui mettra fin au (c règne des dieux (1). » Ce n’est point ici le lieu d’éclaircir toutes les obscurités de ce texte; cependant rien n’en ressort mieux que l’existence d’une écriture employée à conserver, comme autant de formules magiques , les premiers préceptes de tous les arts. Mais on voit ces traditions emprisonnées dans un cercle d’initiés, enveloppées de pratiques superstitieuses dont elles ne se dégageront pas, incapables de mouvement et de progrès. La science des caractères runiques, en se condamnant au secret , s’était vouée à une stérilité éternelle. Les Germains possédaient au fond le meme alphabet que toute l’Europe policée , comme ils avaient la même grammaire; mais ils n’avaient pas su se servir de ces deux grands moyens de civilisation. La barbarie, c’est-à-dire, le désordre, est dans leurs langues aussi bien que dans leurs institutions et leurs croyances.

Et cependant l’étude des langues achève de résoudre avec le dernier degré de certitude la question d’origine, déjà éclaircie par la comparaison des lois

Concli

(I) Eclcla Sœnmnclar, Rigmal. Brynhildar guida, 1.

et des mythologies de l’antiquité. A la vue du ciel rigoureux de la Germanie, de cette terre ingrate et de ces tristes déserts , Tacite ne pouvait comprendre qu’on eût quitté pour eux des climats meilleurs; il croyait les Germains autochthones (T). C’était l’orgueil des anciens, de ne vouloir rien de commun entre eux et ces étrangers dont ils faisaient des sujets, des esclaves, des gladiateurs. Quel n’eût pas été leur étonnement d’apprendre que leurs poétiques idiomes, que la langue d’Homère et celle de Virgile touchaient de si près à celle de ces nomades, détestés comme les ennemis des dieux et des hommes? Le christianisme ne pouvait rien faire de plus hardi que de reconnaître chez les Germains les frères des Romains et des Grecs , et la science moderne ne pouvait rien tenter de plus honorable que de ressaisir les preuves de cette parenté. Il était réservé à la philologie , à une étude qui passe pour oiseuse et stérile , d’arriver à des découvertes si fécondes ; de contredire toutes les conjectures des matérialistes; d’établir, par la communauté du langage et des idées, une incontestable communauté d’origine entre ces races blondes aux yeux bleus , à la grande stature , qui erraient dans les solitudes du Nord , et les peuples brunis par le soleil , d’une plus petite taille, d’un sang bouillant, qui bâtissaient des villes, creusaient des ports , ouvraient des écoles , sous le

(1) Tacite, Germania, 2 ; « ipsos Germanos indigenas crediderim... Quis porro, præter periculnm horridi et ignoti maris, Asia, aut Africa, aut Italia relicta, Germaniam peteret, informem terris, asperam cœlo, tristem cultu adspectuque, nisi si patria sit?»

LES LANGUES. 201

ciel lumineux du Midi. Il reste assurément beaucoup à faire pour ramener à la meme unité les races dispersées sur le reste du globe; mais il suffit que toutes les recherches historiques du xix^ siècle tendent à la démonstration du dogme de la fraternité , de la solidarité universelle. Il faut bien que Tavenir ait des questions à résoudre ; il faut que la vérité, en s’éclairant toujours, conserve toujours assez de difficultés autour d’elle pour tenir les esprits en haleine , et pour courber les savants , comme le reste des hommes, sous la sainte loi du travail.

Si

les Germains fc eurent

une poésie savante.

LA POÉSIE

Il n’y a pas de langue sans poésie. On connaît des peuples qui ne sèment point, qui ne bâtissent point; on n’en connaît aucun qui ne chante pas, où il n’y ait des chants pour bercer les enfants, pour animer les guerriers, pour louer les dieux. L’humanité, si misérable qu’elle fut, ne s’est jamais contentée de la satisfaction de ses besoins terrestres. Elle ne saurait se priver de ces plaisirs d’esprit, qu’on a coutume de regarder comme un luxe. Il ne s’agit donc pas de savoir s’il y eut une poésie chez les Germains, mais si, au milieu des chants improvisés qu’ils avaient comme tous les Barbares, il se forma un cycle poétique , c’est-à-dire une suite de récits qui missent en scène les mêmes héros, qui s’enchaînassent entre eux, et s’établissent ainsi dans la mémoire des hommes. Il s’agit de savoir jusqu’où l’art fut porté, si la poésie fit l’occupation régulière d’un certain nombre d’intelligences; comment enfin le génie germanique tenta d’atteindre à cet idéal de beauté que toutes les nations cherchent à fixer dans leurs monuments, comme elles cherchent à mettre la justice dans leurs lois et la vérité sur leurs autels.

LA POÉSIE. 203

La Germanie, avec ses forêts éternelles, avec ses beaux fleuves, avec ses mœurs belliqueuses, avait plus de spectacles qu’il ne fallait pour réveiller l’inspiration. Comme chez toutes les nations jeunes, les grandes émotions s’exprimaient d’elles-mêmes dans un langage harmonieux et figuré. La joie et la douleur suscitaient les poètes : dans les banquets, la harpe passait de main en main comme la coupe, et le convive qui refusait de chanter était couvert de confusion. 11 y avait des danses accompagnées de chants pour les noces ; il y en avait pour les funérailles. Quand on avait mis sur le bûcher le corps d’un chef, avec ses armes, ses trésors et ses esclaves égorgés, une troupe choisie de gens de guerre tournait plusieurs fois autour, en répétant en chœur les louanges du mort, en célébrant ses exploits et ses largesses. D’autres fois on voit les veuves des guerriers improviser le cantique de deuil, comme le font encore les paysannes de la Corse et delà Grèce. C’est ainsi que, dans un fragment de l’Edda, la belle Sigruna pleure Helgi son bien-aimé, mort sur le champ de bataille. « — Non, je n’irai plus m’asseoir joyeuse « sur les montagnes de mon pays , ni le matin ni le « soir; je ne connaîtrai plus le plaisir de la vie, tant (( que je ne verrai plus mon roi porter son front « haut et rayonnant au-dessus de son peuple; tant cc que je ne verrai plus venir ce chef, pressant sous « Ini son cheval belliqueux, accoutumé au frein d’or; « tant que je n’irai pas recevoir ce héros au retour « des combats. — Quand Helgi jetait l’épouvante (( parmi ses ennemis et parmi leurs proches, ligués

La tradition poétique chez

lesGei'inains.

Poésie

lyrique.

Poésie

didactique.

a avec eux , c’était comme si le loup poursuivait un « troupeau de chèvres, qui, éperdues, se précipitées raient du haut du rocher. — Helgi l’emportait sur le « reste des guerriers comme le frêne au beau feuillage « l’emporte sur la ronce, ou comme le faon, encore (( tout trempé de rosée, s’élance portant la tête plus « haute que les autres bêtes de la forêt. » Ainsi les héros du Nord ont aussi des pleureuses à leurs obsèques : il semble que ces hommes de sang ne peuvent s’endormir dans leur tombeau, s’ils n’y sont bercés comme des enfants par le chant des femmes (1).

Si l’homme ne savait ni vivre ni mourir sans que la poésie fût pour ainsi dire à ses côtés, comment les peuples se seraient-ils passés d’elle ? Nous l’avons vue mêlée aux sacrifices et aux prières, employée à conserver les traditions religieuses, les lois, le calendrier, l’alphabet. Nous rencontrerons encore plusieurs exemples de ces compositions où les leçons d’une vieille sagesse revêtent la forme tantôt d’un récit, tantôt d’une suite d’énigmes ou de sentences.

(1) Voyez dans Bède Çflisf. eccles., IV, 24) l’histoire du pâtre Cædmon. Burchard de Worms , Inierrogat. , 54 : «Est aliquis qui supra mortuum iioclurnis lioris carmina diabolica cantaret, et biberet, et mandiicaret ibi? » Sermo S. Eligii, apud d’Acbery Spicilegium , t. V, p. 215-219 : « Endos etiam diabolicos et vallationes (ballationes?) vel cantica gentilinm fieri vetate. » Eclcla Sœmundar, t. lE Hundingsbana, II : « Ita Helgius — perterruerat — bostes suos omnes — et eorum cognatos, — quasi lupo persequente — ruerent vesanæ — capræ pavoris plenæ — ex monte deorsum.

— Ita Helgius — beroibus antecelluit, — ut formosa — fraxinus spinæ ; — aut binnulus iste — rore respersus , — qui reliquis feris — celsior incedit ,

— duni cœlum versus elata — cornua resplendent.

Ees danses funèbres autour du bûcher de Beowulf, décrites à la fm du poème anglo-saxon consacré à célébrer ce héros, ressemblent, de la manière la plus frappante , aux funérailles d’Attila décrites par Jornandes, Rebus Geticis, cap. 49.

LA POESIE

Rien n’est plus naturel , et par conséquent pins inspiré , que ces premières tentatives d’alliance entre le vrai et le beau, que cette poésie enseignante , didactique , qu’on a coutume de regarder comme une poésie de décadence, et qu’on trouve cependant à l’origine de toutes les grandes littératures, depuis Hésiode et les comiques grecs, jusqu’aux poètes inconnus de l’Edda. Les Germains, chez qui tous les pouvoirs trouvaient tant de résistances, ne résistaient pas à la puissance des vers. Ils redoutaient la parole chantée qui pouvait les flétrir dans la mémoire de leurs derniers neveux. « Tout « meurt, disaient-ils; une seule chose ne meurt pas: « c’est le jugement qu’on porte des morts (1). »

Dès lors on ne s’étonne plus si le chant menait les guerriers au combat. La bouche collée contre leurs boucliers, ils entonnaient l’hymne militaire; ils présageaient l’issue de la journée par la force et l’éclat des voix. Quand Julien l’apostat en vint pour la première fois aux mains avec les Allemands, ses soldats, saisis d’horreur, comparaient les refrains barbares de l’ennemi aux cris des aigles et des vautours. Les prisonniers condamnés à périr dans les tourments chantaient eux-mémes leur chant de mort, comme les sauvages du Canada. Les vainqueurs célébraient leur triomphe par des récits poétiques. Nous en trouvons l’exemple dans un fragment anglo-saxon sur la ba-

(1) Voyez ci-après les préceptes que Brunhilde donne à Sigui'd , et l’analyse du Vaf thrudnismal. üavamal, 77 : « Intereunt opes, — intereunt cognati, — inlerit ipse itidem ; — ununi novi — quod non inlereat — judicium de morluo quocumque. «

Coinmence-

lueiit

de la poésie épique.

taille de Finsburh , qui remonte aux temps païens, et qui respire bien l’ivresse du sang et la joie de la destruction. — «L’armée est en marche, les oiseaux « chantent, les cigales crient, les lames belliqueuses « retentissent... Maintenant commence à luire la « lune errante sous les nuages; maintenant s’engage a l’action qui fera couler des larmes... Alors com- « mença le désordre du carnage ; les guerriers s’arcc rachaient des mains leurs boucliers creux ; les « épées fendaient les os des crânes. La citadelle re- « tentissait du bruit des coups ; le corbeau tour- « noyait noir et sombre comme la feuille de saule ; « le fer étincelait comme si le château eût été tout « en feu. Jamais je n’entendis conter bataille plus « belle à voir (1). »

Les chants ne périssaient pas toujours avec le moment qui les avait inspirés. Tacite connaissait chez les Germains d’antiques poèmes qui leur tenaient lieu d’annales : on y célébrait les héros, fils des dieux et pères des peuples. Les Goths avaient aussi des chants héroïques, où ils trouvaient Forigine de leurs deux maisons royales, toute la suite de leurs chefs, Ethespamara, Ilanala, Fritigern, Yitigès, et les conquêtes de leur nation, auxquelles, disaientils, Fantiquité classique ne pouvait rien opposer de plus grand. C’était la coutume des Scandinaves de louer les exploits de leurs ancêtres dans des vers

(1) Tacite, Germania, 3; Julien, Epist. Edda Sœmundar, t. Il, Atlaquîda inGrœnleska. Chant de Ragnar Lodbrok. Le poème sur la bataille de Finsburh a été publié par Conybeare {Anglo-saxon poetry ) , et par Kemble, à la suite du poème de Beowulf.

LA POÉSIE

qu’ils gravaient sur les rochers. A mesure que les peuples de l’Allemagne entrent dans l’histoire, ils arrivent avec des souvenirs fabuleux dont ils ne se détachent qu’à regret, et que leurs premiers chroniqueurs ont soin de recueillir. Ainsi les Francs faisaient descendre d’un dieu marin la race de leurs rois chevelus ; les Saxons se croyaient nés des pierres du Hartz, au milieu d’un bois vert arrosé d’eaux murmurantes; la chronique des Lombards s’ouvre, comme un poème, par l’entretien de Freya et d’Odin, qui décide de la destinée de deux nations. Ce sont comme les débris d’autant de vieilles épopées qu’on retrouve encore chez les historiens du moyen âge ; en considérant ce qu’elles durèrent, on soupçonne déjà ce qu’elles furent (1).

Mais si chaque nation avait ses chants, rien n’est plus remarquable que la facilité avec laquelle ils se communiquaient de proche en proche, et se propageaient sur tous les points d’un territoire si vaste, depuis les Alpes jusqu’aux extrémités de la Norwége. Les exploits des Ostrogoths et des Lombards étaient encore célébrés au siècle par toute l’Allemagne. Des chanteurs saxons hantaient la cour des rois de Danemark. Clovis avait demandé à Théodoric un de ces joueurs de harpe dont les récits faisaient le passe-temps des princes. Quand les langues,

(1) Jornaiifles, de Rebus GefAcis, IV, 4. Saxo Grammaticiis, prœfaüo : « Danoium antiquiores majornm acta, patriæsermonis carmiiiibusYnlgata, linguæ suæ litteris saxis et rupibiis iiisculpenda curabant. w Fredegar., Epïtome, apud D. Bouquet, t. ll,p. 395. Aventinus, Baïrïsch. Chronic.y 18, et Grimm, Deutsche Sagen, II, 62; Paul Diacon., Histor. Longobard., lib. I, c. 8.

les mœurs, les religions, se touchaient de si près, les souvenirs devaient aisément se confondre^ et former un trésor de poésie commun à tous les peuples du Nord, où chacun d’eux trouverait ses titres de famille avec ceux de ses frères. Si la perpétuité des traditions épiques permet déjà d’en chercher les traces, leur universalité prouve davantage, et nous en tirons de nouveaux indices (1).

En effet, ces traditions n’avaient pu se perpétuer et s’étendre sans que l’ordre s’y fut mis. Il fallait qu’une certaine unité en liât toutes les parties; qu’il y eut une fable antique, populaire, chez les premiers Germains, autour de laquelle fussent venus se grouper les récits de chaque époque et les héros de chaque nation. Or, si l’on considère de près ce qui reste des souvenirs épiques de la Germanie , on y démêle sans peine un certain nombre de figures connues : Théodoric, Odoacre, Attila; on y retrouve les rois authentiques des Goths, des Burgondes, des Lombards , de la Suède et du Jutland. Mais on y découvre aussi un personnage qui n’a rien d’historique : les Scandinaves l’appellent Sigurd, et les Allemands Siegfried. Contemporain des anciens dieux, c’est dans un monde fabuleux, parmi des êtres mythologiques, qu’il accomplit sa destinée. Les poètes païens n’ont pas de sujet plus aimé : les aventures de Sigurd, de ses aïeux, de sa veuve, occupent vingt fragments de VEdda ; il est célébré dans les

(1) Flodoard, Hist. Remensis Ecclesiœ , 4, 5; Chronicon Vrspergense (Argentor,, 1609), p. 86. Ottoii de Freysingen , Chronic. V, 3; Saxo Grammaticus, Historia, lib. XIII; Cassiodoi ,, Epist,

LA POÉSIE

chants populaires des îles Feroë et du Danemark : en même temps sa mémoire se conserve sur les bords du Rhin, remplit le poëme des Nihelimgen^ et vit encore dans les petits livres qui charment le paysan pendant les veillées d’hiver. A cette ténacité des souvenirs on juge de leur antiquité. On a lieu de croire qu’une telle fable tient à ce que les peuples germaniques eurent de plus vieux et de plus sacré, quand on la trouve par tout le Nord sous des deux si différents, résistant partout au changement des religions, des mœurs, des dialectes , conservée partout avec trop de différences pour qu’on y voie un empruntée voisin à voisin, avec trop de ressemblance pour qu’on n’y reconnaisse pas un héritage venu des mêmes aïeux (1).

Voici la plus ancienne version de cette héroïque histoire. Je la tire des chants de XEdda^ où je trouve beaucoup de répétitions, de variantes et de lacunes, m’attachant à ressaisir le thème primitif au milieu des remaniements que lui ont fait subir plusieurs générations de poëtes.

Un jour il arriva que trois dieux, Odin, Hœner et Loki, parcourant la terre, s’arrêtèrent auprès d’une cascade, non loin de laquelle habitait le vieux nain Hreidmar avec ses trois üls, Otur, Fafnir et Regin ; et ces nains avaient le pouvoir de revêtir plusieurs formes. Ce jour-là, Otur s’était changé en loutre afin de poursuivre les poissons de la cascade ; ^ et, comme il dévorait sa proie au bord des eaux,

(1) Pour l’ensemble des traditions héroïques de la Germanie, cf. W. Grimm , Deutsche Heldensage.

Loki !e tua d’un coup de pierre et l’écorcha. Le môme soir, les trois dieux vinrent prendre gîte chez Hreidmar, se vantèrent de leur chasse, et montrèrent la peau sanglante. Hreidmar reconnut la dépouille de son fils ; il retint les dieux prisonniers jusc|u’à ce qu’ils eussent payé la rançon du meurtre. La rançon fut de remplir d’or la peau de loutre , et de la couvrir d’or. Les dieux payèrent, mais en avertissant le nain que le rouge métal ferait sa perte et la perte de plusieurs (1). Cette malédiction devait bientôt s’accomplir. A peine le vieux Hreidmar était-il en possession de l’or, que ses deux fils lui en demandèrent le partage. Sur son refus, Fafnir le tua d’un coup d’épée, et, afin de jouir seul du trésor, il l’emporta dans une caverne , où il se changea en dragon pour le garder : Regin , frustré de sa part , jura de punir son frère.

Or^ en ce même temps , régnait la royale famille des Volsungs , c’est-à-dire, des fils de la Splendeur. Odin en avait été le père , Sigurd en était le dernier rejeton. L’arrêt du destin lui promettait des années courtes, mais glorieuses ; car son nom devait être célèbre sous le soleil parmi les noms des guerriers , « parmi ceux qui gouvernent la tempête des lances. » Les dieux lui avaient donné le cheval intelligent Grani ; les nains avaient forgé son épée, à laquelle rien ne résistait ; lui-même devait conquérir le casque merveilleux dont la vue frappait de terreur

(1) Edda Sœmundar Fofnisbana, II. « Id aurum| faxo — quod Nanus possedit — fratribus duobus — in iiecem vertatur, — et principibus oclo in dissidium. — Meæ sane pecuniæ — nemo fructum capit. »

LA POÉSIE

^2iï

les hommes et les îjêtes. SigurcI venait de venger son père tué dans un combat, et, selon Tiisage des Scandinaves, il avait gravé de la pointe de son glaive la figure sanglante dhm aigle sur le dos du meurtrier. C’est alors que le nain Regin lui offrit de le conduire à la caverne où reposait l’or rouge gardé par le dragon Fafnir. Le héros tenta l’aventure ; il creusa une fosse profonde sur le sentier par où le monstre allait boire, s’y cacha pour l’attendre, et au passage le perça de son glaive. Fafnir mourant chanta : « Guerrier, guerrier, de qui es-tu le fils, et de quel c( homme es-tu l’homme , puisque tu as trempé ta « lame dans le sang de Fafnir? Le glaive est resté « dans mon cœur. )> — Sigurd répondit ; «Je m’ap- « pelle Sigurd, mon père s’appelait Siegmund ; je t’ai « tué avec mes armes. » — Fafnir chanta : «Qui t’a « conseillé ? Comment as-tu été poussé à me ravir la « vie? Jeune homme aux yeux brillants, tu as eu un « père farouche, les oiseaux de proie se sont réjouis « à ta naissance. » — Sigurd répondit : « Mon courage « m’a conseillé, j’ai eu pour aides mes mains et mon « glaive aigu. Rarement devient-il brave et insen- « sible aux coups, celui qui tremble quand il est en- « fant. )) — Fafnir chanta : «Et moi je te prédis la « vérité : cet or retentissant, ce trésor qui étincelle « comme le feu , ces riches bracelets, causeront ta « mort(l). » — Sigurd se rit de ces avertissements : il arracha le cœur du monstre, et le fit rôtir pour le

(1) Fafnisbana , II , 2. « At ego unice vernm libi prædico : — sononim illud aurum, — atqiie ilia ignis instar rutilans pecunia , — isti annuli tibi in neceni evadent. »

dévorer. Mais, aussitôt que la chair du dragon eut touché ses lèvres , il s’aperçut qu’il comprenait le langage des oiseaux. Or les oiseaux chantaient qu’il eût à se défier de Regin. Sigurd connut donc que Regin songeait à le trahir; il lui coupa la tête, s’abreuva du sang des deux frères, et se mit en possession du trésor.

Cependant les oiseaux s’entretenaient d’une belle vierge qui attendait un libérateur : c’est Brunhilde, l’ime des Valkyries, de ces divinités guerrières auxquelles Odin remet le soin des combats. Celle-ci a violé un décret du dieu : il l’a punie en lui interdisant les champs de bataille ; il l’a condamnée au sommeil, au mariage et à la mort. Elle dort frappée d’un assoupissement magique, toute revêtue de son armure, au sommet d’une montagne entourée de flammes : elle épousera celui qui arrivera jusqu’à elle en franchissant la barrière de feu. Sigurd donc chevauche vers la montagne , traverse les brasiers qui l’environnent, pénètre jusqu’auprès de la vierge captive, et la réveille en fendant sa cuirasse. Alors elle salue le jour, et les rayons fils du jour, et la nuit, et la terre fille de la nuit; elle salue aussi les dieux et les déesses, qui donnent le pouvoir, le savoir et l’éloquence ; elle demande enfin le nom de celui qui la délivre ; elle répond à ses questions , lui enseigne l’art des runes et les préceptes de la sagesse. « Je te donne, lui dit-elle, ce premier conseil : ne « cause jamais de tort à ceux de ton sang: et quand « ils te feraient injure, modère ta vengeance. On dit « que celte vertu est récompensée chez les morts.

La poésie.

« — Je te donne cet antre conseil : ne jure point « de serment qui ne soit vrai. D’horribles chaînes « punissent la foi violée. Celui-là est exécrable « parmi les hommes, qui a violé la foi promise. — « Je te donne cet autre conseil : encore que tu voies « des femmes éclatantes de beauté assises sur leurs « escabelles, ne permets pas que leur parure d’ar- « gent trouble ton sommeil, et ne cherche pas leurs « baisers. — Je te donne cet autre conseil : encore cc que tu entendes les hommes assis à un banquet « échanger des paroles violentes, ne te querelle point cc dans Fivresse avec les guerriers. Plusieurs perdent cc la raison dans le vin. — Je te donne aussi ce cc conseil : de rendre honneur aux dépouilles des cc morts, quelque part que tu les trouves, soit qu’ils cc aient péri de maladie, soit qu’ils aient péri dans les cc flots, soit qu’ils aient péri par le fer. — Je te donne cc aussi ce conseil : de ne jamais croire aux procc messes d’un ennemi dont tu as égorgé le frère ou cc terrassé le père. Le loup vit encore dans le louvecc teau, bien que tu penses l’avoir assouvi d’or (1). >> Ces discours de la Valkyrie ravissent le cœur de Sigurd. Il jure qu’il n’aura pas d’autre épouse : ((Car tu es, dit-il, tout à fait selon mon sens. »

(1) Bnjnhilclar quida , I : « Id tibi consilii do — ne credas unqiiam — promissis hostis consanguinei — ciijtis fratrem occidisti, — aut dejecisti patrem — Latet lupus — in parvnio (ilio, — etsi auro sit exbilaratus. » Ce discours de Brunhilde , dont je n’ai cité cpi’un petit noinbie devers, semble l'ormer, comme M. Ampère l’a remarqué, un traité complet de magie et de morale, un poëme didactique, encadré dans la grande épopée du Nord. Du reste, cette morale rappelle celle delaVolospa, où les parjures sont en effet condamnés à une captivité horrible dans la demeure des méchants, construite de serpents entrelacés, Str. 34 et 35.

Mais la malédiction du trésor doit troubler ce dessein.

Sigurd va chercher aventure au pays des Niflungs, c’est-à-dire, chez les fils des Ténèbres, où régnent trois frères : Gunar, Hogni et Guttorm. Il s’allie avec eux ; et leur mère lui ayant présenté un breuvage magique qui lui fait perdre la mémoire de Brunhilde, il épouse Gudruna, leur sœur. Bientôt après, Gunar entend parler de la Valkyrie prisonnière, il la convoite pour épouse : il n’a pas de paix qu’il ne Fait conquise; il faut que Sigurd l’accompagne dans cette lointaine chevauchée. Nul autre que le vainqueur du dragon ne peut franchir le feu qui enveloppe la montagne. Il change donc de forme avec Gunar : c’est sous ces traits empruntés qu’il arrive une seconde fois jusqu’à Brunhilde , et passe trois nuits auprès d’elle ; mais il place entre elle et lui une épée nue, et remet la vierge pure et respectée à son frère d’armes. Cependant Brunhilde , qui n’a rien oublié, ne connaît plus de joie ; elle trouve son plaisir dans des pensers cruels; elle ne pardonne point à Sigurd; elle veut le tenir dans ses bras ou le voir mort à ses pieds; elle excite Gunar à le faire périr. Gunar se concerte avec ses frères; le souvenir du trésor fatal les séduit et les décide ; « car il est bon, disent-ils, (( de posséder l’or des fleuves, de jouir des richesses, « et d’être assis dans un palais en goûtant le fruit « de la félicité. » Guttorm, le plus jeune des trois frères, frappa le héros en trahison. Sigurd meurt, mais il n’ira pas seul dans le pays des morts. Brunhilde veut le suivre; elle fait dresser un vaste bûcher. « Elevez4e, dit-elle, dans la plaine, assez large

LA POÉSIE

« pour donner place à nous tous qui mourrons avec a Sigurd. Qu’on le couvre de voiles et de boucliers, « et de riches tapisseries, et qu’on y brûle le guerre rier à côté de moi. Qu’on brûle de l’autre côté « mes serviteurs ornés de colliers précieux; que a deux soient à la tête avec deux éperviers ; que le « partage soit égal. Qu’entre nous on place l’épée « d’or, le glaive à la pointe acérée, comme il fut « placé le jour où nous montâmes dans la meme « couche, où l’on nous appelait du nom d’époux. c< Alors les portes étincelantes de la Valhalla ne re- « tomberont pas sur ses talons : s’il est accompagné « de mon cortège, notre voyage ne se fera pas sans « éclat; car cinq de mes servantes l’accompagnent, (c et huit serviteurs de naissance illustre, et l’esclave « qui a bu le même lait que moi. J’en ai beaucoup « dit : j’en dirais plus encore si le glaive me perraet- (( tait de parler. La voix me manque ; ma blessure « s’enflamme. J’ai proféré la vérité; c’est ainsi qu’il « fallait mourir (1). »

En effet, Brunhilde s’est frappée de son glaive; elle meurt en prédisant à ses frères d’implacables vengeances. Ces vengeances remplissent une suite de chants où la veuve de Sigurd reparaît, devenue l’épouse d’Attila, qu’elle égorge dans un festin. Théodoric entre en scène ; on voit s’entre-tuer les chefs des Danois, des Goths, des Burgondes : le récit rapproche des personnages que le temps avait sé-

(1) Fofmsbana, III. «Tiimei non ruent in calcem splendidæ ibris aulæ — annulo spectabilis. — Si ei adest — meus bine comilatus, ncutiquam iter nostrum — vile erit, etc. »

Interpréta¬

tion

de la fable de Sigurd.

parés ; les siècles et les distances sont confondus , mais les noms restent reconnaissables, et tout se rapporte à la grande invasion des Barbares, dont le souvenir dut agiter longtemps les peuples du Nord. Sigurd appartient donc à la mythologie; mais il touche à rhistoire. Il forme le nœud entre les dieux et les hommes, en même temps que, par ses ancêtres, par ses alliances, par ses descendants, il lie les maisons royales de la Scandinavie avec celles de l’Allemagne. Comme il groupe autour de lui les héros favoris de la poésie germanique , c’est sur lui qu’ils se modèlent. Le combat contre le serpent revient dans l’histoire de deux rois de Danemark, Frotho et Fridlev; les Anglo-Saxons le racontent de Beowulf; les Allemands prêtent la même aventure à Théodoric et au fabuleux Otnit, roi des Lombards. C’est ainsi que se forment les cycles épiques; c’est toujours un même idéal héroïque que les poètes reproduisent sous des noms différents, avec d’autres épisodes. Les peuples ont ceci de commun avec les enfants, qu’ils ne se lassent pas de se faire répéter les récits qui les ont une fois charmés (1).

Et maintenant, si l’on s’étonne de la fécondité d’une fable qui en inspira tant d’autres, il faut la réduire à ses traits principaux pour en découvrir le sens mystérieux , par conséquent ce qui en fait la force et la durée. La scène s’ouvre dans ces temps

(1) Edda Sœmundar, t. II; Copenhague, 1818. M. Ampère a ])ulilié «ne belle élude de la fable de Sigurd et de Siegfried dans la Revue des Beux Mondes, 1832. Cf. Sa\o Grammaticusj9fl55lm ; Beowulf, vers 4438 et suiv.; Caspar von der Radin, (îeldenhueh ; W. Grimm, Deutsche Heldensage.

LA POÉSIE. 217

voisins de la création, où les dieux et les nains, les puissances bonnes et mauvaises, se disputent la terre. Les hommes prennent part à la querelle ; on assiste à la lutte des Yolsungs et des Niflungs, c’està-dire, des fils de la Lumière et des enfants des Ténèbres. Sigurd est le rejeton d’Odin, le chef des défenseurs de la lumière, le champion du bien contre le mal. Il engage le combat avec le dragon, et il en sort vainqueur, initié au langage des oiseaux, qui est celui des oracles, invulnérable enfin. Car, selon la tradition allemande, en se baignant dans le sang du monstre, il est devenu impénétrable au fer, excepté entre les deux épaules, où une feuille de tilleul s’est attachée : c’est par là qu’il doit périr. Cependant il se rend maître du trésor, et délivre la vierge captive. Mais cet or est maudit, et cette femme est déchue. Les deux fatalités commencent à poursuivre le héros : elles l’engagent dans l’alliance des enfants des Ténèbres; il devient leur victime. 11 faut qu’il meure pour accomplir l’antique anathème, mais il faut qu’il l’efface en triomphant de la mort. C’est une croyance populaire de l’Allemagne, que le héros, transporté dans une caverne du mont Geroldseck, où viennent le rejoindre les braves des âges suivants, y attend le jour marqué par le destin pour reparaître en vainqueur. Au fond de cette histoire héroïque on voit percer un mythe religieux. Sigurd est plus qu'un homme, c’est une incarnation divine; toute sa destinée rappelle celle de Balder, le dieu lumineux qu’on voit aussi, dans tout l’éclat de la jeunesse, de la force et de la beauté, mourir par

Rapports

la perfidie des puissances infernales, mais pour revivre un jour, et régner sur le monde régénéré. C’est ce jeune dieu aimé des peuples , dont ils ont voulu retrouver l’image, d’abord en la personne de Sigurd , ensuite dans chacun des héros qui lui succèdent. C’est le dogme le plus pur de l’ancienne religion, le plus moral, le plus pathétique, qui devient pour ainsi dire le pivot de l’épopée. Et comme dans cette religion tout rappelle l’Orient, comme elle en fait venir ses dieux, on ne peut guère douter que la tradition poétique ne soit née sous le même ciel, dans ces temps reculés où les Germains attendaient encore aux confins de l’Asie le moment de leur dispersion. Le souvenir du héros voyageur les aurait donc suivis dans leurs conquêtes jusqu’au fond de la Germanie et de la péninsule Scandinave : il y serait demeuré pour échauffer le courage des guerriers, pour leur rappeler le péril de ces richesses qu’ils aimaient trop, pour consoler leur mort , et pour conserver enfin, au milieu de tant de populations dispersées qui ne se connaissaient plus, le type du caractère national et la preuve d’une antique fraternité (1).

L’origine de l’épopée germanique achèvera de

(1) Nibelungen , passim, et le petit livre intitulé Fine wunderschœne Historié von dem gehœrnten Siegfried. M. Guido Gœrres a publié une noiivelle rédaction de ce récit populaire, en y rattachant avec un bonheur singulier les plus grands souvenirs de la mythologie du Nord. Voyez aussi J. Grimra, Deutsche Sagen, 1 , 28. En ce qui touche l’interprétation mythologique de la fable de Siegfried, je me rapproche des opinions exprimées par J. Grimm, Mythologie ^ i. I,par Lachmann, Anmerkungen zu den Nibelungen , et par M. de Hagen. Voyez aussi W. Müller, Versuch einer mythologischen Erklœrung der Nibelungen.

LA POÉSIE

s’éclaircir, par la comparaison des fictions sembla- Je répopée blés qu on trouve dans les grandes littératures de cideiepopée l’antiquité. La mythologie grecque connaît aussi un dieu lumineux, Apollon, qui perce de ses flèches le serpent né de la corruption de la terre. Il reste vainqueur, mais il meurt des morsures qu’il a reçues, descend aux enfers, et en revient rayonnant d’une jeunesse éternelle, pour recueillir les adorations des hommes. C’est l’idéal que reproduisent toutes les fables héroïques de la Grèce. Le combat contre le serpent reparaît dans les aventures d’Hercule, de Cadmus, de Bellérophon. Mais les ressemblances éclatent surtout entre le héros de VEdda et trois personnages aimés des poètes classiques ; Jason,

Persée, Achille. L’expédition des Argonautes a pour théâtre la Golchide, c’est-à-dire, une contrée maudite, où naissent les poisons, où régnent les divinités de PEnfer et de la Nuit. La toison d’or rappelle la peau de loutre où fut déposé le trésor fatal : un dragon veille encore à sa garde. Jason est le rejeton des dieux, le fils de la Lumière. Il devient invulnérable par la vertu d’une onction magique dont il a frotté ses membres. Il terrasse le monstre, et s’empare de l’or éclatant; mais, comme Sigurd, il trouve le danger dans la victoire. Il s’éprend comme lui d’une vierge magicienne, dont l’amour lui sera funeste. Médée s’attache à ses pas ; elle épuise pour lui les secrets de son art, jusqu’à ce que , se voyant trahie , elle se venge en le faisant périr par une main inconnue. Cependant Jason n’était point resté confondu dans la foule des morts. Il

recevait les honneurs divins chez les peuples de rArménie, de l’Albanie et de la Colchide, qui lui érigeaient des temples, et qui se donnaient pour les descendants de ses compagnons. On ajoutait qu’un fils de Médée, poussant ses conquêtes au bord de la mer Caspienne, avait fondé le royaume des Mèdes (1).

La fable de Persée prête aux mêmes rapprochements. Persée descend de Jupiter; il a reçu aussi bien que Sigurd l’épée magique , le casque qui rend invisible, et le coursier intelligent, Pégase. On lui attribue la conquête du trésor des Hespérides , gardé par le serpent dont les yeux ne se fermaient ni le jour ni la nuit. Il délivre la belle Andromède, qui devient son épouse , mais dont les noces sont ensanglantées par un combat terrible. Il meurt enfin de la main d’un traître ; cependant il ne descend point aux sombres bords du Styx ; il habite le palais des dieux, pendant que sa mémoire est honorée par toute la terre. Car Pindare veut qu’il ait pénétré bien loin dans le Nord, chez les Hyperboréens, qui fadmirent à leurs sacrifices et le firent asseoir à leurs banquets. Son fils avait conquis la Colchide, et c’était de lui que les Perses faisaient descendre la race de leurs rois (2).

Enfin, dans fhistoire d’Achille, l’héroïsme grec

(1) Sur le mythe d’Apollon mourant de ses blessures et descendant aux

enfers, cf. Aglaoj^hainus 179; sur la fable de Jasou et le

culte qu’on lui rendait en Arménie, Apollodore, Biblioth., 1, 9; Strabon, Geogr., XI; Raoul-Rochette, Histoire des colonies grecques , t. III.

(2) Guigniaut, Religions de V Antiquité, II, 157 ; Pindare, Pythie,, 10; Hésiode, Théoqon., in fin.

LA POÉSIE

se dégage des circonstances mythologiques qui Tenveloppaient : au siège de Troie, on ne voit plus de dragon ni de magicienne; mais il y a une femme fatale et un trésor. Achille aussi est issu d’un sang divin. Les destins lui ont promis comme à Sigurd une courte vie, mais un nom immortel. Il porte aussi une armure merveilleuse, et ses chevaux prophétisent. Trempé dans un bain sacré, il en est sorti invulnérable, excepté au seul endroit où la flèche de Paris doit l’atteindre. Il meurt frappé en trahison par celui dont il va épouser la sœur. Mais la croyance populaire le fait revivre dans les îles Fortunées, où il se repose de ses travaux avec le blond Ménélas; ou bien encore dans Tîle Leucé, aux bouches du Danube , où on Thonore comme un dieu. D’autres veulent qu’il ait porté la guerre au nord du Pont-Euxin , et qu’il ait régné sur les Scythes (1).

Ainsi la tradition germanique se rencontre avec celle des Grecs , non pas en un petit nombre de points, non pas dans tous, mais dans les traits qui composent la figure du héros, qui font l’intérêt dramatique, la beauté, la moralité de faction. De tels rapprochements ne s’expliquent ni par le hasard, qui n’a pas cette constance, ni par une imitation servile, où il n’y aurait pas cette variété. Ils supposent l’existence d’une fable antique, également recueillie, diversement développée par le génie barbare du Nord et par la muse du Midi. Enfin les deux tra-

(1) Pour le culte d’Achille au nord du Pont-Euxin, Diou Chrytoslome, Borysthénit,; Straboii, Geogr., YII.

Origine commune des grandes épopées.

ditions se rencontrent sur la même scène. Achille^ Persée, Jason, visitent précisément les rivages septentrionaux de la mer Noire, non loin du Tanaïs, au bord duquel les Scandinaves placent la mystérieuse cité d’Asgard, le séjour des dieux, et le premier théâtre de leurs combats. Tout s’accorde pour rappeler l’ancien voisinage des deux peuples, lorsque tous deux, encore peu éloignés de la patrie commune, sur les versants du Caucase, étaient nourris des mêmes croyances et bercés des mêmes chants.

Mais la Colchide tenait de près à la Médie, et les fables grecques de Médée et de Persée avaient encore ceci de remarquable qu’elles se liaient aux souvenirs d’un autre peuple, c’est-à-dire, des Perses, dont la langue et la religion indiquent aussi une étroite parenté avec les Germains. Persée, en effet, est la divinité nationale du grand empire persan, qui porte son nom. C’est le même que Mithras, le dieu de la lumière; c’est l’adversaire du ténébreux Ahriman, caché sous la figure du serpent pour introduire la corruption dans le monde. Le combat divin continue de siècle en siècle entre les héros de riran, ou de la région lumineuse, et les barbares du Touran, enfants de la nuit. Ainsi le grand Dchemchid, le serviteur du soleil, armé de l’épée d’or, en vient aux mains avec l’émissaire des démons, l’odieux Zohac, qui porte attachés à ses épaules deux serpents nourris de chair humaine. Dchemchid succombe ; mais c’est pour renaître en la personne du jeune Féridoun, vainqueur du monstre

LA POÉSIE

et libérateur des peuples. Cette suite de grands rois ne s’interrompt plus jusqu’à Rustbem, le plus puissant de tous. Après de longues guerres contre les ennemis des dieux, il meurt, comme Sigurd, dans une chasse où son frère l’a traîtreusement conduit. Mais la tradition héroïque, troublée chez les Perses par de fréquentes révolutions, s’est conservée plus fidèlement dans les sanctuaires de Flnde, dans ces poèmes sans fin qu’on y récite encore solennellement aux fêtes publiques. Rien n’est plus célèbre que l’épopée du Mahabharat où Yichnou, le dieu conservateur, s’incarne sous le nom de Crichna , afin de délivrer la terre, désolée par les géants et les monstres. En vain les esprits mauvais suscitent contre lui le serpent Galiya : il se dégage des replis du reptile, et lui écrase la tête; il met à mort le géant qui tenait en captivité seize mille vierges, et met en liberté les belles prisonnières ; les impies tombent sous ses coups, les opprimés sont rétablis dans leurs droits. La mission de Crichna est accomplie : il périt enfin, percé d’une flèche, en prédisant les maux qui fondront sur les hommes, jusqu’à ce qu’il redescende du ciel pour les sauver (1).

R semble donc que les grandes nations de la famille indo-européenne, qui gardèrent tant de traces d’une éducation commune, en retinrent aussi ce sujet éternel de leurs chants. C’est toujours la lutte du bien et du mal, de la lumière et des ténèbres, de la vie et de la mort : d’un côté la puissance du mal s’intro-

(1) Cf. Guigniaut, Religions de V Antiquité ^ I, 205, 308, 327, 677; et la belle analyse du SchahnanieJi donnée par J. Corres.

L’art poétique des Germains.

duisant sous la figure du serpent, avec l’aide de la femme; de l’autre côté le héros, incarnation de la nature divine, subissant la mort pour la vaincre, et pour expier une ancienne malédiction. Ici , je crois reconnaître un mystère qui fait depuis six mille ans la préoccupation du monde, qui est au fond de toutes les religions, comme la religion est au fond de toutes les épopées. La lutte, la chute et la rédemption formeraient le texte d’un premier récit , dont tous les autres ne seraient que des variantes ou des épisodes. Ainsi, l’humanité n’aurait jamais chanté d’autre histoire que la sienne, elle ne se serait pas donné d’autre spectacle que celui de ses antiques douleurs; et je ne m’étonne plus qu’elle ne s’en soit jamais lassée. Elle aime à voir, à toucher ses blessures, dut-elle les rouvrir ; et voilà comment il se fait que nous cherchons un plaisir dans la poésie, et que nous ne sommes pas contents si nous n’y trouvons des larmes.

Les Germains avaient donc un cycle épique : la fable qui en faisait le pivot s’enfonçait jusque dans la dernière antiquité ; elle touchait aux plus vieilles traditions de la Grèce et de l’Orient. Ils avaient un héros, c’est-à-dire, un modèle achevé des vertus qu’ils honoraient; un récit tragique, mais plein d’avertissements salutaires ; tout un monde de fictions assez merveilleuses pour retenir les imaginations charmées, et leur donner l’habitude du grand et du beau. C’est ainsi que la poésie commence l’instruction des peu-

LA POÉSIE

pies. Il reste à savoir cpiel parti les Germains tirèrent de leurs ressources poétiques. Toutes les nations du monde ont des traditions, comme toutes les montagnes ont des carrières; mais il faut que l’art y mette la main pour en faire sortir des monuments.

Les peuples du Nord comprenaient si bien ce que r’an (les vers la poésie exige d’art, qu’ils en avaient fait le secret Scandinaves, des dieux. Une fable insérée dans la nouvelle Edda raconte qu’à l’origine des siècles vivait un sage, nommé Kvasir, qui l’emportait sur tous les hommes par le savoir et par l’eloquence. Deux nains le mirent à mort, recueillirent son sang dans trois vases, et, le mêlant avec du miel, ils en tirent un breuvage qui devait communiquer le don de la poésie. 11 n’y avait rien qu’Odin ne tentât pour conquérir un breuvage si précieux. Il descendit sur la terre, pénétra dans la caverne où les trois vases étaient cachés, les enleva, et, prenant la figure d’un aigle, il emporta dans le ciel le dépôt sacré , pour en faire part aux immortels d’abord, ensuite aux hommes. Lui-même s’abreuva le premier, et c’est pourcpioi il est appelé l’inventeur des chants. U ne parle qu’en vers, et ses discours enchaînent tous les cœurs. Cependant il a délégué sa puissance à Bragi son fils, et à Saga sa fille, la déesse de la tradition. Saga a sa demeure auprès d’une cascade (Sôquabekkr) , où elle puise, chaque jour, avec une urne d’or. Bragi est appelé le dieu des vers, le chanteur à la longue barbe, le premier des poètes : la belle Idunna son épouse garde, dans une cassette, les pommes merveilleuses dont la vertu est de rajeunir les dieux, et d’écarter

d’eux la vieillesse jusqu’au dernier jour du monde. L’art des vers est ensuite descendu chez les nains, chez les génies des bois et des eaux. Quand leur voix s’élève, on dit que les fleuves retiennent leurs flots, et que les oiseaux frémissent de plaisir. Eniin les mortels ont appris ce langage divin. C’est en vers que le sacrificateur prie, et que le magicien prononce ses conjurations : la parole, liée par un certain rhythme, a le pouvoir de lier à son tour les vents et les tempêtes. — Il se peut que ces fictions ne soient pas toutes bien anciennes; mais elles représentent vivement ce c|u’il y a de mystère, de difficulté, d’enivrement dans le métier des poètes, les sources d’inspiration où ils doivent puiser, l’immortalité dont ils disposent. Surtout rien n’exprime mieux le caractère de la poésie Scandinave, où tant d’horreur se mêle à tant de beautés. Il y entre assurément autant de sang que de miel (1).

Si l’art des vers est le partage des dieux, c’est aussi celui des prêtres. Il a commencé avec les fables qu'il célèbre. Son nom même {Runa^ Liod) indique un étroit rapport avec la science des runes et des enchantements. On y sent le travail d’une caste sacerdotale, qui étonne la multitude avec cet idiome harmonieux, mesuré, chargé d’images et d’allusions. Les rois issus des dieux, et revêtus du pontificat suprême , apprennent les règles du chant en même temps que celles des sacrifices. Ainsi le roi Gunar,

(1) Edda de Snorre, 82-87. Edda Sœmundar ; Grimnismal, 43; Ægisdreckay 8, 15. Grimni, Mythologie , I, 215, 287, 439; 11, 855,

LA POÉSIE

jeté, les poings liés, dans la caverne des serpents, où il devait mourir, improvise ime dernière fois, en frappant du pied les cordes de sa harpe. Plus tard la poésie fut sécularisée. Les princes eurent à leur cour des sacrificateurs sur lesquels ils se déchargeaient du service des autels, et des scaldes auxquels ils laissaient le soin de célébrer leurs exploits. Cette coutume était tellement enracinée , que saint Olaf, le premier roi chrétien de Suède et rennemi déclaré des traditions superstitieuses, au moment délivrer la bataille de Stiklarstad, fit appeler trois poètes, et, les plaçant à ses côtés au milieu du cercle de boucliers dont ses soldats fentouraient, leur commanda de regarder tout ce qui se passerait de mémorable, afin de le célébrer par des chants. Or, il arriva qu’Olaf périt dans la mêlée, et deux de ses poètes tombèrent avec lui. Le troisième, nommé Thormoder, blessé à mort, employa ce qui lui restait de vie à composer un chant en l’honneur de son roi ; puis, arrachant le fer de sa blessure , il rendit le dernier soupir. — Gomme le pouvoir se divisait entre les chefs nombreux qui prenaient le titre de rois dans toutes les provinces du Nord, les scaldes se partageaient entre autant de petites cours, dont ils faisaient fornement. Ils se multiplièrent donc, et finirent par former une classe et en quelque sorte une école de poètes qui suivaient les chefs au combat pour chanter leurs faits d’armes, et qui avaient place à leur table pour rappeler la mémoire des aïeux. Ils jouissaient de privilèges considérables, et leurs compositions, transmises de bouche, furent longlemps les seules annales

du Danemark, de la Suède et de la Norwége. Enfin la passion des chants avait passé des grands au peuple. Aux assemblées qui réunissaient chaque année le peuple d’Islande , des conteurs publics récitaient les aventures des héros; d’autres allaient chercher des auditeurs de bourgade en bourgade. 11 n’était pas permis de rebuter le chanteur en cheveux blancs qui frappait à la porte. Ses récits faisaient le passe-temps des nuits d’hiver. Pour charmer les longues veillées du Nord, il fallait une parole infatigable et une mémoire exercée. On cite un de ces rapsodes, l’aveugle Stuf, qui savait soixante chants et trente grands poèmes. 11 y a peu de temps qu’on voyait encore, parmi les pêcheurs des îles Feroë, des vieillards capables de chanter jusqu’au bout la vengeance de Brunhilde et la douleur de Gudrun (1).

La condition Ges moBurs, mieux conservées en Scandinavie, ont laissé leur trace chez toutes les nations germales Germains. Los prôtros dos Gètes avaioiit des poèmes

sacrés qu’ils accompagnaient du son des instruments. Tacite trouve chez les Germains des hymnes en l’honneur d’Hercule, c’est-à-dire, du dieu Thor. Il y avait aussi des formules magiques qui se chantaient pour consulter le sort , pour fermer les blessures, pour délivrer des captifs, et dont quelques unes sont parvenues jusqu’à nous. S’il s’agissait, par exemple, de guérir un cheval blessé, on répétait les vers déjà cités plus haut, où paraissent les dieux

(1) Edda Sæmundar, t. Il ; Oddrunar Gratr.; Havamal , 136; Olaf helges saga, 218-247. Geijer, Svea rikes hœfder, cap. 5. W. Gi'iinni, Heldensage, 321 ; P. E. I^lüller, überdie Æchtheit der Asalehre.

LA POÉSIE. ^29

et les déesses secourant le coursier de Balder, ])lessé dans la forêt. S’il fallait faire tomber les fers d’un prisonnier, on récitait cet autre chant : « Un jour les cc nymphes étaient assises ; elles étaient assises ça et « là. Les unes nouaient des liens, les autres rete- « liaient la marche de l’armée; d’autres cueillaient « des fleurs pour en tresser des guirlandes. — Captif, cc secoue tes chaînes, échappe à tes ennemis. )) Des compositions si mutilées nous apprennent bien peu. Elles laissent cependant présumer ce cpie pouvait être, dans des chants de plus longue haleine, cette poésie sacerdotale, dont les moindres accents nemancpaent ni de noblesse ni de grâce (I).

Dans la suite, on voit les rois des Francs et des Anglo-Saxons exercés dès leur enfance à retenir par cœur les chansons héroïques de leurs peuples. C’est ainsi qu’ Alfred le Grand était resté jusqu’à fâge de douze ans dans une entière ignorance des lettres humaines : mais jour et nuit, dit le chroniqueur, il se faisait chanter des poemes en langue barbare, qu’il retenait de mémoire. Aussi lorsque, dépossédé par les Danois, obligé de reconquérir pied à pied son royaume, il voulut pénétrer dans le camp de ces pirates pour épier leurs desseins , il y entra comme un scalde , la harpe à la main , chanta à la table du roi, et entendit les discours des chefs. D’au-

(1) Jornandes, Tacite, loc. citât. J. Grimm, Ueher zwey entdeckte Gedichte , etc. Voici le texte du second fragment :

Eiris saziin Jdisi — sazun liera du oder.

Suma hapt lieptidun — suma lieri lezidun;

Suma clubodiin — umbi cuonio widi.

Inspring împtbandun — invar wigandun.

CHAPIÏRE V.

très fois, les princes ont des chanteurs en titre, qu’ils chargent du soin de leur gloire et de leurs plaisirs. Le respect public entoure ces hommes inspirés. La loi des Ripuaires punit d’une peine quadruple celui qui a blessé à la main un joueur de harpe. L’épopée anglo-saxonne de Beowulf nous introduit à la cour des princes danois, lorsque, entourés de leurs compagnons d’armes, ils s’assoient au banquet, et que la coupe étincelante passe de mains en mains. Alors on voit le chanteur, « l’homme « aux pensées sublimes et dont la mémoire est cc pleine de chants, )> prendre son instrument, et célébrer premièrement l’origine des choses : « comment « naquit la terre , la plaine brillante qu’embrassent « les eaux ; comment le Dieu qui donne la victoire <( suspendit dans le ciel le soleil et la lune, ces deux cc luminaires, pour éclairer les hommes ; et comment cc il para toutes les contrées du monde avec des cc plantes et des feuillages. » Il rappelle ensuite les aventures des héros, les guerres d’Hengest et d’Offa, et le combat que le vieux Sigemund livra au dragon gardien du trésor : cc ce fils de prince , seul , (( au pied de la Roche grise , en vint aux prises cc avec la bête sauvage ; et il eut ce bonheur que cc son épée transperça le serpent aux diverses coucc leurs , et qu’il devint maître de l’or amoncelé. Mais, en même temps qu’il est dépositaire des traditions anciennes, le joueur de harpe sait ce trouver cc des paroles qu’il lie harmonieusement ensemble , cc pour louer les grandes actions des hommes de son cc temps. » Il chante le soir les vainqueurs de la

LA POÉSIE

journée, qui s’enorgueillissentde ses récits. On reconnaît bien à ces caractères les vieux Saxons, les plus farouches des hommes , mais les plus capables de civilisation : il n’y a pas de fêle pour eux sans des joies grossières, sans des nuits passées à boire jusqu’à ce que les guerriers tombent ensevelis dans le vin. Mais il n’y a pas de fête non plus sans la poésie, qui est le plus noble et le plus délicat de tous les plaisirs (1).

Cependant les poètes des Germains, comme ceux des Scandinaves, ont leur place ailleurs que dans les banquets. On les trouve sur les champs de bataille, à côté des héros, dont ils sont les égaux par la naissance et par la valeur. Ainsi, dans le poème des Nibelungen . quand les guerriers burgondes venus au camp d’Attila commencent à reconnaître les dispositions hostiles des Huns, et passent une nuit sans sommeil sous le toit de la salle où on les a hébergés, Yolker le musicien va se placer sur le seuil de la porte; « il touche ses cordes de façon que toute la (( salle retentit; il fait entendre des airs doux et sua- « ves, qui finissent par endormir sur leur couche les « guerriers soucieux. Mais le lendemain il reparaît au premier rang dans la mêlée, aussi habile à manier le glaive que l’archet, jusqu’à ce qu’il meure de la mort des braves. Souvent aussi on trouve de

(1) Thégan, de Gesiis Ludovici Priy c. 19 : Poetica carmina gentilia quæ in juvénilité didicerat, respuit. Asser, edit. Cambden , p. 5 et 13 : Saxonicos libres recitare et maxime saxonica carmina discere non desinebat. Je n’ignore pas que l’histoire d’Alfred allant chanter dans le camp des Danois est contestée; mais j’y trouve la preuve de celte instruction poétique que le peuple attribuait à ses rois.

nobles chanteurs chargés de ces défis ou de ces messages dangereux qui plaisaient à la témérité des hommes du Nord. La harpe qifils portent ne fait pas moins de prodiges que la lyre d’Orphée, il n’y a pas de cœurs si durs qu’elle désespère de fléchir. Je ne puis me défendre de citer encore un de ces exemples qui font éclater, sous des mœurs toutes barbares, le génie musical de l’Allemagne. On lit dans un vieux poëme comment le roi de Frise , Hettel , s’était épris de la belle Irlandaise Hilda, que son père Hagen retenait prisonnière, refusant les princes qui la demandaient , et faisant pendre les messagers qui portaient leurs paroles. Cependant trois vassaux du roi Hettel se chargent de l’ambassade. Le plus célèbre des trois est Horrand, aussi habile musicien que bon guerrier. Ils partent avec une riche cargaison, prennent terre en Irlande, et se présentent au château de Hagen comme des marchands étrangers. Ils y passent plusieurs jours ; on admire leur bonne mine et leur magnificence. « Or, il arriva qu’un soir Horrand se mit à chanter d’une voix si merveilleuse qu’il plut à tout le monde, et les petits oiseaux qui gazouillaient dans la cour se turent, et oublièrent leurs chansons; les bêtes des bois laissèrent leurs pâturages; les serpents qui devaient cheminer dans l’herbe, et les poissons qui devaient nager dans les eaux, ne se souvinrent plus de leur chemin. Il chanta trois airs, et tous ceux qui étaient là trouvèrent le temps court. » Le vieil Hagen lui-même est ému ; il permet que sa fille entende la voix du héros. Horrand fait si bien que

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la princesse l’invite à monter près d’elle , reçoit le message, se laisse conduire sur les vaisseaux des prétendus marchands, et devient réponse du roi de Frise. — Horrand et Volker rappellent encore les scaldes belliqueux du paganisme; mais ils sont aussi les modèles des poètes chevaliers, des Minnesinger du xiii^ siècle, de ce Wolfram d’Eschembach par exemple, qui ne savait pas lire, mais qui composait de mémoire un poème de vingt-quatre mille vers pour l’instruction des seigneurs et des nobles dames , et qui faisait gloire de ses faits d’armes bien plus que de ses chants (1).

Mais c’est la destinée des arts de descendre dans la foule et de se populariser , au risque de s’avilir. Au-dessous de ces chanteurs héroïques il y en avait d’autres moins désintéressés , qui vivaient de leur talent, visitant les manoirs des riches, et revenant chargés d’or. L’idéal d’une telle vie, avec tout ce qu’elle avait de prestige , est exprimé dans une ballade anglo-saxonne d’une haute antiquité, où le poète vante ses longs voyages à travers les royaumes et les peuples, sur la terre spacieuse. Il a hanté, s’il faut l’en croire, la cour d’Attila, celles d’Ermanaric roi des Goths, de Gibich roi des Burgondes, et de tous les chefs puissants du Nord ; il a pénétré en

(1) , aventure 30®. — Gudrunliedery publiées parEtmiiller,

p. 38 et suiv. :

Diu tier in dem walde liezen sten,

Die würme die da solten in dem grase gên ,

Die vische die da solten in dem wâge vliezen,

Die liezen ir geverte : jâ kunde er siner vuoge wol geniezen.

Italie et jusque dans le palais du César des Grecs : aussi a-t-il éprouvé beaucoup de bien et de mal. C’est pourquoi il peut chanter ce qu’il a vu, et raconter de longues histoires aux convives, dans la salle où l’on boit l’hydromeL La ballade finit en ces termes : « Ainsi vont cheminant les chanteurs avec leurs vers. Ils traversent beaucoup de pays, ils avouent leur pauvreté, ils ont des paroles de reconnaissance. Toujours au nord ou au sud, ils finissent par trouver quelque juge de leurs chants, quelque chef prodigue de présents, qui désire voir exalter sa grandeur devant ses nobles vassaux. Celui qui sait dignement célébrer les actions d’autrui a la plus solide gloire d’ici-bas. » Mais la gloire était le partage du petit nombre. Souvent ces rapsodes mercenaires , repoussés par les grands , ne trouvaient d’asile qu’au foyer du pauvre. Au viiC siècle, on voyait encore, dans les villages païens de la Frise, des aveugles, des mendiants gagner leur pain en récitant aux paysans attroupés « les aventures du vieux temps et les combats des anciens rois. » Après que les sacerdoces antiques se furent éteints, quand les Minnesinger eurent trouvé d’autres héros à célébrer, ce furent les poètes du peuple, ce furent ces misérables, ces ignorants, qui gardèrent le dépôt des traditions nationales. Au xviF siècle, la ville de Worms conservait encore la coutume de décerner une récompense d’argent à l’improvisateur qui célébrait dans un poème sans défaut Siegfried, le meurtrier du dragon (1).

(1) Voici la traduction latine de quelques vers de ce chant anglo-

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Ainsi ia poésie est d’abord une fonction sacerdotale, ensuite une occupation aristocratique, enfin un métier populaire. Elle constitue pour ainsi dire une profession qui a ses usages, qui a ses charges et ses droits. Elle ne plairait pas au cœur violent des hommes du Nord, si elle n’avait pas aussi des combats et des périls. Rien n’est plus commun dans l’Edcla que les assauts de parole où deux improvisateurs se provoquent par des questions obscures, poussent leurs interrogations sur tous les points difficiles de la mythologie, rivalisent de savoir et d’éloquence, jusqu’à ce que l’un d’eux reste vainqueur : souvent la mort est le partage du vaincu. Odin, le dieu des vers, donna le premier exemple de ces luttes. Un jour il quitte le ciel; il veut éprouver la sagesse du géant Yafthrudnir, qui a visité les neuf mondes et qui sait toutes choses. Caché sous un visage d’emprunt , ii entre dans la salle du géant, s’assied devant lui , et tous deux conviennent de jouer leur tête au combat du chant. Le géant demande à son adversaire les noms des chevaux qui mènent dans le ciel le char du jour et celui de la nuit; comment s’appelle le fleuve qui partage la terre entre les hommes et les dieux ; quelle est la plaine où les Ases livreront leur dernière bataille. Odin répond d’abord ; il interroge ensuite : D’où

saxon, publié par Thorpe dans sa belle édition du Codex exoniensis ^ p. 318. Ita commeantes — curn canlileni» leruntur — poetæ liominum — per terras raultas. — Necessitatem dicunt , — gratias agunt. — Semper a meridie aiit borea — inveniunt uiuim — carminum cognitorem , — prodigurn donorum. Cf. L’histoire de l’aveugle Bernlef dans la vie de saint Liudger, Bolland., Act. SS. Martii. W. Grimm, Heldensage^ p. 320.

Combats

poétiques.

vient la terre et d’oii naquit le ciel? Quels plaisirs occupent les héros morts dans les cours de la Valhalla ? Quelle destinée attend le monde après Tembrasement général ? Enfin, quel nom mystérieux fut murmuré à l’oreille de Ballder quand on le plaça sur le bûcher? A cette dernière question , le géant reste muet, reconnaît son interlocuteur, et paye de sa vie l’honneur d’avoir lutté contre un dieu. L’Allemagne connut aussi ces duels poétiques. J’en trouve un vestige dans le fabuleux récit du combat de la Wartburg. En présence du landgrave de Thuringe et de toute sa cour, se présentent sept poètes; l’un d’eux s’annonce pour le champion du duc d’Autriche, et défie les autres chanteurs de lui opposer un égal ; s’il succombe dans la dispute, il consent à être justicié comme un voleur. La dispute s’engage; les chants, les récits, les énigmes se succèdent. Cependant le bourreau se tient prêt, et le vaincu perdrait en effet la tête, si la landgravine ne lui tendait la main pour le sauver. x4u fond de cette fiction chevaleresque du xiiC siècle , on voit percer un souvenir des temps païens (1).

Jusqu’ici les mœurs poétiques de l’ancienne Germanie rappellent celles des premiersâges de la Grèce : d’abord les prêtres, comme Orphée, Linus, Amphion , qui font servir l’art des vers au culte des dieux et à l’instruction des peuples, puis les chanteurs, qu’Homère représente assis à la table des rois, où l’on écoute leurs conseils aussi bien que leurs

(1) Edda Sœmundar, t, 1. Vaflhnidnismal. Krieg zu Wartburg , dans la collection des Minnesinger, publiée par Von der Hagen.

la POÉSiE.

récits ; enfin les rapsodes parcourant les villes , la branche d’olivier à la main , et célébrant sur la lyre les combats des héros. Il n’y a pas jusqu’aux assauts de chant^ avec leur condition fatale^ qui ne trouvent un exemple dans la fable deMarsyas vaincu et écorché par Apollon. Ce ne sont ni les goûts sanguinaires, ni les images monstrueuses, qui manquent dans les premières créations de la poésie grecque : il s’y voit assez de parricides, assez de géants, d’hydres, de gorgones et de centaures, pour trahir le désordre des imaginations et la barbarie de l’art. Mais ces ressemblances ne vont pas au delà des temps homériques. Avec V Iliade ^ tout change : le sentiment de l’ordre s’introduit dans l’art grec, et ne lui laissera plus de repos qu’il ne l’ait poussé à la dernière perfection. D’un côté, ce chaos de fables se débrouille, les monstruosités sont rejetées sur le fond du théâtre , la nature seule occupe la scène; elle y paraît avec vérité, avec simplicité, mais avec ce je ne sais quoi de divin qui en rehausse toutes les proportions. D’un autre côté, l’harmonie des idées passe dans la prosodie , dans tout le langage : elle lui communique une douceur , une force , une clarté inimitables. Mais ces progrès étaient soutenus par tous les efforts d’une civilisation qui a fait l’admiration du monde. Au contraire, les habitudes violentes des Germains devaient entretenir le trouble dans leur poésie comme dans leur langue et dans leurs lois. L’art y était, mais incapable de corriger la grossièreté de ses inventions et l’insuffisance de ses formes.

Prosodie des langues germaniques.

Allitération.

11 semble que ce soit une tentative étrange que de déterminer les formes de versification pratiquées chez les Germains de Tacite. Cependant je crois possible d’en indiquer les traits principaux, en cherchant ce qui s’en est conservé chez les peuples du Nord. Je pense reconnaître la prosodie primitive des langues germaniques , lorsque , du viC siècle au je vois les mêmes règles observées avec la plus exacte uniformité dans tout ce qui nous reste de poèmes teutoniques, anglo-saxons et Scandinaves.

Si donc on rapproche quelques fragments teutoniques qui paraissent dater des temps mérovingiens, si on les compare aux plus anciennes poésies anglosaxonnes et aux chants de TEdda, on trouve que tout l’artitice des vers s’y réduit à deux moyens, r accentuation et l’allitération. Et d’abord il n’v

Kf

faut pas chercher une succession régulière de syllabes longues et brèves, comme chez les anciens; on n’y voit pas non plus un nombre fixe de syllabes quelconques comme chez les modernes : la règle n’exige qu’un nombre égal de syllabes accentuées. Le vers ordinaire compte deux accents, c’est-à-dire, deux élévations de voix et deux chutes. En second lieu, les vers se succèdent deux à deux, liés non par la rime , qui est le retour des mêmes désinence, mais par l’allitération, qui est le retour des mêmes initiales. La versification est riche quand l’initiale revient trois fois, quand la même lettre commence deux mots dans le premier vers, un dans le second. Au fond, ces règles dérivent des

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lois musicales auxquelles obéissent toutes les poésies. L’oreille y trouve deux plaisirs : le plaisir de la cadence, et celui de la consonnance. Elle aime cette variété ddnflexions, cette succession de notes qui montent et qui descendent, et d’où résulte une sorte de mélodie. Elle aime aussi la répétition des mêmes sons, qui met l’unité dans la variété, qui lie les deux vers pour en former une période harmonieuse. Mais ce ne sont là que les premiers efforts de Part naissant. L’accentuation tenait lieu de rhythme dans les anciens chants populaires latins ; l’allitération régnait dans les poèmes des Celtes et des Finnois. Il y a loin d’un procédé si facile à la savante versification des Grecs, à ces lois sévères qui contraignaient le génie, qui le gênaient, qui l’irritaient; mais, dans cette lutte, dans cette indignation de la pensée contre les difficultés de la parole, la verve éclatait enfin, d’autant plus puissante qu’elle était réglée : Facit indignatio versum (1).

(t) Voici des exemples d’allitération :

1° En Scandinave, Yolospa^ str. 5 :

Sol varp sunnan , Sol e meridie,

Sinni mana. Socius lunæ...

2° En anglo-saxon , Beowulf, v. 7 :

Oft Scyld Scefing, Sæpe Scyld Sceli filius,

Sceallien threatnn. Hostibus congestis...

3° En teutonique, voy. l’invocation magique ci-derrière :

Suma ^Tapt //eptidun , Aliæ vincula vinciebant,

Suma /feri lezidiin. Aliæ exercitum morabantur.

Je me range ici au système de M. Rask , qui divise en deux vers les deux

Le génie indiscipliné des Barbares n’aurait pas supporté les chaînes d’une rigoureuse prosodie ; il n’était pas non plus capable de ce travail soutenu qui fait la perfection du style. Dans les chants anglo-saxons et Scandinaves , oir reconnaît des imaginations que rien ne gouverne. Elles s’élèvent avec une admirable impétuosité; mais elles ne se maîtrisent pas, elles s’oublient. Leur dessein se trouble; le poëme commençait par un récit d’épopée, un dialogue dramatique l’interrompt brusquement, et finit avec tout le désordre d’une composition lyrique. Le sublime y étincelle, mais l’obscurité le suit souvent. Toute clarté se perd au milieu d’un nombre infini d’allusions, d’énigmes, d’allégories. Jamais l’horreur du mot propre, jamais la passion des figures ne fut poussée si loin que chez ces pirates de la mer du Nord. L’or qu’ils supposent recueilli dans les fleuves s’appellera dans leurs vers la flamme des eaux ^ la grêle sera la pierre des nuages, un vaisseau devient/^ coursier de V Océan,

membres de phrase ailitérés. M. Grimm n’en fait qu’un seul vers en deux hémistiches.

On trouve des traces d’allitération dans les plus anciens monuments latins ; par exemple , dans [es termes de droit : Félix f ans tunique , puro pioque, templa iesquaqiie , sane sarteque.EWe reparaît chez les poètes latins des temps barbares ; par exemple , dans les poésies de S. Fortunat :

Y. 347 : Diim rapit, eripitur rapienda rapina ràpaci.

506 ; Fœdera tida fides formosat fœda fidelis.

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