LYON
3, avenue de l'Archevêché
r Non habemuê hi^ manentem cioitatetf.
La patrb est au ciol.
(Heeb., vu, 14.) '
La vie présente, si on la considère en eU^ même, c'est-à-dire indépendamment de la vie future, n'a guère d'autre importance que celle qu'y attachent les hommes déplaisir et de boniw chère. Que peuvent importer, en effet, au vrai sage, ces quelques jours qu'il est appelé à pasr ser sur la terre et qui ne sont qu'une ombre, le rêve (Tune ombre, cwnme dit Pindare ? Que peuvent lui importer des plaisirs qui creusent Vâm^ au lieu de la rassasier et qui se terminent à te tombe contre laquelle viennent fatalement se briser pour jamais les existences les plus brillantes et les plus enviées du vulgaire ? f
Mais la vie présente, si on la considère dans ses rapports avec la vie future, se révèle à nous comme une chose grave et sérieuse, car elle nous apparaît grosse d'un avenir étern^, heureux pour les bons, malheureux pour l$s
mauvais, et dont, par là même, il faut se préoccuper saris cesse. Tout change pour l'homme selon qu'il croit ou ne croit pas à un monde à venir. S'il n'y croit point, il ne doit avoir d'autre souci que celui du dîner et du dormir ; s^il y croit, il doit faire de la terre un escabeau sur lequel il s'appuie pour s'élever vers les régions supérieures, loin d'en faire le terme suprême et dernier de ses efforts et de ses aspirations.
Or, qui nous éclairera sur la vie future et sur les nombreux et importants problèmes qui s'y rattachent? Qui déchirera le voile de l'avenir et nous fera connaître les mystères d'outre-tombe, objets de tant de systèmes depuis l'origine des temps ? Sera-ce la philosophie ? Non. Impuissante à nous dire ce que nous sommes, elle est nécessairement impuissante à nous dire ce que nous serons. L'expérience, que confirme le raisonnement, est là pour nous apprendre que tout ce que les sages ont enseigné dans le monde à venir forme un vaste sottisier dans lequel on trouve ftmtét le système de l'anéantissement, tantôt le système de la métempsycose, tantôt le système du panthéisme, qui, avec ses évolutions sans fin, nous fait paraître, puis disparaître, pour nous faire reparaître encore sous des formes diverses. Aussi dans ce siècle, M. Jea^ Reynaud , tout en affectant la pré-
tention de nous éclairer sur Tavenir , a-t-il fait cet aveu, par lequel il ôte d'avance toute autorité à ce qu'il pourra nous dire sur ce problème de la destinée humaine : « Nous sommes enveloppés de tous côtés par notre ignorance comme par la nuit et à peine éclairés sur le présent nous n'apercevons pas plus de rayons au-rdelà de notre berceau qu'au-delà de notre tombe (1). » Sans doute, la philosophie peut nous donner des conjectures, de flatteuses espérances touchant nos destinées futures; mais elle ne peut nous faire jeter Tancre et par là môme elle ne peut empocher les vents et les flots du doute de npus emporter sur la vaste mer des opinions humaines ; elle ne peut nous fixer sur l'un des plus importants problèmes qui puissent être posés. Tout homme, sous peine de traverser la vie comme la brute, doit se dire au début de la carrière : Quod vitœseciabor iter f Or, comment répondre à cette question quand on ne sait où Ton va?
Comment choisir le chemin quand on ignore le but?
Si la philosophie ne peut nous donner la lumière touchant les questions qui se rattachent au monde à venir, si elle avoue elle-même son impuissance à dissiper les ombres de la mort et â éclairer la tombe, qui nous viendra en aide?
(1) Terre et Ciel. Le ciel, 317, Paris, 1858
Qui nous mettra en maia le flambeau dont nous avons besoin ? Ce sera l'Église. Sa doctrine sur la vie future, en efEet, loin d'être comme la doctrine philosophique un recueil de fariboles^ un répertoire de niaiseries^ un vaste magasin dans lequel des professeurs de chimères ont successivement entassé mensonge sur mensonge, sa doctrine se révèle à Texaminateur attentif comme la seule acceptable à la raison. C'est là ce qu'il nous faut établir dans de nouvelles études dont le résultat sera une preuve de plus que^ se ranger sous les étendards de TÊglise, c'estserangersouslesétendards mêmes de la vérité. Oui, le Rationalisme aura beau convoquer le ban et Tarrière-ban de ses adeptes ; il il aura beau tenir boutique ouverte d'impiété ; il aura beau s'attaquer au dogme et à la morale, et au culte, et aux œuvres^ et aux hommes et aux choses de TÉglise; il aura beau vouloir l'égorger en recourant tantôt au fer du bourreau, tantôt aux fers des lois, plus l'Église sera discutée et persécutée, plus elle se révélera comme divine et dans ce qu'elle est, et dans ce qu'elle fait ; plus elle paraîtra ce qu'elle a toujours été, la première puissance du monde, soit par la forte organisation de sa hiérarchie, soit par la haute valeur de sa doctrine, soit parractiou irrésistible dQ sa yitalité.
Le plan de ce livre est simple comme la vérité elle-même^ qui, loin d'être un composé de pièces et de morceaux, forme au contraire un tout, une chaîne dont les chaînons sont étroitement unis. Nous étudierons successivement la Mort qui sépare Tâme du corps, le Cimetière où va le corps, le Purgatoire où va Tâme, la Résurrection qui réunit le corps à l'âme, le Ju^ gement final où l'homme est cité en corps et en âme, V Enfer où le méchant sera châtié dans son corps et dans son âme, et enfin le Ciel où le juste sera récompensé dans son corps et dans son âme aussi. Par là, toute difficulté sera résolue, tout sophisme réfuté, toute ignorance éclairée, toute vérité proclamée, et il ne restera plus au méchant qu'à craindre et à trembler, au juste qu'à espérer et à attendre.
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