PARIS

LIBRAIRIE FÉLIX ALGAN

108, BOULEVARD SAINT-GERMALX, 108

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AVANT-PROPOS

Le sentiment de la génération actuelle à l'égard de la philosophie paraît à première vue contradictoire. Il est usuel de la dénigrer comme ouvrière d'abstractions creuses; et, en même temps, Ton voit fleurir une littérature philosophique qui passionne un nombreux et sérieux public. On remarque même que les hommes d'État, les publicistes, les romanciers, les critiques recherchent volontiers aujourd'hui les thèmes philosophiques, et sont aisément loués pour leur profondeur dès qu'ils les effleurent même très légèrement.

Cette contradiction apparente s'atténue, si Ton considère que ce n'est pas la même manière de philosopher qui est actuellement proscrite et recherchée. On se détourne d'une philosophie séparée des sciences et de la vie, prétendant trouver dans la raison pure tous les éléments, tout l'objet de son existence et de son développement. Volontiers on traite une telle philosophie de formalisme vide, de construction artificielle, de survivance de la scolastique. On n'y voit qu'une satisfaction

EUCKBN. ^

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de l'esprit, sans valeur aux yeux de ceux qui ont puisé dans le commerce avec les sciences positives et les réalités vivantes le sens de la certitude véritable. Mais, d'autre part, on accueille avidement les pensées philosophiques lorsqu'elles paraissent être le légitime produit d'une collaboration de l'esprit et des choses, lorsqu'elles se présentent comme l'interprétation sincère des sciences et de la vie, non comme une exégèse et une combinaison, plus ou moins ingénieuse et nouvelle, des concepts élaborés par les philosophes des temps passés.

Notre siècle, donc, est ias .i'une philosophie qui prétend se suffire et se nourrir exclusivement de sa propre substance. Mais il appelle, en revanche, une philosophie cherchant dans l'expérience elle-même, dans le réel universellement admis comme tel, dans les sciences positives, dans la vie de l'individu et des sociétés, les éléments de ses réponses aux incoercibles questions de l'esprit humain: qu'est-ce que le monde? que sommes-nous? comment devons-nous agir pour faire de notre mieux notre métier d'hommes?

Si l'auteur du présent ouvrage groupe autour de sa chaire de professeur un large cercle d'ardents disciples, si l'attribution qui lui a été faite en 1908 du prix Nobel a été accueillie avec une chaleureuse sympathie, non seulement dans le monde philosophique proprement dit, mais dans le grand public, c'est qu'il a travaillé, en ce sens, à tirer la philosophie de l'ombre des écoles, pour la réinstaller au cœur du monde réel, et la faire participer à la vie des hommes et des choses.

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Fliehî Aufl Hinaus in' s weite Landî

Il semble que telle soit sa devise. Et, certes, ce n'est pas déchoir que de prendre modèle sur les Platon, les Descartes, les Leibniz et les Kant, lesquels, sans nul doute, avaient à cœur de considérer la philosophie comme une activité de l'esprit, en commerce avec les réalités, et non comme une chose en soi, existant à part, et se développant uniquement par une dialectique interne.

Mais ce serait peu d'avoir simplement pris une conscience nouvelle de ce qui fut, en somme, l'effort de tous les grands penseurs. Le mérite d'Eucken^ est d'avoir, semble-t-il, effectivement déterminé la voie qui permet à l'esprit de se réaliser dans son originalité, non en dépit de son union avec les réalités matérielles, mais grâce à cette union même.

1. Rudolph Eucken, né en 1846 à Aurich (Hanovre), est depuis 1874 professeur de philosophie à l'Université d'Iéna. Il a publié, outre d'importants ouvrages historiques sur Arislote, S' Thomas, la philosophie allemande et la terminologie philosophique : Geschichte und Kritik der Grundbegriffe der Gegenwart, 1878, devenu, en 1904, sous le titre : Geistige Strômungen der Gegenwart, le présent ouvrage; Die Einheit des Geisteslebens im Bewusstsein und Tat der Menschheit, 1888; Die Lebensanschauungen der grossen Denker, 8® édit. 1909; Der Kampfum einen geistigenLebensinhalt, 2« édit. 1907; Der Wahrheitsgehalt der Religion, 2« édit. 1905; Grundlinien einer neuen Lebensanschauung , 1907 ; Gesammte Reden und Aufsâtze; Beitrdge zur Einfùhrung in die Geschichte der Philosophie, 2* édit. 1906; Der Sinn und der Wert des Lebens, 1907 ; Einfùhrung in eine Philosophie des Geisteslebens, 1908. Plusieurs de ces ouvrages ont été traduits en anglais et en italien.

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Ce n'est pas par hasard que la philosophie a, pendant une longue période, paru jalouse de se créer une sphère à part, et de se suffire, en dehors de la science des choses sensibles.

Pour les anciens, pour un Platon ou un Aristote, la nature était capable du divin, et plus ou moins divine elle-même. L'esprit pouvait donc, pour vivre sa vie, s'appuyer sur elle ou l'appeler à lui. Toute son ambition, d'ailleurs, était d'y retrouver et d'y contempler le règne des lois rationnelles et éternelles, auquel luimême participait directement. Mais, avec le christianisme, la nature a changé de face. Elle n'est plus qu'une chose inerte, tout extérieure à l'esprit, qui l'a créée ex nihilo. Et la science moderne est, sur ce point, en remarquable accord avec la religion judéo-chrétienne. Elle fait de la nature un mécanisme brut, où le jeu éternellement identique de forces matérielles, données et immuables, engendre, à lui seul, tous les phénomènes, sans que, dans leur cours, il y ait jamais place pour une pensée dirigeante.

Comment, dès lors, l'esprit pourrait-il trouver pour lui-même, dans le commerce avec la nature, un élément de vie et de développement? S'unir à la nature serait s'abandonner, se trahir, s'anéantir. En s'opposant à elle, au contraire, l'esprit prend une conscience distincte de ce qui lui est propre, et il s'assure une entière liberté d'action et d'épanouissement. La réduc-

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tion delà nature à des principes antispirituels devient ainsi pour Fesprit, en tant qu'il s'en évade, l'occasion d'une nouvelle et puissante affirmation de son originalité et de sa vie propre.

Mais voici que la science positive, d'abord contente d'expliquer par ses principes mécanistes ce qu'on appelle les phénomènes extérieurs, et respectueuse du mystère qui semblait envelopper la vie et la pensée, se croit aujourd'hui en possession de méthodes qui lui permettent de soumettre à ses lois toutes les formes de l'être sans exception. Il n'est pas jusqu'à l'empire prodigieusement accru de l'humanité sur les choses, qui ne fasse aujourd'hui apparaître sous un jour nouveau la situation de l'esprit à l'égard delà nature. Si l'homme peut, à ce point, modifier le cours des phénomènes, c'est donc qu'il est lui-même un phénomène analogue aux autres. Le sage antique, à qui il n'était donné que de contempler les lois éternelles de l'être, ne pouvait se sentir un avec elles comme le moderne, qui les utilise. Si le vent et le courant combinent leurs actions, c'est que ce sont deux forces homogènes. Commander à la nature, c'est en faire partie.

D'ailleurs, où l'esprit, séparé de la nature, irait-il chercher le point d'appui, l'objet, le principe de détermination, qui lui est nécessaire pour agir, c'est-à-dire pour être? Jadis on avait Dieu. La critique moderne trouve que dans le concept de ce Dieu subsistaient maints éléments empruntés à la nature elle-même, et que, si Ton essaie de le réduire à son contenu strictement suprasensible, on le voit s'évanouir. Parmi les

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courants de la pensée contemporaine, l'un des plus forts est celui qui nous détourne de ce ciel transcendant d'Épicure, où l'on ignore s'il y a des êtres qui peinent et cherchent sur la terre, et qui nous pousse vers le monde de la matière et de la vie temporelle, objet de la science, base inapparente, mais certaine, de toutes nos actions, de tous nos désirs, de toutes nos pensées.

Tels sont donc, aujourd'hui, pour celui qui se demande si l'idéalisme demeure une attitude possible, les termes du problème : Étant donné que l'esprit, pour nous, est inséparable de la matière, et d'une matière dont les lois semblent se suffire à elles-mêmes, peut-il néanmoins y avoir une vie de l'esprit, originale et libre? Il faut reconnaître qu'ainsi posé le problème parait singulièrement embarrassant.

Et d'abord un concession grave s'impose. Il n'est nullement contradictoire, il est même beaucoup plus simple, logiquement comme pratiquement, de donner raison au naturalisme. Prétendre le dépasser, c'est parier. Pascal a-t-il réussi à démontrer que celui-là môme qui n'a pas la foi demeure obligé de parier? On peut, en fait, vivre d'une vie purement naturelle, puisque, pour cela, il suffit de se laisser vivre, de s'abandonner au cours des choses, de ne pas contrarier la loi d'inertie, qui, d'elle-même, se réalise en tout ce qui est.

Le naturaiisme est, du problème de la vie humaine, une solution possible. S'ensuit-il que ce soit la solution nécessaire? Supposez que je me refuse à m'en contenter : a-t-oia le droit de m'objecter que mon attitude n'exprime autre chose qu'une fantaisie individuelle? Ici

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apparaît l'idée fondamentale du présent livre de Rudolph Eucken.

De même que Pascal considérait comme le point décisif de son œuvre de réveiller l'homme de son sommeil pyrrhonien, estimant qu'une fois sérieusement inquiet sur sa destinée, il ne pourrait manquer de se tourner vers Dieu ; de même, notre philosophe s'applique de toutes ses forces à provoquer la réflexion critique de l'esprit que satisfait le naturalisme, et à lui persuader de faire l'effort nécessaire pour chercher si ce point de vue est vraiment digne de l'homme.

Mais, tandis que Pascal, pour exciter l'incrédule à regarder au-dessus de soi, lui prescrivait uniquement de rentrer en soi, et d'observer l'inquiétude dont, malgré qu'il en ait, il demeure obsédé, Eucken, qui appartient à un siècle, et spécialement à un pays, préoccupé d'adapter la vie individuelle à la vie collective, nous montre les grands courants de la pensée contemporaine dirigés, en réalité, vers la recherche de fins irréductibles aux objets donnés dans notre expérience.

De là la marche suivie par notre philosophe. Au lieu de se borner à analyser, d'une manière abstraite, les concepts de vie spirituelle, de connaissance, de monisme et de dualisme, de vie humaine, de valeur et de religion, Eucken, étendant à la société humaine la méthode d'investigation que Pascal appliquait à l'individu, cherche à surprendre la vie secrète de la conscience commune, le travail qui s'opère actuellement en elle, la direction du mouvement général qui se dégage de ses diverses tentatives.

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Et, à propos de tous les problèmes essentiels de la théorie et de la pratique, il voit la pensée contemporaine tourmentée précisément par la question de la légitimité du naturalisme, et orientée vers un idéalisme nouveau, qui maintiendrait les ambitions de l'idéalisme dualiste, tout en reconnaissant l'impossibilité, désormais établie, de séparer la métaphysique d'avec la science, etl'esprit d'avec la nature.

Comment donner satisfaction à cette demande de la conscience humaine?

L'idée générale qui se dégage de l'examen de la pensée contemporaine pourrait être ainsi formulée : l'homme est ou moins ou plus que, communément, il ne croit être.

Si la science positive est, à elle seule, la mesure du vrai et du possible, l'homme est moins qu'il ne se croit. Car l'individualité, la personnalité, la dignité, la valeur morale, le rôle spécial et la destinée supérieure qu'il persiste à s'attribuer, sont en contradiction, non seulement avec les conclusions actuelles, mais, ce qui est plus grave, avec les principes, les méthodes et l'esprit même de la science positive. Si la science est le tout de la connaissance véritable, il ne faut voir dans les idées où s'appuie notre vie d'hommes que dévalues traditions, filles des ignorances et des erreurs de nos devanciers.

Que si la science n'est pas, à elle seule, la mesure du vrai, il faut cesser de l'opposer, comme un jug«

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dont la sentence serait sans appel, à l'esprit qui veut être et agir. Certes, l'esprit n'entend marcher que d'accord avec la science; mais qu'est-ce, au juste, que la science lui impose?

Le nœud de la question est l'idée que l'on se fait du rapport de la science à l'esprit. La science, expression de la vérité, est-elle, en soi, un absolu, une chose toute faite, que l'esprit ne puisse que considérer passivement du dehors, et s'efforcer de décrire? Dans ce cas, ses postulats sont pour nous l'expression ultime de la vérité; c'est-à-dire que nous avons le devoir de considérer le déterminisme mécanique et le fait brut comme les principes fondamentaux de l'Être. Toute notion, dès lors, qui contredit ce mécanisme doit être tenue pour une illusion ; et il n'est pas difficile de montrer que c'est le cas de tous les principes qui donnent sa forme à la vie humaine.

Mais la science peut, sans doute, ainsi que le langage, l'art, les lois civiles, les religions, être regardée, non comme une chose extérieure à l'esprit, mais comme une activité de l'esprit lui-même, en sorte que ses principes même les plus profonds ne puissent être entendus dans leur signification véritable que rapportés à la pensée qui les institue et qui les manie. Dans ce cas, rien de rigide, rien de tout fait dès l'éternité ou pour l'éternité n'existerait véritablement, ni dans la science, ni dans les choses. L'esprit est vie et création. Si le déterminisme scientifique est son œuvre, il apparaît comme un moule dont la consistance et le rôle ne sont pas nécessairement immuables. La transfor-

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mation de la parole vivante en un système mort et achevé est ce qu'on appelle la scolastique. Certes, la substitution, à la pensée active, de la scolastique, ou pensée figée par l'enseignement, est dans la nature, car elle n'est qu'une application de la loi naturelle et générale de l'habitude. Mais elle n'est pas pour cela nécessaire. L'homme peut maintenir son activité et sa puissance spirituelle, en réagissant contre la paresse qui l'incline à abdiquer devant ses ha])itudes.

Naguère fasciné parla clarté etl'utilité de la science, et dominé par elle, l'esprit humain tend aujourd'hui à se ressouvenir qu'il est essentiellement vie, action, effort vers le mieux, et à réintégrer la science dans celte vie intérieure dont, en réalité, elle procède.

C'est dire qu'il veut franchir le pur naturalisme, et, tout en s'apuyant sur la nature, chercher des fins qui la dépassent. A qui se confier pour les déterminer?

Un système est encore en faveur auprès de beaucoup de philosophes, qui se croit propre à contenter l'esprit, parce que, tout en dépassant le naturalisme, il s'applique à éviter l'écueil de la fantaisie individuelle : c'est l'intellectualisme.

Et, sans doute, l'intellectualisme nous atïVanchit de la tyrannie du donné immédiat, et nous accorde une autre vie que celle des sens. Mais les principes qu'il cherche derrière les faits sensibles sont encore, en réalité, des faits eux-mêmes, des données brutes et impénétrables, qui, si on les interroge sur leur raison d'être, pareilles aux symboles inertes que l'écriture substitue à la pensée vivante, osavoi; Travu aiyà. La devise de l'intel-

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lectualisme, c'est : àvàyxï) «frîivat, c'est-à-dire : le mouvement suppose le repos, le divisible l'indivisible, le divers l'identique, le contingent le nécessaire, le temps l'éternité. Devise factice, dont la réalisation est inconcevable; car, ni l'analyse du changement ne peut conduire à l'immuable; ni l'intuition n'existe, qui nous ferait saisir des éléments absolument premiers. L'intellectualisme représente le découragement de l'esprit, qui recule devant une tâche infinie, et qui demande, pour prix de son labeur, le repos. Mais la réalité le lui refuse : elle ne se lasse pas de créer, si l'homme se lasse de concevoir. Elle vit réellement, loin que sa vie ne soit que la mécanique gesticulation d'un mort. Nul n'a jamais pu, a priori, lui dicter des lois. Nous pensons à rebours, observant d'abord ce que la nature a fait, cherchant ensuite à classer ses productions, de manière à démêler, s'il se peut, quelques-unes de ses habitudes. Toujours relative au nombre de nos observations et au degré d'adaptation de notre entendement, notre connaissance demeure subordonnée aux choses ; et nous n'avons pas le droit de nous scandaliser, si, par leur irréductibilité à nos abstractions, elles nous démontrent qu'elles sont.

11 s'agit donc, dépassant, et le naturalisme et l'intellectuahsme, de découvrir un point de vue qui maintienne la réalité et la valeur de la nature sans y abîmer l'esprit, et qui assure la suprématie et l'action de l'esprit, tout en reconnaissant son union avec la nature.

Rudolph Eucken trouve dans la philosophie de Fichte l'indication de la voie à suivre pour résoudre le pro-

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blême. Car, chez ce philosophe, l'esprit, essentiellement actif, domine tout ; mais son activité s'exerce précisément au moyen de la nature et de l'intelligence.

C'est donc dans le sens fichtéen qu'Eucken constituera l'Idéalisme concret que cherche, selon lui, la pensée contemporaine.

D'une part, il établit la réalité propre de l'esprit comme vie et puissance de création, en la fondant sur la réalité et l'originalité du tout {die Tatsœchlichkeit des Ails). L'Esprit veut être en soi et pour soi; or, selon son essence, cette existence doit être quelque chose de supérieur, et à l'objectivité pure et simple, ou existence pour autrui, etàla pensée objective et immobile, laquelle n'est encore qu'une abstraction. L'esprit n'est que s'il agit. Il n'est pas une chose, susceptible, d'agir : il est action et vie ; tout ce qui est en lui se déploie, s'oppose à l'inertie, engendre, crée et se crée.

D'autre part, l'esprit ne se meut pas à vide : son opération consiste à ramener les choses à soi, à les pénétrer, à les spiritualiser. Il n'est pas superposé à la nature, àla manière de la liberté-noumène de Kant: il y est immanent, il guide son action, dont, au fond, lui-même est le premier auteur, il assouplit son déterminisme.

Le nouvel idéalisme, donc, loin de s'établir en dehors de la science, de l'art, des religions, des réalités données, selonla conception dualiste, trouve dans le donné même la matière à l'aide de laquelle il s'efforce de réaliser l'esprit.

Sa tâche est, en face de la tendance naturelle de la

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créature à s'immobiliser dans sa manière d'être et à se détacher de l'esprit créateur, de réagir contre cette inertie, et de réveiller constamment la vie dans l'âme humaine en la rapprochant de son principe.

Des Menschen Tsetigkeit kann allzuleicht erschlaffen^

Er liebt sich bald die unbedingte Ruh.

N'abandonnons pas à Méphistophélès le soin de secouer la paresse naturelle de l'homme. L'esprit d'affirmation et de création est, lui aussi, mouvement et effort. Lui seul même est action véritable, car nier et détruire, ce n'est que céder à la force aveugle de dissolution, qui tend à acheminer les choses vers le néant.

La vie éternelle n'est plus une contradiction dans les termes, si cette vie n'est autre chose que l'organisation, par l'esprit, d'une matière infinie.

Nourri par la science et par l'expérience de la vie pratique, l'esprit philosophique, qui est en nous la traduction la plus immédiate de l'esprit universel, n'est pas une simple efflorescence de la réalité donnée. Il est raison, et, en même temps, il est foi et risque : ein Suchen und Versuchen, ein Wetten und Wagen. Il faut savoir, il faut penser, et il faut parier. Il faut travailler pour l'incertain. Si la valeur de l'intention demeure entière, quoi qu'il arrive, la viabilité et la perfection de l'œuvre ne peuvent jamais être connues qu'après l'événement. Les plus grandes créations sont celles qui provoquent le plus de créations nouvelles.

Émilk BOUTROUX.