Mandement de prise de possession en

3. Mandement sur l'organisation de l'Adoration perpétuelle dans le diocèse de Carcassonne.

4. Lettre aux directeurs des Annales du Saint-Sacrement à Lyon.

5. Dans notre étude complète sur la vie et les œuvres de Mgr de la Bouillerie, nous avons exposé le plan et la méthode du livre sur X Eucharistie et la vie chrétienne, qui fut, pour Msr de la Bouillerie. directeur des âmes, ce que Y Introduction de la vie dévote fut pour les dirigées de saint François de Sales. Un moment même, le pieux prélat avait voulu intituler son livre Introduction à la vie chrétienne par l'Eucharistie.

Mais nous avons hâte d'en arriver à l'œuvre capitale de notre auteur, à celle dont il a écrit lui-même : « Ce livre, que « j'ai la faiblesse d'aimer un peu, je l'avoue, demeurera plus « que mes autres œuvres, mon livre : car un homme n'écrit « qu'un livre. Tout ce que Dieu a mis en moi, je l'ai fait pas- « ser dans cet ouvrage ; et, si le livre n'est pas meilleur, c'est « que je ne suis pas meilleur moi-même. »

L'œuvre capitale de M§r de la Bouillerie a son histoire, elle a sa philosophie. Aujourd'hui moins que jamais, il n'est permis de l'ignorer,après les savants travaux du cardinal Pitraet les beaux livres de Msr Landriot, de M. le chanoine Auber,etc.

Dans les homélies de saint Jean Chrysostome, on trouve le développement d'une pensée que le grand docteur résume lui-même en ces termes : « Eh quoi ! direz-vous, les Écritures « ne sont-elles pas utiles ? — Oui, sans doute, elles sont très « utiles et même nécessaires. — £h bien ! ajoutez-vous, puis- « qu'elles sont utiles, pourquoi Dieu ne les a-t-il pas données t dès le principe ? — C'est qu'il voulait instruire les hommes « par les choses, et non par les livres. — Qu'est-ce à dire, « par les choses ? — C'est-à-dire par la création elle-même. »

Dans ces paroles trop peu connues de l'illustre commentateur de saint Paul, se trouve toute la raison d'être des ouvrages semblables à celui de l'évêque de Carcassonne, et aussi le secret de l'antiquité du sujet qu'ils traitent.

Les découvertes récentes de l'hiéroglyphie égyptienne, l'étude des livres et des traditions de l'Inde, ont démontré surabondamment cette antiquité. Personne n'ignore l'amour de l'école spiritualiste de Platon pour cette méthode d'enseignement religieux. Rome imita la Grèce, et ce besoin de retrouver ainsi l'enseignement sous les figures fut poussé à un tel excès que le but fut rapidement et étrangement dépassé. Le symbole fut bientôt pris pour la réalité, et la matière fut vénérée à l'égal de l'esprit.

Mais il y avait un peuple, dépositaire des vérités révélées, que Dieu protégeait contre les erreurs et les inclinations d'une nature constamment entraînée par la chute primordiale. Ce peuple, dont l'existence fut un miracle perpétuel de la Providence divine, nous offre le plus bel exemple et la plus écla-

tante confirmation de la thèse de saint Jean Chrysostome. Chez le peuple juif, en effet, tout est symbole ; son histoire n'est qu'une longue suite de figures. Portique majestueux, dressé par une main divine sur la route des siècles qui précédèrent l'établissement de l'Église, il présentait, et il présente encore aux yeux de ceux qui le traversent, dans une série de tableaux gradués et emblématiques, toute la préparation d'une œuvre grande entre toutes les œuvres, l'Incarnation du Verbe.

Jésus-Chris r apparaît enfin. Il vient accomplir toutes les figures, réaliser tous les symboles de l'ancienne alliance. Mais, en établissant le sacrifice eucharistique et les sacrements, il consacre la doctrine du symbolisme ; en revêtant sa doctrine de la forme touchante et gracieuse des paraboles, il ouvre une voie nouvelle à la prédication de la vérité.

Après JéSUS-Christ, l'Église cherche à imiter les exemples et à perpétuer l'esprit de son divin fondateur. Le rituel, la liturgie, les dispositions architectoniques de ses temples, les vêtements de ses ministres, le mobilier du culte, tout lui est une occasion de rappeler à l'esprit et au cœur de l'homme les vérités révélées, immatérielles, éternelles et immuables.

De leur côté, les Pères et les écrivains ecclésiastiques attribuent, pour ainsi dire, à tous les êtres de l'univers, depuis l'âme que Dieu déclare faite à son image et à sa ressemblance jusqu'à la plante et au minéral, la propriété de nous instruire par leurs analogies avec le monde surnaturel.

Mgr de Carcassonne explique, dans l'introduction de son grand ouvrage, comment tous ces écrivains ne furent que les commentateurs de la grande parole de saint Paul, qui pourrait servir de devise et de texte à tous leurs travaux : Invisibilia enim ipsius, a creatura mimdi, per ea quœ facta sunty intellecta conspiciuntur (Rom., I, 20).

Ils furent nombreux, les commentateurs.

Les uns traitèrent du symbolisme d'une manière directe et exclusive ; les autres le firent entrer dans la trame de leurs travaux, comme un aide puissant et autorisé.

Déjà, dès les premiers siècles, comme l'a si éloquemment prouvé le savant abbé Freppel, les Pères apostoliques s'appli-

quaient à développer le symbolisme de nos saints livres. Saint Ambroise, saint Jérôme, saint Augustin, saint Prudence, saint Paulin de Noie, saint Grégoire le Grand, saint Isidore, le vénérable Bède resteront à jamais comme les véritables maîtres dans cet art merveilleux de réveiller une harmonie inconnue au sein de la création, forcée de servir à l'homme comme d'un échelon pour le faire arriver à la contemplation des choses d'en haut.

Le moyen âge devait donner à cette entreprise tout son essor. La Clavis de saint Méliton, évêque de Sardes, donnait le thème, et bientôt l'étude du symbolisme prit un développement magnifique : les belles prières de la liturgie, les flèches des cathédrales, les ogives de l'église, les dentelles de la pierre que l'huile sainte consacrait, tout prit une voix, tout parla une langue d'une poésie incomparable. Yves de Chartres, l'abbé Rupert, Honorius d'Autun surtout, Hugues de Saint- Victor, Innocent III, saint Thomas d'Aquin, Durand de Mende la consignèrent dans d'immortels écrits.

Un moment, la théorie des explications symboliques faillit tomber dans un abus qui dégénérait en excès. Mais, comme on les pardonne volontiers, ces excès, quand on parcourt dans les Bollandistes l'histoire des saints qui vécurent en ces sièclés de foi poétique ! Qui songerait à s'en plaindre, quand on j entend la douce voix de François d'Assise chantant son cantique au soleil ! Et puis, combien l'excès fut de courte durée ! Voici venir le protestantisme, voici venir la renaissance avec ses lignes roides et ses classiques froideurs ! Pauvre fleur du symbolisme, si fraîche, si épanouie, si empourprée, comment résisterait-elle à ce double courant d'air vicié? Vainement, quelques cœurs généreux essayent de lutter contre le torrent. Le président Duranti, le cardinal Bona, Bellarmin lui-même brillent encore d'un éclat assez vif pour fixer un instant l'attention des vrais artistes. Le symbolisme se réfugie dans la paix du cloître, dans les contemplations des âmes que la piété élève au-dessus de leur temps. Henri Suso compte beaucoup d'amis et d'imitateurs parmi ces âmes, et un jour que le médecin du monastère , ordonnera de moissonner les lis dont il redoute les émanations trop pénétrantes, la mère supérieure,

digne fille de François de Sales, Jeanne de Chantai, suppliera le bon docteur de permettre qu'au moins on en conserve quelques branches, « pour l'amour du symbole » de la pureté que ces lis représentent.

Enfin le jansénisme arrive et achève l'œuvre radicale de la réforme. Quelques protestations timides, comme celles du Dictionnaire chrétien de Cousin Despréaux, peut-être de Louis Racine dans quelques notes de son froid Poème de la religion, s'élèvent et retombent devant le XVIIIe siècle. Le symbolisme est alors bien décidément jugé et oublié : qui donc oserait faire de la poésie en face de Voltaire ?

On en était encore là du symbolisme religieux, quand Mgr de la Bouillerieeut la première pensée de son œuvre. J'ai dit du symbolisme religieux ; car l'autre, celui qui devait si rapidement dégénérer en un panthéisme grossier, sous des voiles délicats, avait été, depuis les chefs de l'école dite romantique, remis en honneur dans la littérature et les beaux-arts. Sans doute, les savants travaux de Dom Pitra, depuis récompensés par la pourpre romaine, avaient rouvert la voie et montré les richesses de cette mine dédaignée depuis trois siècles. La moisson du bénédictin de Solesmes était abondante, il la serra dans ce magnifique Spicilcge, où les érudits seuls pouvaient l'aller admirer.

Entreprendrait-on de populariser la science des symboles ? Oui l'entreprendrait ?

Il fallait à celui qui tenterait cette grande entreprise plusieurs qualités indispensables au succès, et possédées à un degré si parfait, que la moindre imperfection compromettrait sûrement et peut-être ruinerait l'œuvre de reconstitution réclamée par tant de bons esprits.

Ces conditions indispensables de succès, nous allons tenter de les énumérer, avec d'autant plus de confiance que cette énumération nous paraît être le meilleur éloge possible des Etudes sur le symbolisme de Mgr de la Bouillerie.

Avant tout, le moderne symboliste devait se souvenir que, quelque frappantes que soient les analogies offertes par la création visible avec les choses invisibles de Dieu, ce n'est point à elles qu'on doit demander les preuves du dogme. La

démonstration, pour être rigoureuse, doit s'appuyer sur la révélation, la doctrine de JÉSUS-CHRIST continuée par la prédication des apôtres et les enseignements de l'Eglise. A cette disposition d'esprit, il lui fallait joindre une ardente conviction vis-à-vis de la grande valeur du symbolisme, considéré comme appoint à la démonstration rigoureuse du dogme. Si ces rapprochements, ces emblèmes ne nous démontrent rien rigoureusement, du moins ce symbolisme naturel a une raison d'être, il a un but. Il sert à l'exposition, à l'explication, à l'intelligibilité du mystère. Il sert à le rendre souverainement acceptable aux esprits les plus obstinés. Il achemine doucement vers la vérité, en la faisant pressentir. Il désarme et réduit à néant une objection railleuse : comment déclarer impossible, incompréhensible, ce que les créatures nous montrent réalisé? comment ne pas admettre que ces analogies se rattachent à la vérité ? C'est ainsi qu'en ont jugé saint Augustin, cet esprit si complet, et saint Thomas d'Aquin, cet esprit si pratique et si profond.

Mgr de la Bouillerie a indiqué lui-même la deuxième condition de ce genre d'études, quand il a dit :

« J'ai dû me rappeler ce mot de l'Ecriture : Si vous avez « trouvé tin rayon de miel, n'en mangez que ce qui vous suffit, « de peur qu 'étant rassasié, vous ne le rejetiez avec dégoût, i (Prov., xxv, 16.) Une extrême sobriété dans le choix des « matières m'a semblé devoir être la première condition de « mon travail. » Les écrivains qui ont commenté la Clavis du saint évêque de Sardes, et dont on retrouve les interminables nomenclatures dans le Spicilège, l'ont fait avec une imagination plus brillante que solide. Leurs interprétations sont très souvent hasardées, elles sont plus d'une fois exagérées d'une manière regrettable, s'appuyant sur des données que la science a rejetées depuis longtemps, faisant du symbolisme après coup et forçant bien des fois les analogies pour les ajuster au sujet.

Quelle règle suivre alors ? Celle qu'a suivie Mgr de la Bouillerie, et c'est la troisième des qualités que je réclame dans cette étude qui lui fournit les moyens de la suivre. « Le symbolisme, dit le prélat, n'est point un caprice de poésie ou

d'imagination : il s'appuie sur une tradition vénérable, qui est demeurée constante dans l'Église ; et cette tradition, à son tour, prend sa source dans la parole de Dieu. » L'Écriture et les Pères ! oui, pour que son travail fût accepté, eût de l'autorité dans un temps éminemment positif, il fallait que le hardi entrepreneur joignît à une connaissance profonde des saints Livres une longue étude des Pères et des interprètes sacrés. « Les textes sacrés ne nous appartiennent point ; ils sont le bien propre de l'Église, et l'Église seule peut en fixer le sens... Les Pères ont été les plus sûrs et les plus éloquents symbolistes de l'Église. Leur œuvre principale a été de révéler aux fidèles le sens caché de nos saints Livres ; ils ont interprété la création tout entière, et c'est à leur souffle puissant, comme à celui de l'esprit de Dieu, que le monde, sortant du chaos de la matière, s'est transformé en un radieux symbole. » Sans doute, il ne devait pas être interdit de s'élever soi-même sur les ailes des Pères et de l'Écriture, et de moduler, en harmonisant sa propre voix à leur mélodieux concert, quelques accords personnels. Mais l'autorité devait rester à qui la mérite, et la distinction devait être bien tranchée.

Quatrième condition non moins indispensable : se préoccuper avant tout de fournir des aliments à la piété et non à la curiosité, faire une œuvre utile moins qu'une œuvre agréable, et pour cela reléguer humblement au second plan les vains étalages de la science. Les âmes pieuses et élevées le disaient à Mgr de la Bouillerie : Après nous avoir appris à retrouver le Dieu de nos tabernacles sous le voile des saintes lettres, montrez-le-nous sous l'écorce des objets matériels qui nous entourent. Puisant dans votre admirable science des textes sacrés et des commentaires autorisés par l'Eglise, apprenez-nous à monter du connu à l'inconnu, de la matière à l'esprit, de la terre au ciel ; que sous vos doigts habiles la nature forme un concert suave qui enthousiasme notre cœur, l'emporte sur les ailes de la pensée, le ravisse dans ce monde merveilleux où l'œil se rassasie, où la volonté s'enivre au sein des plus pures délices. Que le symbolisme de la nature nous parle de Dieu, de JÉSUS incarné, souffrant, crucifié, immolé

sur l'autel ; de Marie, des anges, des saints, des apôtres, des martyrs et des vierges, des membres de l'Église souffrante, des combats de l'Épouse du Christ sur la terre ! Il fallait qu'après avoir lu, médité son livre, les cœurs aimassent à redire tout bas, au pied de la croix, dans le secret de la prière, au milieu des douces intimités de l'oraison : Ce livre nous a appris à trouver partout le bicn-aimé de nos âmes, à rencontrer partout les traces de ce que nous aimons, à commencer le ciel sur la terre, en nous faisant vivre ici-bas de cette vie toute céleste, que l'apôtre recommande et qui est l'unique consolation de l'exil !

Enfin, à toutes ces qualités, il fallait unir un grand art de style et une large manière de traduction qui permît $ actualiser l'admirable antiquité. Peu de lecteurs prendront la peine de remonter aux sources, pour comparer le texte à la traduction, et pourtant c'est un travail que nous osons recommander à tous ceux qui sont en mesure de le faire. Les difficultés de la langue sont vaincues avec une dextérité où l'effort ne se laisse point sentir. Les expressions mêmes conservent, sous la plume du traducteur, toute leur force et leur native énergie.

La merveilleuse souplesse du talent se révèle surtout dans ce qui appartient en propre à Mgr de la Bouillerie dans ses Études. Les débuts des chapitres, par exemple, comme on s'en rend vite compteront toujours ravissants de grâce,de fraîcheur, d'inattendu : tout cela est frappé au coin du bon goût le plus épuré. Les sommaires eux-mêmes révèlent et promettent, avec une délicatesse infinie, les trésors qui vont être ouverts avec une sainte profusion. Enfin, les prières, les invocations, les aspirations qui terminent chaque chapitre, le résument admirablement : on y sent le cœur qui prie, l'âme qui s'épanche en présence de son bien-aimé dans un langage aussi parfait qu'élevé.

Et maintenant, s'il nous fallait donner la préférence à l'un des deux volumes des Etudes sur le symbolisme de la nature, je dirai que le premier, celui qui traite de la création inanimée, est plus sévère que celui où l'on étudie la création animée. Les fleurs parlent moins gracieusement que les oiseaux, et la mer a des grondements moins sonores que ceux du lion.

A quoi cela tient-il ? « La création animée, qui est l'objet de mes secondes études, dit l'éminent symboliste, sera peut-être plus féconde encore que la création matérielle en symboliques enseignements. La vie animale est déjà plus rapprochée de la nôtre. L'instinct imite l'intelligence, quelquefois même le cœur. »

Nous avons parlé déjà des homélies et des discours de Mgr de Carcassonne. C'est un côté de ce talent qui ne fut pas d'abord suffisamment remarqué, faute par l'orateur de recueillir ou de laisser recueillir sa parole.

Un des meilleurs amis dei'illustre prélat nous l'écrivait : «... Plus encore que le style, la parole est l'homme tout « entier : chacun parle comme sa nature parle. Aussi, trouve- « t-on dans Mgr de la Bouillerie des délicatesses, des mystères « de langage qui ne peuvent lui être révélés que par le cœur : « la rhétorique ne les enseigne pas. Rien de plus attractif « pour les belles âmes que les épanchements de cette belle « âme... La grâce et la majesté du port, l'expression de sa « physionomie où tout est vie, enthousiasme et conviction « ardente comme la charité, enlèvent toujours les vives sym- « pathies de son auditoire. Les qualités extérieures de « l'éminent orateur frappent à la fois les sens, l'imagination « et le cœur. Aussi, aime-t-on mieux recueillir cette parole « encore vibrante des émotions de l'âme où elle a pris « naissance, plutôt que d'en lire la reproduction : c'est un « pâle reflet... »

L'exagération de cette dernière pensée nous avait privés longtemps du bonheur de lire et de conserver tous ces trésors d'éloquence ardente ou gracieuse, dont les mémoires gardaient seules quelques souvenirs. Enfin, après de nombreuses instances, l'éloquent prélat finit un jour par consentir à dicter quelques allocutions et la plupart des discours qu'il a prononcés en des circonstances plus ou moins solennelles. Ces copies sont enfin sorties de l'intimité de la famille où une modestie que nous sommes parvenu à vaincre les détenait captives. On peut dès lors juger ce qu'il en était de cette éloquence, toute pénétrée de l'onction des Saintes Écritures et des Pères. Nous en avons l'assurance, tous ces ravissants épanchements de

cœur, ces ingénieuses allégories, ces accents d'ardente conviction ont obtenu auprès des âmes élevées le succès qu'ils méritent.

A ces premiers et principaux éléments de notre collection, nous joignîmes divers petits poèmes où la grâce le dispute à l'onction. Œuvres de rares loisirs, le plus souvent improvisées, ils rappellent les temps de cette pléiade poétique, dont Jules de Rességuier était l'astre, et dont le jeune poète fut l'un des satellites les plus brillants, quoique trop modeste pour consentir à la gloire de partager la publicité de ses frères.

iv. — Uc concile.

Nous voici à « l'instant le plus solennel de la grande vie de Pie IX, lorsque, placé si haut par le malheur autant que par la vertu, l'auguste Pontife va mettre le sceau à sa gloire en convoquant un concile général (I). »

Ce n'est ni le lieu ni le moment de refaire toute cette histoire, où l'élément humain dans l'Église se manifesta assez bruyamment, pour donner quelque inquiétude aux évêques, qui, comme Mgr de la Bouillerie, attendaient du concile, convoqué par Pie IX, l'affirmation des points battus en brèche. « Le concile, écrivait-il, le concile seul peut aujourd'hui nous tirer de cet embarras. S'il décide complètement et nettement en faveur des doctrines romaines, une grande paix sera rendue à l'Église : s'il tergiverse et n'affirme rien, le monde catholique sera surpris d'être redevenu gallican (2). »

Dès lors, sa grande préoccupation, son unique souci fut là.

« Bien que s'appliquant très volontiers, et, disait-il, avec grande raison, le titre que l'apôtre saint Paul se donnait si humblement à lui-même, de dernier des apôtres, minimus apostolorum (3), » il travaillait avec une incessante sollicitude aux préliminaires de la grande assemblée. Un voyage qu'il fit dans ce but à Paris lui causa « beaucoup d'inquiétudes et de chagrin ». Rentré à Carcassonne, il écrivit au Souverain-Pon-

1. Le départ pour le concile. Œuvres oratoires, t. I, p. 294.