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On a cependant essayé la chose‘). Mais il ne nous appartient pas de nous arrêter davantage à ces problèmes qui relèvent plus de l'histoire de l’art que de celle de la mystique. Disons plutôt quelques mots, avant d'achever cette section, de l'influence par trop inconnue de la mystique de Suso sur les mystiques des siècles postérieurs. |

7. Le problème est assez ardu. La raison en est que de nombreux auteurs de traités ascétiques et mystiques et beaucoup de prédicateurs du XIVe et XVe siècle utilisent les oeuvres de Suso, les copient parfois littéralement, sans citer leur source. Ainsi Rulman Merswin se sert dans ses traités , Von den drei Fragen“ *) et ,, Von den drei Durchbruchen”*) du Livre de la Sagesse éternelle et de la Lettre #Audi fil.” À son tour l’auteur inconnu d'un ,,Lehrsystem eines ungenannten deutschen Mystikers”*) cite textuellement de nombreux passages empruntés à la Vita et au Livre de la Vérité"). De même l’auteur inconnu d’une collection de ,,Sermones de tempore et de sanctis“”, attribué longtemps faussement à Albert le Grand, reproduit plusieurs passages de l'Horologium.

La mystique du XVe siècle, qui est une mystique de décadence, cite plus rarement les écrits de Suso. Les auteurs de cette époque ont perdu l'originalité et la profondeur de la période précédente. Ils ne sont plus capables de s'élever au niveau d’un Eckart, d’un Tauler et d’un Suso.

Quelques citations de l'Horologium se rencontrent cependant dans l’'Exposé des dix commandements de Dieu du fransciscain Marc de Lindau; mais elles sont rares. Ce traité fut beaucoup lu dans les couvents de religieuses. Les emprunts que fit aux écrits de Suso le dominicain Jean

1) PELTZER, ouv. cit. passim.

?) Publié par DENIFLE, Taulers Bekehrung, p. 137.

3) JUNDT, Hist. du panthéisme pop., p. 217.

*) Chez GREITH, ouwv. cit., p. 96 et suiv.

5) Pour les passages voy. BIHLMEYŸER, Seuse, p. 151 note 4, 19*

Nider pour ses lettres adressées à des filles spirituelles sont plus nombreux. Elles furent le moyen dont il se servit pour allumer l'esprit de dévotion de Suso dans les couvents de femmes. Cette influence se fait sentir chez l’abbesse Ursule Haider du couvent des clarisses de Bicken à Villingen, comme en témoignent les dévotions, les visions et les révélations qu’elle nous a laissées. Une poésie de l’abbesse Catherine de Remchingen du couvent Frauenalb rappelle encore l'esprit de Suso ‘).

C'est sur la mystique des Pays-Bas que l'influence de Suso s'est particulièrement exercée. Elle est très marquée chez Ruysbrock. Les idées foncières de ses écrits sont les mêmes que chez Suso. Cependant il les présente sous une forme moins originale. Le mystique Jean de Schoenhofen à Grônental écrivit un ,,Prologus” aux ,,Centum meditationes Dominicae passionis**?) de Suso. Ce travail n’est autre qu'une paraphrase de l'introduction allemande qu'écrivit Suso à ses cent méditations. À son tour Gerhard Groot recommande vivement la lecture de l'Horologium et du Livre de la Sagesse éternelle‘). Il cite à plusieurs reprises, dans son traité ,De simonia ad beguttas”*), l'Horologium sapientiae. Enfin l’auteur du Livre de l'Imitation a certainement connu Suso. Plus d’un passage rappelle le mystique dominicain.

Le XVIe siècle marque une époque peu favorable aux mystiques et par contre-coup aux écrits de Suso tout au moins dans certains milieux. C’est ainsi que dans la compagnie de Jésus, le Général de l'Ordre Everard Mercurian interdit en 1576 la lecture de divers ouvrages mystiques

1) Greith, ouv. cit., p. 325 et suiv.

?) Cet écrit se trouve dans le ms. 496, fol. 74 de la bibl. de Trier et à la K. Bibl. de Bamberg, Cod. Q VI, 73 fol. 8. Il est en outre imprimé d’après un ms. de Paris chez les Script. O. P., 1, p. 658.

s) Dans une lettre de l’an 1380 publiée par Preger, Abhandlungen der Münchner Akad., phil.-hist., KL, 1894, XXI, p. 35.

+) Chez LANGENBERG, Quellen und Forschungen zur Geschichte der deutschen Mystik, Bonn, 1902, p. 32.

parmi lesquels se trouvaient les écrits de Suso‘). La raison de cette mesure en apparence excessive fut d'éviter à l'Ordre les accusations de quiétisme et d'illuminisme qui avaient été adressées aux généraux de la Compagnie Ignace de Loyola et François de Borja. Il importe pourtant de nommer parmi les membres de l'Ordre comme grand dévot de Suso le Bienheureux Canisius *). La Confrérie de l’Eternelle sagesse fondée à Milan au début du XVIe siècle a dû tirer son nom et son inspiration de la Confrérie du même nom dont Suso avait exposé l’idée et le plan dans ses écrits *).

Au début du XVIIe et XVIIIe siècle, ce sont des mystiques piétistes tels que Ange Silesius et Daniel Sudermann qui présentent une certaine analogie avec Suso, bien qu'on ne puisse établir avec certitude que ces auteurs aient connu Suso.

Le XIXe siècle a ramené l'attention sur Suso. Non seulement les historiens et les philologues lui ont consacré, comme on a pu le voir, de nombreuses études, mais les multiples éditions et traductions de ses écrits, indiquées au cours de notre exposé, montrent qu'il a fortement reconquis quelque chose des ardentes sympathies qu'il avait rencontrées à la fin du moyen-âge.

1) Neque spirituales quidam, qui instituto nostro minus conveniunt, nostris permittantur, quales sunt Taulerus, Rusbrochius, Henr. Suso, Rosetum, Henr. Herz, Ars serviendi Deo, Raym. Lullus, Gertrudis opera et Mechtildis et alia huiusmodi. Nihil vero horum librorum uspiam servetur in nostris collegiis nisi ex P. Provincialis sententia. REUSCH F. X. Der Index der verbotenen Bücher, Bonn, 1883, L p. 370 note I.

3) PREMOLI O. Storia dei Barnabiti nel cinquecento, Roma, T913, p. 407 et suiv.

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