Jundt, op, cit^ pp

4. V. les bulles d'Innocent IV et d'Urbain IV dans Mosheim, p. 140 et suiv. Sur la protection que leur accordaient quelques prélats, v. lettre d'Ives de Narbonne à Giraldus, archevêque de Bordeaux (Matth. Paris, ann. 1242. Pertz MGSS XXVIII, p. 231.) « Novos religiosos qui Beguini vocantur hospitabar. »

ceux-ci crurent nécessaire d'acquérir une situation plus régulière dans rÉglise en s'afiiliant au Tiers-Ordre franciscain. Cette habile manœuvre fit cesser à peu près complètement les attaques dirigées contre leur rapide fortune et leurs richesses parfois insolentes. Mais ils furent en butte à d'autres accusations : leur caractère d'ordre mixte les désigna aux railleries de quelques laïques S aux rigueurs polémiques de quelques docteurs, et notamment de Guillaume de Saint- Amour ^ Mais surtout, ils furent, dans

1. V. surtout Rutebeuf : Li dis des Béguines (éd. Kressner, pp. 62-63), les ordres de Paris (pp. 51-53), la chanson des ordres (pp. 36 et suiv.), etc.

2. En particulier, dans ses Collectiones Scripturae sacrae, où, sous la forme âpre et vigoureuse qui lui est assez habituelle, il fait une violente critique des communautés de béguins et béguines : « Forte dicet aliquis Beguinorum excusator, quod licitum est bonis viris, maxime autem Praedicatoribus, habere familiaritatem continuam et consortium cum mulieribus, quales sunt mulieres Beguinae, quae Beguinae ideo appellantur, ut asserunt, quasi benignae, vel quasi bono igné ignitae; cum Dominus Jésus Christus taies mulieres haberet in suo comitatu, ut legitur Luc. 8, et Apostoli etiam taies mulieres circumducerent (I Corinth. 9)... ad quod dicendum est, quod quaedam mulieres, quas Dominus curaverat ab inflrmitatibus suis corporalibus, vel spiritualibus, eum sequebantur, ut ei, tamquam vero Pastori suo in officio praedicationis occupato, vitae necessaria compararent, ac de suis facultatibus ministrarent, ut apparet Luc. 8. Ob eamdem etiam causam quaedam similes mulieres Apostolos sequebantur ; non quod ipsi pascerent eas, sed potius pascebantur ab illis jure dominico, tanquam earum Evangelistae a Domino ordinati; sicut dicit Augustinus in lib. De opère Monach. cap. 4 et 5. Sed Beguinae nostri temporis non pascunt illos sanctos homines cum quibus conversantur, tamquam suos Evangelistas ; cum non sint earum Evangelistae a Domino ordinati, videlicet, quia non sunt earum Praelati ; sed magis quandoque pascuntur ab illis ; vel saltem sub praetextu paupertatis, et simulatae sanctitatis ipsarum, licet sint juvenes, et validae ad operandum corporaliter, unde vivant, nihilominus tamen, per eorum procurationem pascuntur de eleemosynis fldelium, quae potius deberent pauperibus debilibus, et laborare impotentibus, tam viris, quam faeminis erogari. Nam secundum Apostolum, illae tantum viduae debent de bonis pauperum motentari, quae sexagenariae sunt, ut propter debilitatem senectutis jam laborare non possint » (Ed. de Constance (Paris, 1632), pp. 267-268). . . « Sed esto sine prejudicio, quod mulieres illae Beguinae pascerent eos et ministrarent illis, tamquam suis Evangelistis ; quia tamen non constat eos ad instar Apostolorum Christi virtute ex alto esse indutos, sive in gratia confirmâtes, sicut nec saeculares clericos; idcirco, si Beguinae illae juniores fuerint, et formosae, periculosa est illis earum

la seconde moitié du xm® siècle, véhémentement soupçonnés d'hérésie \ En vain essayèrent-ils de se confondre le plus complètement possible avec les tertiaires : leur nom devint vite synonyme d'hérétiques, parfois même d'hérétiques plus spécialement cathares ; les actes pontificaux, les traités de procédure inquisitoriale même les mieux informés en firent dans ce sens un usage courant ^

Il semble impossible qu'il n'y ait eu là qu'une circonstance fortuite ou un stratagème de leurs ennemis pour jeter la déconsidération sur cet ordre trop populaire. La corruption des doctrines, comme Ta très bien fait remarquer

frequentia corporalis; nam sicut dicit Hieronymus ad Nepotianum : Periculose tibi ministrat, eu jus vultum fréquenter attendis. Maxime autem periculosa est juvenibus viris, propter lubricum juvenilis aetatis (p. 268-269). . . Quod si forte dicatur, non esse timendum de sancta familiaritate Beguinarum, saltem incorruptarum et virginum, eo quod non sint assuetae ad carnale commercium, et ideo nuUum aut modicum gerunt incitamentum ; responderi potest quod etiam in eis est nonnullum periculum, propter earum verba tenera et ridentem aspectum... Item, nonne Mater Domini virgo fuitcastissima? Nonne Apostoli fuerunt castissimi? praecipue, postquam virtutè ex alto fuerunt induti, id est in gratia conârmati ; et tamen illa nutu divino, ut credendum est, a collegio illorum discessit ; quod non fecisset, si cum eis commorari dici licite potuisset » (p. 269).

1. On a donné la première accusation d'hérésie portée contre eux comme venant d'Albert le Grand, d'après un passage du Formicarius de Nider (xv^s.) où l'auteur prétend avoir trouvé dans un traité manuscrit du célèbre docteur scolastique des détails sur des hérétiques de Cologne : « Unde puncta superaddita ac articulos plures quam hic notavi, manu propria praefatus conscripsit Dominus, quos praetermisi, quia rêvera sunt tam blasphemia et subvertentes omnem rempublicam et statum ecclesiae totius, ut calamo eas manifestare erubescam. » Rien ne prouve qu'il s'agisse ici de béghards proprement dits; ce qui nous semble moins contestable et singulièrement plus significatif, c'est l'unanimité des chroniqueurs et des auteurs de traités pieux à désigner sous le nom de béghards ou béguins les hérétiques du Nord et même les derniers Cathares (plus tard les partisans de Segarelli). Enfin, au synode de Trêves, le clergé des villes belges et du Haut-Rhin désavouait formellement les béghards dans un canon ainsi conçu : « Ne praedicare permittant sacerdotes aliquos illiteratos videlicet begardos vel converses vel alios cujuscumque ordinis sint, etiam extra ecclesiam videlicet in viris vel in plateis » (Hartzheim, Conc, Germ. III, 5:%).

2. V. Bernard Gui, Practica Inquisitionis éd. Douais, pp. 145-150, 264- 288, et aussi N. Eymeric.

M. Jundt, était le résultat des apports successifs d'éléments hétérogènes qui, en moins de cinquante ans, avaient totalement transformé la physionomie de Tordre *. Déjà Ton peut apercevoir, çà et là, des symptômes de la maladie mystique qui, au xiv" siècle, fera des béghards dissidents le groupe le plus hardi de la secte du Libre-Esprit. Le goût du miracle et de la contemplation passionnée se devine déjà à travers les quelques récits contemporains relatifs aux béguines '. Grâce à Tabsence de toute discipline dog-

1. Au xiv« siècle, on fut obligé de spécifier dans les actes pontificaux à quelle fraction de Tordre s'adressait le bref : « Beghinas simpliciter nuncupatas, quaepervirtutum odoramentum currentes honeste vivunt, dévote fréquentant ecclesias, praelatis suis veneranter obediunt, et in damnatis disputationibus et erroribus se non involvunt... ». Jean XXII, cité par Molanus, op. cit., p. 351 : « Quum autem Clemens V et concilium Viennense statum Beghinarum, propter haereticas et absurdas opiniones, a Dei ecclesia aboleverint, eumque sectantes et de novo assumentes ipso facto excommunicatas pronunciarint, notandum est quod Joannes successor qui dictus est xxii, dum eadem conflrmaret, non excepit, sed de consilio fratrum declaravit illa damnatione non comprehendi, nec a Clémente comprehensas esse honestae vitae plurimas mulieres, quae in multis mundi partibus vulgo similiter Beghinae vocantur. De capitulo unico de religiosis domibus, cujus initium est : Recta ratio non patitur ut innocentes ad paria cum nocentibus judicentur. Libre III Extravagant! um communium ». Cité par Molanus, op, cit., p, 350.

2. Deux faits nous semblent donner des indications précieuses sur la nature de ce mysticisme au début du xra« siècle. Nous nous bornerons à résumer le récit qu'un chroniqueur nous fait du premier(Chron.Senoniense. D'Argentré, I, p. 157) : Dans le village de Marsal (év. de Metz) vivait une femme nommée Sibylle, qui suivait les offices avec les béguines et menait le môme genre de vie que celles-ci, sans cependant appartenir à leur ordre. Elle s'introduisit dans la maison d'une femme de cette ville qui lui donna une chambre où Sibylle priait et veillait. Elle déclara alors qu'elle voyait les anges ; toute la ville, et surtout un homme nommé Louis, vint écouter ses révélations. Elle passait des journées entières étendue sur son lit, sans boire ni manger. Elle disait alors qu'elle était ravie en esprit dans le ciel. La femme chez qui elle habitait fermait toutes les portes et interdisait l'entrée de sa maison. A une certaine heure de la nuit, afin que l'on crût que son esprit lui revenait, elle poussait un léger gémissement. Son hôtesse arrivait alors pour lui apporter un repas, mais elle refusait, disant qu'elle était suffisamment nourrie par les repas célestes. Le chroniqueur raconte ensuite comment on s'aperçut de la supercherie qu'elle employait, mais le récit n'en montre pas moins ce que le mysticisme des béguines avait, à

matique et à la liberté de leur vie errante, les béghards du Midi de la France, avant d'être confondus avec les « fauxapôtres de Segarelli et de Dulcin, devinrent d'actifs agents de propagande pour les idées apocalyptiques des franciscains spirituels ou des derniers joachimites \ Les hasards d'un recrutement qui n'était soumis à aucune surveillance, avaient amené dans Tordre des membres d'une moralité insuiHsante ou mal éclairée. La décadence intérieure devenait de jour en jour plus sensible. Il eût fallu pour l'arrêter et rétablir sur leurs bases primitives ces associations qui pouvaient rendre tant de services, la puissante main d'un grand pape. Tout au plus rencontre-t-on de rares hommes *

Torigine tout au moins, de grossier et de matériel, combien il était différent du mysticisme des Vaudois panthéistes. Le second texte nous fournit un exemple de la méthode mystique employée par les béguines pour arriver aux extases : « Dicitur quod quedam Beguina, cum diu caruisset sensibili Sponsi visitacione, afflicta et languens timoré et desiderio, dixit Fidei, tanquam pedisseque sue, ut ad Sponsum iret, et eum adjurando per suos articulos, quasi per carmina, et urgendo fervidis oracionibus et profundis gemitibus, venire compelleret ; Spei, ut venientem cum gaudio susciperet, et ad influendas multimodas suas delicias cordi arido, piis suspiriis et desideriis eum arctaret; Caritati, ut susceptum caperet et captum vinculis caritatis ligaret et astringeret, et astrictum detineret. Quod et factura est, et inestimabilem et durabilem sentiit ejus consolacionem. » Et. de Bourbon, Anecd. histor. éd. Lecoy de la Marche, p. 21. Jacques de Vitry (Vie de Sainte-Marie d'Oignies. AA.SS. BoU. Juin-IV, pp. 636-666) fournit sur la mystique des béguines des renseignements qui ne valent qu'autant que l'on doit considérer Marie d'Oignies comme ayant appartenu à un béguinage.

1. V. Jundt, op. cit,, p. 47. Voir aussi dans la vie de sainte Douceline, citée plus haut, les croyances millénaires que la sainte tenait de son frère Hugues de Digne. Sur les idées apocalyptiques des béguines et du tiersordre dans le midi de la France et en Italie, il est indispensable de consulter la chronique de Fra Salimbene.

2. Guillaume de Saint- Amour dénonça à maintes reprises l'influence des béguins, — très populaires à Paris, — comme néfaste à la moralité et à la piété publiques : « Sciendum quod ea quae superius de mendicitate dixi, dixi praecipue propter valides corpore, quorum et in regno Franciae, multitudo inflnita : et propter quosdam juvenes, quos appellant Bonos Valetos, et propter quasdam mulieres juvenes, quas appellant Beguinas, per totum regnum jam diffuses : qui omnes cum sint validi ad operandum, parum certe aut nihil volunt operari, sed vivere volunt de eleemosynis in otio corporali,

qui devinèrent le mal que causaient ces parasites au christianisme de leur temps en substituant une piété tout extérieure, formaliste et matérielle, au grand élan de foi qu'avait provoqué François d'Assise.

La Confrérie des Capuciés * qui apparaît en Auvergne LesCapudés vers 1183, a un caractère complètement différent de celui des associations de Béguines. Ses membres ne se réunissent pas pour célébrer le culte en commun et mener, à l'abri de la misère, une existence calme et pieuse. Ils forment, sous Timpulsion directe de l'Église, une ligue qui a un but matériel, immédiat, celui de combattre sans retard un ennemi menaçant. Un jour, le clergé, en butte à des violences et à des pillages continuels de la part des gens de guerre que des rois ou de grands féodaux ne paient plus, se sert, pour les exterminer, de paysans et d'ouvriers fanatisés. Il organise sommairement ces troupes improvisées, leur donne un signe de ralliement et une discipline assez large ; mais, après la victoire et le triomphe, il réprime cruellement toute tentative d'indépendance chez ses auxiliaires de la veille, et la petite armée, que l'Église ne protège plus, se dissout d'elle-même. Les Capuciés ne constituent donc ni

8ub praetextu orandi, cum nullius sint religionis per sedem Apostolicam approbatae : et extra praedictas, jam est quarta secta Parisius, quae dicit : nunquam operandum manibus, sed incessanter orandum; et si homines sic orarent, plures fructus terra sine cultura afferret, quam modo afferat cum cnltnra ». Mosheim^ 26-27. Lorsque ses ennemis eurent gain de cause, il fut soumis à une enquête au cours de laquelle il affirma hautement son mépris pour la fausse piété des béguins et béguines : « Dixi quod non licet viro vel mulieri saeculari vel regulari unitare habitum suae professionis in habitum alterius professionis. Item dixi, quod si vir vel mulier gerat habitum viliorem, ut aliis dissimilis videatur, et inter alios sanctior reputetur, peccatum est hypocrisis. Haec autem omnia dixi propter hypocrites, de quibus tum loquebar. » Mosheim, 27-28.

1. Cette étude était terminée lorsqu'à paru le savant article de M. Luchaire sur les Capuciés (« Un essai de révolution sociale sous Philippe- Auguste », Grande Rei>ue, l*»" mai 1900). Nous sommes heureux de nous être rencontré, dans la plupart de nos conclusions, avec l'éminent professeur dont nous nous honorons d'avoir été l'élève.

un ordre orthodoxe, ni une secte hérétique; cependant il est aisé de montrer qu'ils tiennent de Tun et de l'autre, pendant le peu d'années que dure leur confrérie.

Ce n'était pas la première fois que l'Église prenait l'initiative d'un mouvement de ce genre. En 1038 déjà, Aimon, archevêque de Bourges, avait fait prêter au peuple assemblé le serment de maintenir la paix contre les fauteurs de troubles, si nombreux alors *. Le texte de ce serment, d'une belle fermeté, nous a été conservé : il est évidemment conçu dans un esprit tout ecclésiastique, et les ennemis des moines, des religieuses et des clercs y sont particulièrement visés. Mais comme ces ennemis étaient pour la plupart de petits féodaux des environs, il s'était établi,

1; « .... Aimo, Bituricensium archiepiscopus, pacem subris jujurandi sacramento in dioecesi voluit suo. Unde comprovincialibus adscitis episcopis, suffraganeorum fretus consiliis, omnes, a quintodecimo anno et supra, hac lege constringit, ut contra violatorem compacti foederis unanimi corde hostes existant, et distractioni rerum eorum nuUo pacto se subducant; quin etiam si nécessitas posceret, armis exturban tes appeterent. Non excipiuntur ipsi sacronim ministri, sed a sanctuario Domini correptis fréquenter vexillis, cum extera multitudine populi in corruptores invehuntur juratae pacis. Unde multotiens perfidos exturbantes, castellaque eorum solo tenus evertentes, ita Dei adjutorio exterrebant rebelles, ut dum fldelium adventus, fama longe lateque vulgante, diffunderetur, apertis municipia relinquentes portis, fugae praesidium expeterent, divino terrore perculsi. Cerneres hos, ac si alterum Israeliticum populum in multitudinem desaevire Deum ignorantium, talique eos proterentes instantia, infectae pactionis eos cogebant redire adjura. Et quae adstipulatio hujus foederis fuerit dignum ducimus inserere scriptis, quam ipse archiepiscopus cum cœteris coepiscopis tali modo sub jurejurando corroboravit : — Ego, inquiens, Aimo, archiepiscopus Bituricensium Dei dono, hoc toto corde et ore, Deo sanctisque ejus promitto, quod absque uUius simultatis fuco haec quae subter sunt toto impleam animo. Hoc est, ut pervasores ecclesiasticorum rerum, incentores rapinarum, oppressores monachorum, sanctimonialium et clericorum, omnesque sanctae matris Ecclesiae impugnatores, quousque resipiscant, expugnem unanimiter; non numerum inlectione decipi, aut parentum aut proximorum affinitate ulla ratione moveri, quominus exorbiter a tramite rectitudinis. Contra illos autem qui hujusmodi sancita transgredi ausi fuerint totis viribus venire promitto, nec uUo cedere modo, quousque praevaricatoris revincatur suasio. » Miracles de Saint Benoît, éd. De Certain, pp. 192-194.

par suite de périls communs, une sympathie, salutaire à beaucoup d'égards, entre le clergé et le peuple.

Vers la fin du xii* siècle, la situation de TÉglise s'était aggravée. Ce n'était plus contre quelques pillards isolés qu'elle avait à lutter, mais contre une armée de routiers de tous pays qui, depuis près de cinquante ans, couvrait la France d'un immense réseau. Les guerres incessantes entre les rois de France et les Plantagenets, puis entre les princes de la maison d'Angleterre, avaient amené dans presque tout le pays des bandes d'aventuriers dont le pillage, plus que leur faible solde, constituait les ressources. D'autre part, comme l'a fait remarquer M. Géraud, « leurs rangs se grossirent, vers 1150, d'une foule de misérables, triste résidu de l'expédition d'outre-mer, à qui les désastres de la Croisade ne laissaient d'autre ressource que l'aumône ou le brigandage * ». Ainsi se forma cette populace errante qui, sous des noms multiples, apparaît si souvent dans l'histoire des xii* et xni* siècles.

Ces mercenaires, venus souvent de pays où le christianisme était battu en brèche par l'hérésie, où l'Église était déconsidérée (les Méridionaux et les Brabançons étaient en majorité parmi eux), ne devaient pas se laisser arrêter par des scrupules pieux lorsqu'ils se trouvaient en présence d'un des riches monastères qui couvraient le sol de la France. Les chroniqueurs contemporains nous ont laissé des descriptions dramatiques des ravages qu'ils commettaient ', des

1. Les routiers au xii» siècle, dans la Bibl. de TÉe. des Chartes, III, p. 123 et suiv. — Luchaire, op. cit., pp. 318-320.

2. Surtout Rigord (Soc. Hist. de Fr., p. 36), Gerv. Cantorb. (Pertz, XXVII, p. 302). Guill. de Nangis (Soc. Hist. d. Fr.,t. I, p. 76 et suiv.) : « Isti (Cotarelli), terrain régis Francise vastando, praedas ducebant, homines captos secum vilissime trahebant et cum uxoribus captorum (proh nefas 1) ipsis videntibus dormiebant; et, quod deterius est, ecclesias Deo consecratas incendebant, sacerdotes et viros religiosos captos secum ducentes, et in ipsus tormentis irrisorie « cantores » eos vocantes, subsannabant dicentes : « Cantate nobis, cantores, cantate » et confestim dabant eis alapas, vel cum grossis virgis eos cedebant. Quidam itaque sic âagellati beatas

violences dont étaient victimes les moines ou les prêtres qui tombaient entre leurs mains. Mais c'étaient là des méfaits habituels à la plupart des bandes de mercenaires de cette époque, et il n'y faut voir ni une persécution systématique du clergé, ni Teffet de doctrines hérétiques répandues parmi les routiers. Seul Pierre de Vaux de Cernay, médiocre théologien et historien d'une aveugle partialité, les confond dans sa haine avec les Albigeois au miUeu desquels ils ont pu vivre quelque temps au cours de leurs expéditions dans le Midi *.

Le mal s'était, en effet, à peu près localisé dans les pays en deçà de la Loire ^ Les Côtereaux de Courbaran et de Sanche de Savignac, à la solde d'Henri au Court Mantel durant sa lutte contre son père, se trouvaient à la fin de

animas Domino reddiderunt; alii, longa carceris custodia mancipati, semimortui, data pecunia pro redemptione, ad propria redierunt. » — Voir aussi, dans le même, le récit des pillages commis par les Côtereaux.

1. Pierre de Vaux de Cernay. Bouquet, XIX et suiv., passim. [Guillaume de P. L. établit mieux la distinction]. A coup sûr ce témoignage n'est pas suffisant pour appuyer ce jugement de M. Géraud : « Totis les documents contemporains nous peignent les routiers comme les ennemis acharnés de l'Église et du clergé, comme les alliés fidèles des hérétiques dont les doctrines infectèrent pendant un demi-siècle le midi de la France. » Op. cit., p. 127. Cependant Pagi, dans les Ann. eccles., XIX, ann. 1183, doit emprunter à saint Antonin (xv« siècle) un jugement sur les Côtereaux où l'archevêque de Florence les désigne comme hérétiques. Aucun texte contemporain connu de nous ne porte contre eux cette accusation en termes formels : le canon du concile de Latran (1178) qui les condamne, les dénonce comme des pillards et des assassins, mais non comme des hétérodoxes : « De Brebantionibus et Arragonensibus et Navarris, Basculis et Coterellis, Triaverdinis, qui tantam in christianos immanitatem exercent. » Le concile de Montpellier (1195), après avoir condamné tous les hérétiques (haeretici=cathares) condamne « Arragonenses, familiae quae Mainatae dicuntur, piratae » (Les Mainades sont des routiers gascons). Enfin, Jacques de Vitry, toujours savant et précis, ne les accuse pas autrement : « Brabantios, viros sanguinum, incendiarios, Rutarios et raptores » {Hist. occid., c. 7, cité par Du Gange). Le souvenir de leur férocité se perpétua seul : « Cil Coterel, cil Brebançons —- ce sont deables » dit Gautier de Coincy qui, en sa qualité d'ecclésiastique, n'eut pas manqué de parler de leurs doctrines, s'ils eussent été hérétiques.