L. XII, ep. 68. La même que

L. XII, ep. 69. Le pape l'adresse à Durand de Huesca pour le prévenir des accusations qui sont portées contre les Pauvres Catholiques. Ils ont fréquenté des hérétiques, ont accueilli des moines rebelles, ont négligé les offices canoniques. Le pape leur recommande surtout de s'éloigner des

LBS ASSOCUTIONS PIEUSES DE LAÏQUES 81

Un autre groupe se constituait peu après dans des cir- Bernhtrd Primui. constances analogues. Bemhard Primus S qui appartenait

Vaudois, à moins que ce ne soit pour les convertir qu*ils les approchent, « nam, qui tangit immundum, immundus efficitur. »

L. XIII, [ep. 53, 57, 58; recommandent à la sollicitude des archev. de Narbonne, Tarragone et Milan les Pauvres Catholiques de Durand de Huesca et de Guill. de Saint- Antonin. Ils étaient inquiétés par des habitants de ces diocèses.

L. XV, ep. 82. « Helenensi episcopo » ; lui recommande les Pauvres catholiques, et lui annonce que le pape a accordé aux religieuses qui se sont jointes aux Pauvres catholiques pour fonder un hôpital Tautorisation de recevoir les enfants abandonnés, les femmes pauvres, les malades.

L. XV, les lettres 90, 92, 93, 94 sont adressées à révoque de Marseille, au roi d*Aragon, à Tarchev. de Narbonne, à révoque d'Uzès, pour leur recommander de protéger les Pauvres Catholiques contre la malveillance de leurs diocésains ou de leurs sujets. Les lettres 91 et 96 sont adressées à Durand de Huesca, Durand de Najac, Guill. de Saint-Antonin, etc. Elles leur recommandent de veiller à ce que leurs frères « ne vacent operibus inhonestis » et leur promet que la protection pontificale leur sera toujours assurée. Ce sont les dernières lettres adressées aux Pauvres Catholiques. A partir de ce moment (juin 1212), on perd leur trace jusqu'au moment où leur ordre est dissous. Y. RipoU, Bull. Praed.^ t. I, p. 96 et Élie Berger, Registres d'Innocent IV^ 2752.

1. Sur Bemhard Primus, voy. MtiUer, op. cit., loc. cit., et plus particulièrement p. 18. Voy. aussi Gieseler, KG. II, 2* p. 320 et suiv. Nous sommes moins bien renseignés sur Bernhard Primus que sur Durand de Huesca. Un passage de la Chronique de Burchard et de Conrad d'Ursperg (Pertz, MGSS, XXIII, 376) nous dit qu*il alla avec quelques Vaudois demander Tapprobation pontificale pour leur vœu de pauvreté, et que le pape ne la leur accorda pas. Il leur reprocha — comme il le fit à d*autres hérétiques — le caractère formaliste de leur piété : a Domnus papa quaedam supersticiosa in conversatione ipsorum eisdem objecit, videlicet quod calceos desuper precidebant et quasi nudis pedibus ambulabant ; praetera cum portarent quasdam cappas quasi religionis, capillos capitis non atton* debant nisi sicut laici; hoc quoque probrosum videbatur in eis, quod viri et mulieres simul ambulabant, simul in lectulis accubabant, quae tamen omnia ipsi asserebant ab apostolis descendisse Cependant, nous trouvons parmi les lettres d'Innocent III les ép. 94 du 1. XIII et 146 du 1. XII qui les concernent. La première (1. XIII, 94) est ainsi intitulée : « Universis Archiepiscopis et episcopis ad quos litterae istae pervenerint. De negotio Valdensium conversorum. » Elle est datée de juillet 1210. Elle renferme l'abjuration et la profession de foi orthodoxe de Bernhard Primus. Cette profession de foi pourrait, par toute sa première partie, faire supposer que Bemhard était Cathare et non Vaudois. Mais il est facile de reconnaître

probablement à une communauté vaudoise d'Allemagne, obtint aussi du pape une règle pour lui et quelques autres Vaudois convertis. On perd bientôt leurs traces, mais il reste sur ces deux ordres des lettres d'Innocent III, et rien ne montre mieux par quels efforts et grâce à quelles concessions Innocent III voulait ramener « dans le fleuve dont TÉglise est le lit, le puissant courant de vie chrétienne réveillée et vivante » qui traversa tout le début du xui* siècle.

L'Église ne parvint donc pas à se créer une milice puissante et sûre avec les groupes si divers qu'elle fonda ou

qu*Innocent III a seulement voulu enchaîner de façon définitive la liberté religieuse des nouveaux convertis» ne leur laisser aucun prétexte pour s'éloigner du dogme. On peut aussi s'apercevoir de la différence qui existe entre la règle des Pauvres Catholiques et celle à laquelle sont soumis Bernhard et ses compagnons. Cette dernière, comme l'a fait remarquer M. Millier, est singulièrement plus étroite. Ainsi, Innocent III agissait à regard des hérétiques qui revenaient à l'orthodoxie avec une fermeté sans cesse croissante. On peut le voir en comparant la règle des Humiliés à celles de Durand de Huesca et de Bernhard Primus (1201-1208-1210). La seconde lettre (L. XV, ep. 146) est adressée à l'évêque de Crémone et leur recommande Bernhard Primus et ses frères comme de fidèles serviteurs de l'Église. Elle est d'août 1212. Nous ne possédons sur Bernhard aucun autre document.

Innocent III fit fonder par le futur Saint Dominique une maison à Prouille (Aude) « pour enlever aux seigneurs peu fortunés tout prétexte de confier l'éducation de leurs filles aux sœurs Cathares » (Schmidt, HisU des Cathares, I, 216). Des hommes et des femmes, pour la plupart des Cathares récemment convertis, s'y occupaient d'éducation après avoir subi des pénitences fort dures. Innocent III en confirma la règle en 1215, voy. Thés, Anecd. I, 802. D. Vaissette, ffist, du Languedoc, III, 148-149; AA. SS. Boll. août I, 401 et suiv.; Innocent III, lettre citée par Schmidt, op. cit., I, 217.

Voir dans Hurter : Tableau des Institutions au temps d'Innocent III, page 193 et suiv. Quelques autres associations moins importantes : une ligue contre l'usure fut fondée par l'évoque Foulques de Toulouse (GalL Christ., Archiep. Tolos, p. 23). En 1213 apparaît à Marseille une confrérie pour la « protection des droits de l'évêque et du clergé ». C'est aussi une association de secours mutuels. Les membres ne devaient pas avoir de querelles, faisaient des quêtes pour les pauvres des hôpitaux, etc. Voy. la règle dans Martène et Durand. Thés. Anecd. IV.

ramena à elle durant les années qui précédèrent l'entrée en scène des ordres .mendiants. Elle dut tenir les uns et les autres en une continuelle défiance : la contagion des sectes qui se développaient parallèlement à eux ou le souvenir d'un passé hétérodoxe encore trop récent dissolvaient bientôt ces ordres sans cohésion et sans vie personnelle. Ceux qui subsistèrent durent abandonner leurs caractères propres, se confondirent dans les grandes familles de Saint François et de Saint Dominique. Le mouvement franciscain, surtout, dépouilla de toute leur influence et de toute leur utilité ces débiles créations de la politique religieuse d'Innocent III.

Dans les dernières années du xir siècle, malgré le nombre sans cesse croissant des petites sectes, deux grandes tendances apparaissent nettement dans ^'activité hétérodoxe : l'hérésie cathare d'une part, l'hérésie vaudoise de l'autre, font sentir plus ou moins directement lem* influence sur tous les groupes qui se forment à côté ou franchement en dehors de l'Église romaine.

Il existe entre elles une différence fondamentale. Le catharisme * est la négation absolue du catholicisme ; c'est

1. Nous ne pensons pas qu'il soit utile de donner ici une bibliographie critique des textes — controverses ou chroniques — qui nous fournissent des renseignements sur les dogmes cathares. Le bel ouvrage de Schmidt : Histoire des Cathares ou Albigeois (Paris-Genève, 2 vol. in-8», 1848-49) que "cinquante ans ont à peine vieilli sur quelques points de détail, contient des notices très complètes sur tous les auteurs qui ont parlé de cette hérésie (Histor. : II, 296-297. Controv. : II, 309-315). Il faut y ajouter les notices, brèves mais très exactes et tout à fait au courant de la science, qu*a données M. C. Molinier, dans : Un Traité inédit sur les Cathares (Bordeaux, 1883), sur quelques-uns de ces auteurs : Rainier Sacchoni, pp. 3 (n. 3) et 15; Moneta, p. 2, n. 1; Luc de Tuy, pp. 4-7; Peregrinus Priscianus (dont Schmidt ne parlait pas), pp. 17-18. Voir surtout cet opuscule à propos des premiers controversistes Eckbert, Ebrard, Bernard de Fontcaude, Ermengaud, Alain, Bonacursus (pp. 20-21), de Grég. de Florence (20-21), de Bernard Gui (dont Mgr Douais a publié la Practica Inquisitionis. Paris, 1885, in-4«) et de Nie. Eymeric (24-25). Sur les documents d'Inquis., voir, du môme auteur : L'Inquisition dans le midi de la France aux xni« et xiv« s. Études

un système ou plutôt une foi philosophique. Les doctrines vaudoises ne réclament de TÉglise qu'un retour à la sim-

sur les sources de son histoire, Paris. 1880, in-8«. Mgr Douais a publié dans la Coll. de la Société de THist. de France un premier volume de Documents sur VHist, de Vlnquis, en Languedoc, précédé d'un volume d'introduction (Paris, 1900, 2 vol. in-8o). Les documents publiés par Mgr Douais sont : les Sentences de Bernard de Caux et de Jean de S* Pierre ; les dépositions reçues par les mêmes; le Registre du notaire de Flnquis. de Carcassonne; la Commission pontificale exécutée par les cardinaux Taillefer de la Chapelle et Bérenger Frédol. Le Rituel cathare de Lyon a été publié pour la pre-" mière fois par Cunitz (lena, 1852), commenté, en même temps que la version romane du Nouveau Testament, par Reuss {Rev, de ThéoL de Strasdourg, déc. 1852, février 1853), édité de nouveau> d'une façon qui semble définitive, et accompagné d'une traduction, par M. Clédat (Paris, 1888, in-8o)./ Nous n'avons fait que d'assez rares emprunts à ce rituel, peut-être destiné aux n^n-initiés et qui, très précieux pour l'étude de certaines formes liturgiques cathares, ne laisse apparaître que très peu de la doctrine métaphysique et morale de la secte, telle qu'elle nous est révélée non seulement par les controversistes catholiques indirectement renseignés, mais aussi par d'anciens hérétiques comme Rainier Sacchoni ou Bonacursu&^Dans le deuxième volume de l'ouvrage posthume de J.-V. DôUinger : BeUràge z. Sektengeschichte imM,A, 1890, on peut trouver la plus grande partie des copies de doc. d'Inquisition renfermées dans la Coll. Doat (Bibl. Nat.), une partie du Liber Sententiarum (pp. 17-30) et surtout un intéressant traité désigné sous le nom de Supra Stella et attribué à Salve Burce de Plaisance (vers 1235) d'après un manuscrit de Rome. Le Liber Sententiarum, de Bernard Gui, avait déjà été publié in-extenso par Ph. a Limborch à la suite de son ffistoria Inquisitionis. (Amsterdam), 1692. Voy. aussi dans DôUinger, op. cit., une suite d'interrog. de l'Inquis. du Languedoc (comm. du XIV s. pp. 97-258).

La question très obscure et très complexe des origines du catharisme, (question qui n'a d'ailleurs pour la présente étude qu'un intérêt secondaire), a été étudiée dans les ouvrages de Schmidt et de DôUinger, mais elle a fait aussi l'objet de travaux spéciaux de valeur diverse et dont aucun n'apporte une solution bien nette. L'article de M. Steude, Ursprung der Katharer (Z. f. KG. t. V, pp. 1-12), trop bref tableau récapitulatif des opinions déjà émises sur la question, se termine par des affirmations un peu trop hâtives à notre sens et insuffisamment étayées de preuves. M. Vacandard a publié dans la Reime des Ouest, ffist. (1894) une étude qui, sous le titre de : Les origines de l'hérésie albigeoise, nous semble être bien plutôt une histoire, très sûre d'ailleurs et très complète, des hérésies du xn« siècle qui ont précédé la crise cathare, et notamment de celle des « apostoliques » Pierre de Bruys et Henri de Lausanne. Enfin, c'est à dessein que nous signalons en dernier lieu le savant article qu'a consacré M. Léger aux Bogomiles de Bosnie et de Bulgarie {Rev. des Ouest, Hist,^ 1870, p. 479 et suiv.). D'après les travaux de M. Rgiczki, chanoine d'Agram, auxquels il ajoute bon nombre

plicité primitive de la morale chrétienne. Parties de principes aussi distincts, les deux hérésies auront de la réforme des mœurs des conceptions totalement opposées : tandis que les Vaudois ne voudront être que des simples, des « pauvres en esprits », revenus à l'humilité et à la pauvreté évangéliques, les Cathares seront des initiés, des ascètes philosophes. Ils constitueront une caste qui, seule, mettra en pratique les dogmes moraux de la secte. Seuls, en effet, ils ont su dégager leur âme, par la réception du sacrement libérateur, du consolamentum^ des liens du corps, de l'influence du dieu mauvais. En eux cette âme se

de vaes personnelles, Téminent historien établit de façon définitive le récit des différentes phases du développement de l'hérésie bo^omile dans les pays slaves. Par Tétude des documents contemporains et notamment des passages de la « Panoplia >» d'Euthyme Zygaden et de « la lettre du prêtre Kosma », il fait ressortir le caractère du moine Bogomile qui réforma Thérésie paulicienne depuis longtemps établie au nord de TEmpire d'Orient. Mais l'article de M. Léger est surtout intéressant pour nous en ce qu'il démontre l'exactitude des renseignements fournis par le célèbre passage de Rainier Sacchoni dans lequel l'ancien hérétique nous fournit une liste des différentes églises cathares. M. Léger a identifié les noms plus ou moins défigurés par Rainier Sacchoni. Ce sont les mêmes que ceux des églises bogomiles. De plus M. Léger établit qu'à plusieurs époques, et notamment au moment du fameux synode cathare de Saint-Félix de Caraman, des évèques bogomiles d'Orient restèrent en rapport avec leurs frères des pays albigeois et môme allèrent les visiter (Léger, p. 503). Les résultats précis qui sont exposés dans l'art, de M. Léger nous font d'autant plus regretter que ce savant n'ait pas donné une suite à cette première étude, suite dans laquelle eut pu être définitivement éclaircie la question de la transmission des doctrines bogomiles en Occident.

Terminons cette rapide énumération des principaux ouvrages relatifs aux origines du catharisme en citant, seulement pour mémoire, le chapitre consacré à Talbigéisme par M. Lea dans son History of Inquisition (T. I, pp. 89 et suiv.). On peut s'étonner que, dans cet ouvrage si remarquable sur tant de points, cette question soit traitée d'une façon aussi superficielle. — En définitive, et bien que toutes les probabilités nous semblent être en faveur d'une origine plutôt marcionite que proprement manichéenne, toute affirmation serait, en la matière, singulièrement hasardée ; le nom de néo-ma^nichéens appliqué aux Cathares contiendrait lui-même une hypothèse. La prudence historique doit donc nous empêcher de désigner Thérésie dont l'albigéisme ne fut que l'une des phases, sous un autre nom que celui de catharisme, terme lui-même impropre, hàtons-nous de le dire, puisqu'il semble désigner seulement la doctrine des initiés et non celle de toute la secte.

repose avant de remonter vers le Dieu bon. Les non-initiés, les simples croyants^ encore sous l'empire du mal, détenteurs d'une âme errante et condamnée au péché, ne sont pas considérés comme moralement régénérés, du jour où ils entrent dans la secte. Il faut que, péniblement et sans aide, ils soient parvenus à la classe des cathares pour être admis à participer à leur cruelle morale, en même temps qu'au relèvement définitif, à la fois repos et salut. C'est cette lente ascension, et ensuite cette morale, que nous allons étudier en détail *.

Deux textes seulement * peuvent faire supposer qu'il y ait eu, au-dessous de la classe des croyants, des auditeurs qui recevaient la première instruction dans la religion cathare, tandis que les croyants étaient ceux chez lesquels cette instruction avait déjà porté ses fruits, qui jam decepti sunt. Ces deux textes, datant d'une époque de persécutions, désignent peut-être par ce nom ceux qui ne partageaient pas l'antipathie générale contre les Cathares, ceux qui, sans être afliliés à la secte, fréquentaient les hérétiques et les écoutaient sans colère, pouvaient même plus tard embrasser leur doctrine. Mais ce terme est trop vague et représenterait une catégorie de gens trop mal connue pour que nous nous y arrêtions. A l'époque du plein développement de la secte, les auditeurs sont confondus avec les croyants ^ D'ailleurs, le degré d'instruction auquel les

1. Schmidt étudieje catharisme comme un tout qui n*a que très faiblement varié jusqu'au milieu du xtV siècle. Nous avons suivi sa méthode, nous réservant de montrer les légères différences d'opinions des écoles cathares, à la an de cette étude.

2. Voy. Schmidt, p. 98, n. 3. a Haeresis diversis distincta est gradibus : habet enim auditores, qui ad errorem initiantur; habet credentes qui jam decepti sunt » (Epist. eccl. Leod. ad Luc. II. Ampl. Coll. I, 776). V. aussi Everwin, Epist. 465.

8. Etienne de Bourbon n'admet que cette grande division : « Uxores

38 ' CHAPITRE n

Cathares permettaient à ces derniers d'accéder était si peu élevé, leur participation à la vie morale et religieuse de la secte si restreinte, qu'il est bien difficile de croire qu'il y ait eu dans la hiérarchie du catharisme un échelon inférieur à celui qu'ils occupaient.

Les croyants étaient, en effet, tenus par leurs maîtres religieux dans une sorte de méfiance qui étonne parmi des sectaires. Ils n'ont pas même, par rapport aux parfaits, la situation des Psychiques gnostiques par rapport aux Pneumatiques. Quelques-uns seulement étaient admis à connaître toute la doctrine de la secte *. Jean de Lugio, dont le système était assurément un des moins accessibles à la foule, ne le confiait pas à tous ses disciples ', craignant que ceux-ci ne fussent rebutés par ses abstractions métaphysiques. Il devait se former ainsi parmi les croyants des classes plus ou moins avancées dans la connaissance du système cathare, et c'était dans une sorte d'élite que se recrutaient les parfaits. C'est ainsi que s'explique leur petit nombre, à l'époque même où les écoles

electis eorum prohibentnr, auditoribus conceduntur (Lecoy de la Marche, l. cit., p. 302).

1. « Si quidem praedictas opiniones tenebant omnes Albanenses in praedicto tempore generaliter, exceptis simplicioribus, qaibus singula non revelabantur » (Rain. Sacch., Summa, p. 1769.).^. « Nisi forte fecerit homo simplex vel novitius inter eos, taiibus enim multis illonim sécréta minime revelantur (id., p. 1774) ». Voir aussi : Ch. Molinier, Un traité inédit sur les Cathares, p. 5. Les dépositions renferment souvent des phrases de ce genre : « Audivit heos (haereticos) legentes in quodam libro aliqua verba de doctrina ipsorum » (Lib. Sentent., p. 10). Mais ce qu'étaient ces « aliqua verba de doctrina », le croyant ne semble guère s'en être rendu compte.

2. « Est etiam valde notandum, quod dictus Johannes et ejus complices non audeant revelare dictes errores credentibus suis, ne ipsi credentes discedant ab eis propter hos novos errores, et propter divisionem, quae horum causa est inter Cathares Albanenses » (Rain., op. cit., p. 1773). La règle était d'ailleurs générale parmi les docteurs cathares. L'un d'entre eux l'avoue devant l'Inquisition : « Item, dixit, quod non omnibus credentibus suis dicunt nec révélant nec praedicant omnia, nisi bene suis familiaribus et bene ârmis » (Coll. Doat. dans Dôllinger, Beitrâge z. Sektengeschichte, II, 31-32).

cathares, malgré les persécutions sur certains points de l'Europe, avaient pris leur plus grand développement * . D'ailleurs, soit que la tradition se fût altérée, soit qu'un minimum seulement du système philosophique de la secte ait été enseigné aux croyants, nous pouvons aisément deviner quelles déformations ce système subissait dans l'esprit de la foule. Il se transforme, en effet, en une foi chimérique, où le principe du mal fournit prétexte à de bizarres récits et où l'influence des mythologies orientales reparait par endroits *. La rédemption, la métempsycose surtout, sont interprétées dans un sens purement matériel, et des parfaits semblent même avoir encouragé la propagation de ces fables ^ L'idée même de la vie future, qui dans le système essentiel de la secte est si élevée et si complètement dégagée de toute espérance sensuelle se matérialise au point de ressembler aux rêves millénaires les plus grossiers *. Néanmoins, il n'en fallait pas plus pour remplir la vie des croyants d'un trouble mystérieux et d'un ^^-sentiment fataliste qui devait les différencier profondément des populations parmi lesquelles ils vivaient. Leur conception du monde et du salut, quelque matérielle qu'elle fût.

1. y. Hain. Sacch., 1768 : « Lector, dicere potes secure quod in toto mundo non sunt Cathari utriusque sexus numéro quatuor millia et dicta computatio pluries olim facta est inter eos. »