Ch. VII, tout entier

Les fidèles, les hommes dont le cœur est droit doivent aussi les craindre, car ils emploient pour les amener à leur hérésie des textes sacrés qu'ils détournent de leur véritable sens *. Mais ceux surtout qui n'ont pas eu le signum Dei la charitas toute-puissante, ceux dont la vie est impure et qui refusent de s'amender, ceux-là sont destinés à succomber sous la tentation, à devenir la proie de l'hérésie *.

Bernard de Fontcaude précise ensuite les griefs de l'Église contre l'enseignement vaudois : le premier a trait à la prédication permise aux femmes par les premiers Vaudois '. Il ne semble pas, en effet, qu'il y ait eu, parmi les premiers disciples du réformateur lyonnais, une mission différente * pour Tun ou l'autre sexe. Ce n'est que plus tard que les sectaires comprirent, d'après les attaques dirigées contre eux, que c'était là un des principes les plus violemment contestés par leurs ennemis. L'Eglise voyait, en effet, un moyen de propagande pour les Vaudois et parvint à en décourager quelques-uns qui abandonnèrent ce point de leur doctrine, un des plus originaux cependant *.

Nous arrivons aux dogmes, ou plutôt aux négations qui

1. « Hoc est Scripturarum V. et N. T. ad se detorserunt ». id. p. 1595.

2. « His qui non habent signum Dei, id est charitatem seu virtutem fidei. » id. p. 1596.

3. Praeter errores jamdictos, graviter errant, quia fœminas, quas in suc consortio admittunt, docere permittunt » id, ch. VIII, p. 1597.

4. V. Et. de Bourbon : « Multos homines et mulieresad idem faciendum

ad se convocando (Waldensis)... Qui etiam, tamhomines quam mulieres

in plateis predicantes. » Op. cit. pp. 291-292.

5. Sur les femmes chez les Vaudois, voir : Pierre de Vaux de Cernay : (sur Raymond Roger de Foix) <» Uxorem habebat manifestam haereticam sectam Waldensium, et duas sorores quorum una secta Waldensiura, alia vero aliorum perfldorum haereses profitebatur. » Rec, Hist. de Fr.^ XIX, p. 10. Quidam autem, discernunt in sexu, dicentes quod ordo requirit sexum virilem, alii non faciunt dififerenciam quin mulier, si bona est, possit exercere offîcium sacerdotis. » Et. de Bourbon, op. cit.^ p. 296. On trouve dans un interrogatoire d'Inquisition (Dôllinger, Beitrâge, II, p. 104) ce passage qui, malgré les titres employés, semblerait se rapporter plutôt à des prêtres cathares : « Major, presbyter et diaconus apud eos non possunt habere uxorem, imo nec etiam audent tangere mulierem cum manibus, nec permitterent etiam, quod mulieres oscularentur manus eorum. etc. »

semblent avoir été les résultats logiques auxquels étaient parvenus les Pauvres de Lyon, dans leur étude constante des textes sacrés *. Ils se rencontraient en plusieurs termes avec les Cathares, mais les points de départ des deux écoles hérétiques étaient tellement différents qu'il est, à notre avis, bien difficile de supposer entre elles d'autres rapports que des partages d'influence comme celui dont a profité l'église vaudoise à ses débuts ^ Les Cathares ne se servaient des textes évangéliques que dans leur polémique contre l'Église romaine et pour ne pas découvrir aux yeux de leurs adversaires leur système métaphysique trop absolu et trop dangereux. Les Vaudois, au contraire, tiraient du Nouveau Testament la raison d'être de leur secte, les mobiles de leur complet renoncement : ils n'y cherchaient nullement des prétextes à spéculations mystiques et s'en tenaient à la

1. Bernard de Fontcaude ne donne pas, comme le fait Alain, les textes évangéliques dont ils se servent pour soutenir leurs opinions.

2. Et. de Bourbon dit : « Postea in Provincie terra et Lumbardie cum aliis haereticis se admiscentes... » op. cit., p. 293. Sur les rapports entre Vaudois et Cathares dans les pays albigeois, v. une note de Mgr Douais (Documents^ t. 11, pp. 109-110, n. 1). « Pendant assez longtemps, ils (les Vaudois) furent tolérés, protégés même, par TÉglise. Ils profitèrent de cette bienveillance pour se répandre dans le comté de Toulouse, où ils vivaient d'aumônes recueillies à la porte des maisons. Ils jouissaient de la liberté la plus entière et montraient le plus grand zèle pour le service religieux et contre les hérétiques. Par exemple, Willem de Saint-Michel, de Castelnaudary, dit dans sa confession : « quod vidit apud Castrum Novum Valdenses publice manentes et legentes et cantantes in ecclesia, et quod Willerma de Sancto Michaele, quondam mater ipsius testis, recepit eos in domum suam et dédit eis ad comedendum. » (Bibl. de Toulouse, ms. 609, fol. 252 v"). Michel Verger, d'Avignonet, Haute-Garonne, dit, dans sa confession : « quod Valdenses persequebantur dictos hereticos, et multociens fecit helemosinam dictis Valdensibus, quando querebant hostiatim amore Dei, et quia Ecclesia sustinebat tune dictos Valdenses; et erant cum clericis in ipsa ecclesia cantantes et legentes; et credebat eos esse bonos homines; et sunt XXV anni vel XXX. » (Bibl. de Toulouse, ms. 609, fol. 136 r«.) Le premier de ces faits se passait en 1205, le second entre 1215 et 1220. Il est vraisemblable que cette situation se maintint même après 1229, année probable de leur définitive condamnation par Grégoire IX (Potthast, 9676). Car bien des confessions, qui ne remontent pas aussi haut, distinguent les deux moments, la tolérance et la condamnation. »

vérité littérale qu'ils avaient découverte avec joie derrière la tradition et le ritualisme de leur temps.

Cependant, lorsque Bernard de Fontcaude écrivit son traité, ces déductions sont encore timides et très peu nombreuses. Il est impossible, nous semble-t-il, d'attribuer aux Vaudois primitifs la négation du Purgatoire * et encore moins le dogme de la métempsycose *. Le passage où Tauteur accuse les hérétiques de ne pas vouloir prier dans les églises, de nier même leur caractère sacré, ne s'applique peut-être pas davantage aux Vaudois ^ Il ne reste donc à leur actif qu'une proposition rapportée en ces termes par Tabbé de Fontcaude : « Ces hérétiques insensés osent « encore dire à ceux qu'ils séduisent : les aumônes, les « prières, même les messes ou les oraisons faites en leur « mémoire par les vivants ne servent nullement aux « morts *. » Ce n'est point là une condamnation formelle de toutes les œuvres et encore moins du culte extérieur ^ Les Vaudois restent donc plus rapprochés encore de l'orthodoxie que les disciples d'Henri de Lausanne ^ Aussi Bernard

1. Bernard de Fontcaude est le seul qui en parle, parmi les auteurs des premiers traités : il dit, d'ailleurs : « Sunt vero haeretici quidam, qui... etc. » ce qui semble établir, entre les Vaudois et d'autres hérétiques dont il va parler, une distinction très nette. Voy. p. 1599.

2. Pour ce dogme, B. de Fontcaude dit encore : « Sunt e contra alii, qui dicunt... » Nous nous trouvons donc en présence soit d'une opinion adoptée par un petit groupe de Vaudois déjà dissidents, soit d'une partie du système cathare exposée ici sans utilité.

3. En effet, il semble, dans une phrase-résumé, confondre cette négation avec des principes purement cathares : « Blasphémant tabemaculum Dei, dum dicunt potius in cubiculis vel stabulis, quam in domo Dei, orandum. Blasphémant nomen Dei, dum dicunt non créasse aut regere mundum. Blasphémant eos, qui in cœlo habitant, dum dicunt apostolos, martyres civesquecoelinuUamposse opem conferre supplicantibus fldelibus ». op. cit., p. 1600. Or, rien dans le traité de Bernard, ni dans celui d'Alain, ne prouve que les Vaudois aient nié la valeur de la prière — et l'orthodoxie de leurs opinions, relativement à la création du monde, ne peut faire de doute.