V. plus haut, p

2. Hergenrôther, Kirchenleancon, art. Litciferianer, dernières lignes.

P Opinions communes à toutes les écoles du catharisme : — Rejet du baptême, de la pénitence (tout au moins de la confession faite devant un prêtre), de l'Eucharistie, de Textrême-onction, de tout culte extérieur, des pratiques pieuses, condamnation de l'Eglise romaine qu'ils accusent d'être non pas l'Eglise du Christ, mais l'église des infidèles, secret absolu sur tout ce qui touche aux dogmes et aux cérémonies de la secte *. On pourrait ajouter qu'ils ont eu, en face des supplices, l'admirable courage des Cathares *, si ce courage n'avait pas été le même chez tous les hérétiques de cette époque où Ton embrassait Jes

1. « Missas vanitatem esse dicebant, et nuUius vel reverentiae vel uti-

litatis Sacramentum baptismi irridebant, dicentes : Si baptismus est

sacramentum, et per consequens quilibet balneator esset Deus. Sacramentum Pœnitentiae turpiter vitiabant, confitentes non sacerdotibus, sed laïcis in génère, peccata sua in specie exprimentes ; sperantes se ex hac confessione omnium peccatorum a pœna et a culpa remissionem plenariam recepturos. Sacramentum Dominici Corporis non credebant hostiam consecratam, Deum âctitium appellantes. Sacramentum quoque matrimonii juratum meretricium in vulgari nuncupabant. Sacramentum Extremae Unctionis irridebant, et interrogati super eo quid sentirent, unanimiter responderunt : Nos credimus olera, quanto fuerint oleo plus condita, tanto esse meliora. Consecrationes, ecclesiarum, cœmeteriorumque et benedictiones palmarum, salis, aquae et ceterorum quae in ecclesia fiunt nihil ess edicebant .... Romanam ecclesiam non Christi, sed gentium infidelium esse dicebant : omniaque statuta ecclesiae cum praelatis et ministris ejus conter^nebant. Jejunia irridebant, carnibus omni tempore, etiara in sexta feria Parasceves, vescebantur. Dies festos non servabant, sed in die Paschae laborabant. Perjurium dicebant non esse peccatum. (Voir sur le secret chez les Cathares, plus haut, p. 83). Mérita et intercessiones quorumlibet sanctoinim posse hominibus apud Deum praestare suffragia negabant. » Annal, Noves., dans Ampl. Coll., IV, pp. 582-583. On peut aussi rattacher au Catharisme les deux traits suivants : l'un de docétisme : « Dicebant : Maria si virgo mansit post partum, non hominem, sed angelum peperit. »> L'autre qui est peut-être un reste de la hiérarchie manichéenne : « Dicebant se habere duodecim apostolos qui totum imperium singulis annis perlustrarent. » Enfin, il est à remarquer qu'ils se réunissent dans un but de pénitence, ce qui est indiqué par le nom qu'ils donnent aux lieux où se tiennent leurs assemblées et que les Ann. Noves. nous rapportent dans sa forme allemande, Buskeller,

2. « Multi eodem tempore combusti sunt, qui omnes unanimiter in suis erroribus pertinacissime usque ad mortem cum magna hilaritate permanserunt ». Ann, Noves, l, cit.

doctrines hétérodoxes à la suite d'un lent raisonnement, par une conviction profonde, et non, comme au siècle suivant^ par un entraînement mystique.

2** Leur opinion relative à la chute de Lucifer. — On ne peut dire, nous le répétons, que ce soit là une doctrine. Us voient en Lucifer un ange injustement chassé du ciel; ils espèrent qu'il y rentrera pour reprendre sa place auprès de Dieu *. Leurs premiers persécuteurs n'ont vu en eux que des hommes qui plaignaient l'ange maudit à cause de sa disgrâce, et non pas des sectaires qui voulaient substituer son règne à celui de Dieu ^ D'ailleurs peut-on voir, en ces hérétiques qui admettaient la confession (devant un laïque) afin de « se laver de toute faute et d'obtenir la rémission de tout châtiment », qui reprochaient à l'Église catholique de s'être écartée de la tradition du Christ, — des adeptes d'un culte du mal, d'une religion qui glorifierait le vice?

Quant aux autres accusations portées contre eux, nous ne croyons pas qu'il soit utile de les discuter. Elles ne diffèrent en rien de celles dont on a toujours chargé les religions naissantes ou les sectes mal connues. Les mêmes orgies et les mêmes crimes ont été, à différentes reprises, reprochés aux Cathares et aux Vaudois. Pour attirer contre l'inoffensive population stedingienne la haine de ses voisins, le clergé du Nord de l'Allemagne l'accusa de célébrer des oflOices sataniques, d'odieuses messes à rebours, etces calomnies furent accueillies sans défiance par la cour de Rome ^

1. « Luciferum cum demonibus suis a caelo injuria pulsum dicebant, tandemque beatitudini cum omnibus suis restituendum ». Ann, Noves.^ l. cit. a Prius adorant Luciferum et credunt eum esse Dei fratrem injuriose de cœlo detrusum ». Fragm. à la suite de P. de |Pilichdorff, l. cit.

2. En 1231, au synode de Trêves : « Exacta est ibi quaedam Luchardis quae sanctissimae vitae putabatur, quae incredibili lamentatione lugebat Luciferum injuste de caelo extrusum, quem volebat denuo replorare in caelum » Ampl. Coll., t. IV, p. 243. Cf. Contin. d'Alberic des Trois Font. (Pertz. Script., XXIII, 932) : Une femme de la secte est appelée par lui « specialis amica Luciferi ».

3. Sur les Lucifériens, les récits d'orgies criminelles sont assez nombreux : Voy. lettre du pape à Tarchev. de Mayence (Mansi, Concil., XXIII, p. 323)

D'ailleurs, ne visant que des réunions secrètes^ elles pouvaient s'appliquer à toutes les sectes, devenaient des lieux communs dont l'Inquisition se servit souvent pour motiver ses mesures de violence contre tel ou tel groupe hétérodoxe; elle était, d'autre part, admirablement servie par les dénonciations particulières, les racontars de voisins jaloux, de paysans haineux. Au* cours de ses missions d'inquisiteur, Etienne de Bourbon eut à contrôler l'authenticité de quelques rapports de ce genre; il reconnut la fausseté de quelques-uns : il eut la faiblesse d'en accepter d'autres ^ Peut-être aussi accusa-t-on des sectes — dont la doctrine était toute morale ou philosophique — de pratiques léguées par la magie antique et encore en usage chez les sorciers du temps ; les inquisiteurs n'étaient d'ailleurs que trop portés à mettre sur le même rang les représentants des races maudites, à imaginer une mystérieuse alliance entre le juif, l'excommunié, l'hérétique et le sorcier ^, à les considérer comme unis entre eux par la seule religion du mal.

Le. Aniaidisies. A l'époquc quc uous étudious, les derniers Arnaldistes sont devenus les premiers Vaudois \ Arnaud de Brescia,

tout entière consacrée à l'un de ces récits. Ann. Noves.^ l. cit. Fragm. à la suite de P. de Pilichdorff, l. cit., p. 341 ; Etienne dd Bourbon, Anecd., p. 323, etc. — Sur les Cathares : Cartul. de St Père de'^ Chartres (éd. Doc. Inéd.), p. 109 et suiv. (sur les Cathares d'Orléans; Guibert de Nogent, De vitasua, 1. III. c. 17, (sur les Cathares de Dormans) et les deux textes cités par Kaltner, op. cit., p. 59-61. — Sur les Vaudois : N. Eymeric, Direct. Inquis. Pars II, c. viii. — David d'Augsbourg les lave de cette accusation qui devait s'être répandue durant la seconde partie du xni« siècle : « Quod autem adorent Luciferum vel enim sperent restituendum in gloriam, alterius secte est. » Preger, op. cit., p. 211.

1. Ces dénonciations, si elles avaient quelque fondement ('v. op. cit., p. 323} s'appliquaient à des réunions de sorciers, et non à des offices hérétiques (v. 322).

2. V. art. de M. A. Réville, dans Rev. des 2)etw?-Mowde5, janvier 1870, pp. 117-118.

3. V. Preger, Waldesier^ pp. 31-32, où est indiqué très nettement le rôle joué par les Arnaldistes dans les débuts de l'histoire des Pauvres Italiens; Vacandard, Arnaud de Brescia, Rev. des Quest. hist., t. XXXV,

teii mourant, avait laissé le soin de soutenir sa doctrine, dé protester après lui contre les vices de l'Églijse romaine, à un groupe de pauvres, clercs ou laïques, que le peuplé italien désigna sous le nom de « fils d'Arnaud » *. Cette « hérésie lombarde » — ce nom lui est aussi donné — continue la tradition des Patarins, la rattache aux premières tentatives des Humiliés et des Vaudois de Lyon. Aussi est-il curieux de constater à propos des Arnaldistes, le rôle actif que n'a cessé de joiier, pendant le xi* et le xii® siècle, le bas peuple dans la réforme ecclésiastique; des hommes qui poursuivaient le même but et qui auraient pu se servii? de ces humbles auxiliaires, et les ont méconnus ou condamnés, seul Gerhoh de Reichersperg a rendu quelque justice à Tefifort de leur chef *.

Y eut-il en dehors de Faction personnelle d'Arnaud une théorie arnaldiste?Bonacursus, quidut connaître les derniers de ces sectaires, la réduit à une seule opinion, commune, d'ailleurs à la plupart des sectes apostoliques du xii* siècle : « Les sacrements doivent être rejetés à cause de l'indignité

pp. 52-114; Tocco, op. cit.^ p. 246 et suiv. et surtout Breyer, Die Amoldisten, dans Zeitschr. f. Kirchengesch, XII, p. 387 et suiv.

1. Arnaud, excommunié comme hérétique, vint à Rome pour obtenir son pardon (1138), puis : « dum sub obtentu penitentis Rome degeret, Urbem sibi conciliavit et domno papa agente in Galliis liberius predicans, hominum sectam fecit, que adhuc dicitur heresis Lumbardorum. Habuit enim continentie sectatores, qui propter honestatis speciem et austeritatem vite placebant populo, sed maximum apud religiosas feminas inveniebant subsidium ». Hist. Pontifie, Pertz, -Script., XX, 538. Cf. Gerhoh de Reichersperg, De investigatione Antichristi : « Dogmatizare ausus est plèbes, a talium episcoporum obedientia dehortatus... » cité par Tocco., op. cit., 249, n. 4; s. Bernard, ep. 243. PL, CLXXXII c. 438 : « Quid vobis visum est, Romani, ostendere principes mundi, vestros autem spéciales patronos ?» V. aussi ep. 244. — Sur les « fllii Arnaldi », V. Otto Morena, Ann. Laudun.^ ann. 1159 (sur le siège de Crémone) : « Erat autem ibi ad illam obsidionem quedam magna societas solummodo pauperum et egenorum tune insimul congregata, qui derisorie fllii Arnaldi appellabantur et qui cottidie die ac nocte Crémeuses omnesque etiam qui intra castrum Creme erant, sic infestabant. » Pertz, Script. , XVIII, 611-32.

2. Op. cit., c. XLII : « quae (doctrina) etsi zelo forte bono, sed miuori scientia ».

des prêtres * ». Plus tard, Durand de Mende leur attribua un certain nombre d'idées vaudoises *. Mais, de son temps, les Amaldistes n'avaient plus qu'une existence fictive : l'esprit conservateur et méfiant de la papauté maintenait le noiri de cette secte disparue dans les listes d'hérétiques que contenaient certains décrets pontificaux '.

1. « Ad versus Arnaldistas qui pro malitia clericorum sacramenta eeclesiae dicunt esse violanda ». D'Achery, SpiciL, I, p. 214. Bonacupsus écrit

vers 1190.

2. « Arnaldistae tamen perfldi tiaeretici dicunt nusquam legi quod immundis et luxuriosis ministris Cbristus sponsam suam ecclesiam traderet custodiendam, vel potestatem sacronim mysterionim perafçere, vel claves regni, yel potestatem ligandi vel solvendi : quia illi soli (ut ait Gregorius) et justi in hac carne positi potestatem habent ligandi vel solvendi, sicut Apostoli, qui vitam vel âdem illorum cum eorum doctrina tenent. Unde, ut dicunt a talibus sacramenta praestita nec valent nec proâciunt ad salutem. » Durand de Mende, Rationale div. offtc, 1. IV, c. 1, cité par Preger,

op. cit,^ p. 31. « Arnaldistae tamen perôdi haeretici asserunt, quod nunquam per baptismum aquae homines Spiritum sanctum accipiunt, nec Samaritani baptizati illum receperunt, donec manus impositionem acceperunt, » id. Durand de Mende écrit vers 1286.

3. « S*il est très probable, dit Schmidt, que vers 1190, trente ans après « la mort d'Arnaud, il y a eu encore des adversaires de la hiérarchie, « portant le nom du réformateur de Brescia, il est assez douteux qu'une « pareille secte ait continué à subsister plus tard, quoique le nom d'Arnol- « distes reparaisse encore plusieurs fois dans la suite, notamment dans la « loi rendue en 1224 par Frédéric II (Mansi, XXIII, 586). Comme à cette « époque il n'y a plus aucune trace positive de l'existence d'une secte « arnoldiste, on peut admettre que l'empereur a pris ce nom, comm« plu- « sieurs autres, dans le décret de Lucius III, afin de condamner tous les « partis hérétiques sans exception. De la loi de Frédéric II, le nom passa « dans les bulles de quelques papes, ainsi que dans les ouvrages de quel- « ques auteurs qui ont écrit ou prêché contre les sectes : il se trouve par « exemple chez Etienne de Belleville, chez Berthold {Predigtetij éd. Kling, « p. 302), dans deux manuscrits dTvonetus conservés à la Bibliothèque de « Strasbourg. On a cru pouvoir conclure de Berthold qu'il y a eu des Amol- « distes en Allemagne encore dans la deuxième moitié du xni« siècle; mais, « nous le répétons, ce moine bavarois ne parait avoir connu ce nom, ainsi « que plusieurs autres, que par la loi de Frédéric II. » Schmidt, II, 294. Le traité que Schmidt attribue à Yvonet appartient à David d*Augsbourg. (V. Preger, Waldesier, p. 15).

Les Stedingiens. Nous n^avons point à parler longuement ici des Stedingiens et de la croisade que l'Église dirigea contre eux. Il semble difficile de voir en eux

. Des innombrables sectes du xni® siècle, les groupes Pas- Aotrw aeetes isosagiens et Lucifériens sont les seuls dont Tindividualité reli- **^*

autre chose que des hommes soucieux d'affirmer leur autonomie politique contre les princes et surtout contre le clergé féodal de l'Allemagne du Nord ; le grief qui leur est le plus souvent reproché est de ne pas payer la dîme et de mépriser les ordres qu'ils reçoivent des évoques. Le mouvement communaliste, peut-être plus lent à se produire chez eux que dans les autres pays germaniques, n'en avait été que plus violent et les avait amenés à un schisme complet. Seule, la Papauté les a accusés de violences et de pillages ; les autres documents sont unanimes à nous les représenter comme des indépendants, plus tenaces que violents. « Fuerunt... Stadingi populi in conflnio Frisieet Saxonie siti, paludibus inviis et fluminibus circumcincti, qui pro suis excessibus et substractionibus decimarum multis annis excommunicati, contemptores clavium ecclesie sunt inventi. Qui cum essent viri strenui, vicinos populos, nimio comités et episcopos belle pluries sunt agressi, sepe victores, rare victi. » Ainsi s'exprime l'auteur des Annales Colonienses maximi, sans qu'il précise la nature de leurs « excès »>, sans qu'il s'indigne de ce qu'ils aient fait la guerre, en peuple autonome, aux féodaux leurs voisins (Pertz, Script., XVII, p. 843). Selon l'auteur de la Chron. Erphord. (Bôhmer, Fontes german., II, 390), les Stedingiens auraient chassé de leur territoire un seigneur qui s y était établi avec ses soldats et tyrannisait le pays. L'évéque de Brème, par solidarité féodale, aurait voulu les en punir : « Fratrem suum comitem de Lippia ad impugnandum ipsos transraisit, qui incerto... judicio ibidem occubuit. Unde cum episcopus illos denuntiasset, illique denuntiatores de terra sua expulissent, haeresis crimen impositum est eisdem. Sicque dictus episcopus, accepta a domino papa licentia, super illos multum populum cruce signavit. Tandem dux Brabantinus et cornes Hollandiae cum magno exercitu terram illam intrantes, omnes cum uxoribus et liberis peremerunt. » Ce fut une croisade toute féodale. Elle n'obtint pas l'approbation populaire ; les Prêcheurs venus pour exciter le peuple contre les Stedingiens en firent l'expérience : « Aliquanto populi tumultu vexati sunt, et ideo Groninge se transtulerunt. Isti, inquam, Predicatores, quorum fuit ingens multitude, propter abusiones quibus simplices alliciebant..., sine discretione usi sunt auctoritate ligandi et solvendi, quasi gladio in manu furentes. Pauci igitur cruce signati sunt contra Stattingos. »> Emonis Chron., Pertz, Script., xxui, 515. C'était une opération purement politique, et cependant Grégoire IX, contre lequel Frédéric II avait excité les Stedingiens, essaya de couvrir cette expédition d'un prétexte religieux. Dans ses lettres aux évêques de Minden, de Liibeck., de Ratzebourg (Potthast, 9046, 9230, 9231, 9236), il fait en termes violents l'acte d'accusation des Stedingiens : ils méprisent l'enseignement de l'Église, combattent sa liberté, ne respectent, dans leur cruauté, ni l'âge ni le sexe, versent le sang comme l'eau, ont crucifié des ecclésiastiques contre les murs, profanent la Sainte Eucharistie d'une manière honteuse, consultent les démons et vénèrent des idoles de cire. Ces calomnies sont reprises par Albert de Stade qui écrit sa Chronique

gieuse se dégage avec quelque netteté, dont leâ doctrines ne soient pas confondues, chez les contre versistes, dans la foule des insignifiantes modifications des théories cathares et vaudoises. Il est fort probable que, parmi les noms énumérés dans le rescrit de 1238, plusieurs ne sont que des appellations particulières servant à désigner, dans une même secte, des adeptes vivant en tel ou tel pays ou des disciples groupés autour d'un hérétique célèbre. Les noms de « Bagnaroli », d' « Albanenses », sont, nous l'avons vu, ceux d'écoles cathares renommées. Les « Josepini » et « Warini » nous sont complètement inconnus, mais peuvent être des sectes formées par un « Joseph » ou un « Garin », docteurs cathares ou prêcheurs vaudois *.

Les Rune ariens, et sans doute aussi les Spéronistes, représentent d'importantes fractions de la famille vaudoise. Les premiers ont dû se fixer de bonne heure en Allemagne et y apporter des opinions peu difl'érentes de celles des Lombards. Bientôt isolés de la société chrétienne parlés persécutions de Conrad de Marbourg, ils ne tardèrent pas à se renfermer dans un esprit étroitement sectaire, à devenir

(Pertz, Script, XVI, pp. 361-362) plus de vingt ans après la croisade et recueille avec quelque défiance le document pontifical. Cependant, voici ce que dit des Stedingiens un auteur qui n'est pas suspect de partialité en faveur des hérétiques : « Ceux qui restèrent (après la croisade) furent, en « vertu d*un ordre du pape daté du 21 août 1236, relevés de Texcommuni- « cation et réintégrés dans l'Église après avoir fait pénitence. Dans cette « occasion, le pape ne leur reprociie que leur rébellion vis-à-vis de Tévêque « de Brème : quant à leurs sympathies pour Lucifer et leurs autres « énormités, il n*en est plus question, probablement parce qu'on avait pu « se convaincre à Rome que la majorité des Stedingiens ne partageait en « rien ces sentiments. »> Héfelé, Hist. des Conc, VIII, pp. 276-277 de la trad. franc. D'ailleurs, aucun document ne nous prouve qu'à l'époque dont nous nous occupons, Tinfluence des Stedingiens ait dépassé leur étroit territoire. — V. sur eux Schumacher, Die Stedinger, Brome, 1865, surtout le chap. m, et Lea, History of Inquisition, IIl, pp. 183-189.

1. Le nom des Josépins ne se trouve que dans le décret de Vérone, une bulle de Grégoire IX (1231. Potthast, 8753) et dans le décret de Frédéric II (1238-39. Pertz, Leges, II, 328). Celui des Warini ne se trouve que dans ce dernier décret et n'est pas donné par Ducange même, dans la dernière édition).

d'intransigeants anabaptistes *. Le caractère absolu de leur doctrine dut les éloigner des autres Vaudois, tandis que

L Le premier texte qui en fasse mention est la loi de Frédéric II (— 1238 — sous la forme Roncarolos, qui ne se trouve pas ailleurs). Ils y sont placés entre les Vaudois et les Communelli^ secte vaudoise. DôUinger donne, d'après un ms. de Wurzbourg, cette singulière énuraération : « Cum olim una secta dicitur fuisse Poverleon, Ordilebonii et Arnotuste et Runcharii et Waldenses et quidam alii, nunc diversis opinionum inter se altercationibus in di versas haereses sunt divisi et denominati ab illarum opinionum auctoribus », op. cit.^ p. 330. Le premier, le Pseudo-Rainier nous fournit quelques renseignements sur leurs doctrines, mais ils sont insignifiants ou bizarres : « Runcarii in magna parte concordant cum Patrinis, nisi quod dicunt, quod a cingulo deorsum non committatur mortale peccatum. » Suit une longue digression sur leur peu de sincérité et les moyens qu'ils emploient pour éluder les questions embarrassantes dans les interrogatoires. Max. Pair. Biblioth, Lugdun., XXV, p. 266. La phrase que nous venons de citer est le principal argument de Schmidt pour démontrer, après Gieseler (II, II, 597) que les Runcariens sont, sinon des Cathares, du moins des isolés qu'on aurait tort de rattacher aux Vaudois. Il cite cependant un texte tiré d'un ms. de l'ancienne bibliothèque de Strasbourg dans lequel l'auteur, après avoir rapporté les docrines des Vaudois, disait : a Runcarii dicunt idem per omnia. Item dicunt, etc ». Schmidt, II, p. 283, n. 3. Le texte de Pierre de Pilichdorff, où les Runcariens sont représentés comme les ennemis des Vaudois, n'a qu'une faible importance : il est facile d'y reconnaître la tactique que nous avons déjà signalée et par laquelle les écrivains orthodoxes espéraient ruiner l'influence des sectes en montrant leur multiplicité et leurs dissensions. Les textes qui prouvent l'étroite parenté qui unit les Runcariens aux Vaudois sont au contraire très nombreux : il faut citer d'abord les deux textes, l'un de David d'Augsbourg, l'autre donné par Schmidt, dont nous venons de parler, plus un assez grand nombre de passages tirés de la Summa de haeresihus de l'Anonyme de Passau (DôUinger, II, p. 299 et suiv.) « Item Runcarii dicunt per omnia (la même chose que les Vaudois), excepte quod malus sacerdos non potest conflcere, etc., » op. cit. p. 301. « Has sectas invenimus in Theothunia, scilicet Pauperes de Lugduno qui etiam vocantur Waldenses; item Runcarios, item Sifridenses, item Ortlievenses, » etc. id. p. 301. Or, les Runcariens se trouvent entre les Vaudois et les Sifridiens ou Sissidiens, secte vaudoise d'après le Pseudo-Rainier : « Sissidenses concordant cum Waldensibus fere in omnibus, » op. cit. p. 266. Enfin : « Sotolarii in tribus discordant a Runcariis.... In aliis vero omnibus concordant. » Les Sotolarii sont, comme leur nom l'indique, des Vaudois (Sotulariati = Sabatati, à cause de la forme de leur chaussure déjà signalée par Ebrard de Béthune et par Pierre de Vaux de Cernay). Sotularii et Sifridenses semblent n'avoir paru qu'au xiv« siècle. — Sur les doctrines des Runcariens, v. surtout Pseudo-Rainier, l. cit. Nous nous sommes bornés à en donner les grands traits. V. Preger, Waldesier^ p. 643.

les Spéronistes semblent s'être confondus, au bout de peu de temps, avec le reste des « Pauvres Italiens * ». D'ailleurs, rintensité du mouvement vaudois, la variété des interprétations données aux larges principes du réformateur lyonnais ou des « Humiliés » lombards nous apparaissent encore mieux dans un passage d'Etienne de Bourbon qui peint de façon frappante le fourmillement des sectes dans les premières années du xiii« siècle. Un surtout de ces groupes s^ns histoire, le seul qui soit cité dans la loi de Frédéric II, excite notre attention : c'est celui des Communiati » qui disent que tout doit être en commun ». Nous trouverions peut-être chez eux quelque intéressante idée sociale, — chose si rare chez les sectaires de ce temps ; malheureusement, les documents nous font totalement défaut et nous en sommes réduits à des conjectures sur le véritable caractère de cette secte ^

1. Nous regrettons d'avoir à relever dans l'admirable ouvrage de Schmidt une erreur qui se répète à plusieurs reprises. Il a représenté les Spéronistes comme les membres de l'Eglise cathare française (Ecclesia Francigenarum. Rec. Histde Fr., XI V, 449; Rain. Sacch., op. cit., 1767). Il a été amené à faire ce rapprochement par la simple ressemblance qui existait selon lui entre le nom des sectaires et celui de Tévêque des Cathares Robert de Sperone. Or, le nom exact de cet évêque est Robertus de Spernone (Sperno = peut-être Sparno, Sperno, Epernon). C'est probablement celui d'un Francigena et non d'un Cathare de Sperone (Campanie) qui, d'ailleurs, serait sans doute Speronensis (cf. Rec. Hist. de Fr., l. cit., et Schmidt, I, 65 et II, 281-82). Les bulles pontificales ne peuvent nous renseigner sur l'histoire des Spéronistes et la famille hérétique dont ils font partie. A partir de 1220 (Pertz, Leges, II, 242), nous les trouvons dans les décrets impériaux, mais à des places qui varient, tantôt parmi les Cathares, tantôt avec les isolés ou les Vaudois. Un texte important nous est fourni par le traité Supra Stella {DôWmgor, II, p. 62). Nous pouvons y trouver l'origine des noms de Runcariens et de Spéronistes donnés par un auteur contemporain de la seconde génération vaudoise : « Si sapientes estis vos, bene videbitis quantum novi estis, et ideo positum est millesimum, ut agnoscatis vestram novitatem. Valdexius enim Leonista et Ugo Speronus atque Joannes de Roncho, hi très fuerunt prima capita vestrarum congregationum, sed Johannes de Roncho circa 30 annos Ugo vero Speronus circa 50 annos, Valdexius circa 60; ergo videre potestis stultitias vestra. »

2. « Prima (secta) dicebatur Pauperes de Lugduno qui se eciam vocant

Tout à fait en dehors de ces sectes cataloguées par les controversistes ou seulement condamnées par les pouvoirs pontifical et impérial, on peut noter encore quelques manifestations du mouvement de réforme indépendante ou tout au moins de la fermentation religieuse qui caractérise cette

Pauperes spiritu, qui dicuntur Valdenses a suo heresiarcha, qui cum aliis erroribus suis dampnant omnes terrena possidentes. Item Pauperes de Lumbardia, qui possessiones recipiebant, de quoram erroribus infra dicemus. Item aiii dicti Tortolani, qui semel in anno et in cena solum posse confici dicunt a magistro eorum solo perfecto, qui tortellum faciunt, de quo ab eo communicantur.. . Alii dicunt omnes bonos viros sacerdotes, non mulieres. Alii non distingunt in sexu. Alii Communiati dicebantur quia communia omnia dicunt esse debere. Alii Rebaptizati, qui rebaptizandos ab Ecclesia esse dicunt. Item Arnaldiste, Speroniste, Leoniste, Cathari, Patareni, Manichei sive Bulgari, a suis inventoribus sic dicti ». Et. de Bourbon, op. cit., pp. 280-281. Sur les Communiati, nous n'avons d'autre document que le décret de Frédéric II qui les condamne, on Ta vu, sous le nom de Communelli. On peut rapprocher de la phrase d'Etienne de Bourbon, le passage d'Alain, Summa contra haeret. : « Dicunt etiam conjugium obviari legi naturae, quia lex naturalis dictât omnia esse communia » op. cit., p. 366. Alain donne cette doctrine comme appartenant aux Cathares.

Nous ne croyons pas qu'on doive accorder le nom de secte au petit groupe dont Albéric des Trois-Fontaines nous rapporte si singulièrement les doctrines, vraies ou fausses : « 1200 — Apud civitatem Trecas, Popelicani traditi sunt igni et concremati usque ad octo, videlicet quinque viri et très feminae, inter quas erant duae turpissimae vetulae, quarum unam, proh dolorl vocabant sanctam Ecclesiam, et aiteram sanctam Mariam, et ita decipiebant quos decipere poterant, sophistice dicentes : Ego credo quidquid crédit sancta Ecclesia et sancta Maria. Ab istis Popelicanis captis multi alii nominati fuerunt ». Pertz, Script., XXIII, 878. Son continuateur place ce fait à Tannée 1239 : « In anno isto, hebdomada ante Pentecosten sex feria, factum maximum holocaustum et placabile Domino in conbustione Bulgrorum... Ilabebant autem isti quasdam vetulas, quibus nomina subornata imposuorunt, ita ut una diceretur Sancta Maria, altéra Sancta Ecclesia sive Lex Romana, altéra Sanctum Baptisma seu Matrimonium seu Sancta Communio vocabatur, et quando dicebant in examinatione : ego credo quidquid crédit sancta Ecclesia, seu Lex Romana, eorum erat intentio ad illam vetulam, quam ipsi vocabant Ecclesiam et sic de aliis. Fuit etiam ibi vetula magne famé de Pruino (Provins), Gisla nomine, qui dicebatur abbatissa, cujus mors dilata est, eo quod promiserit fratri Roberto quod adhuc alios in quantitate magna manifestabit. » AW. Contin. Hoiens., Pertz, Script., XXIV, 745. M. Bourgain a, par erreur, donné Terric comme le chef de cette secte embryonnaire [La Chaire française, pp. 163-164).

époque Parfois, un parti communal * devient assez suspecta TEglise pour qu'elle le fasse surveiller, puis châtier par un légat. Souvent un miracle ' attire d'innombrables pèlerins, produit un regain de piété dans un pays dont la foi tiédissait. D'autres fois, la brusque renommée de quelque visionnaire ' passionne pour un temps les clercs, les femmes, surtout

1. Nous faisons allusion à la brusque apparition de cathares dans le Nivernais durant les dernières années du xip siècle. Il nous semble impossible qu'un mouvement dans lequel se trouvaient confondus un hérétique, Terric, un petit noble, Evrard de Chàteauneuf, quelques membres du clergé local et surtout des bourgeois en assez grand nombre, n'ait pas eu un caractère plus politique que strictement religieux. L'émoi qu'il causa à révoque d'Auxerre, Hugues des Noyers, l'incertitude des doctrines de ces hommes d'origines si diverses, indiquent assez clairement qu'ils formèrent un parti de résistance, beaucoup plutôt qu'une secte. Seul Terric, lorsque le légat d'Innocent III fut venu à Corbigny, fut condamné. Les clercs et les bourgeois en furent quittes pour une pénitence assez sévère. On laissa même la plupart d'entre eux s'expatrier librement. Cette mansuétude, en un temps de persécutions, étonnerait de la part du clergé d'Innocent III, s'il était prouvé que les rebelles de Corbigny aient été des Cathares. V. Schmidt, I, 363-4; Chronol, Rob. Altissiod., Rec. HisU de Fr,, XVIII, 262; Gesta episc, Autissiod., id., 729; Rigord, op. cit., p. 11 et suiv., etc.

2. Etienne de Bourbon et surtout Césaire de Heisterbach nous ont laissé un très grand nombre de ces récits de miracles. Nous n'en citerons qu'un, particulièrement caractéristique, car il montre que le formalisme de la piété orthodoxe apparaissait parfois aux yeux même d'un moine aussi peu hardi que Césaire : Un homme, mort depuis peu de temps, se montre à sa femme. « Que m cum de statu suo interrogasset(mulier), tristis respondit : « Pœnis seternis deputatus sum ». Ad quod verbum illa territa nimis, respondit : « Quid est quod dicitis? Nonne eleemosynas magnas fecistis? Ostium vestrum peregrinis omnibus patuit; non prosunt vobis bénéficia ista? » Respondit ille : « Nihil mihi prosunt ad vitam œternam, eo quod ex vana gloria, non ex caritate a me facta sint ». Quem cum de aliis interrogare vellet, iterum respondit : « Concessum est mihi tibi apparere, sed non licet hic morari. Ecce ductor meus diabolus foris stat exspectans me. Si enim omnia folia arborum verterentur in lingiias, tormenta mea exprimere non possent ». Post haec evocatus et impulsus, in ejus abcessu, totum castrum ut prius contutitur, voces ejulatus ejus diutius audiuntur. Visio haec valde celebris fuit et est in Bawaria. » Ces. Heisterb., Dist. XII, c. xix, t. II, éd. cit., p. 329.

3. Sur la visionnaire Alpaïs de Cudot dont la réputation semble avoir dépassé le cercle restreint d'une célébrité locale, v. Chronol. Rob. Altissiod., ad ann. II80 : « Haec quidem génère infirma officioque bubulca, Alpaïs nomine, gravi admodum atque diutino prius est castigata flagello, adeo

les grands qui cherchent une distraction dans ce mysticisme puéril. Nous ne nous exagérons pas Timportance de ces faits, seulement intéressants en tant que symptômes. Mais nous croyons qu'il faut accorder une réelle attention à d'autres phénomènes isolés qui représentent une tendance très marquée de l'âme populaire à cette époque : ce sont ceux qui dénotent des espérances ou des craintes apocalyptiques, un millénarisme latent dans la foule ou dans le basclergé. Quelques-uns ont eu une certaine influence sur la réforme morale, surtout au début du xm* siècle, et doivent, croyons-nous, prendre place dans cette étude.

On a quelquefois soutenu qu il y eut, à partir du xV siècle, une tradition millénaire au sein même de l'orthodoxie *. On

ut, propter affluentem de toto corpore saniem, suis quoque fleret in horrorem. » La paralysie la gagna et elle ne put plus rien absorber; mais une nourriture céleste lui rendit ses forces et « ita venusta corpulentaque in vultu cernitur ac si deliciarum copia perfruatur. Fréquenter autem rapitur in excelsum et, angelo duce fréta, nunc pœnarum percurrit loca, nunc gaudia beatorum. Ad se rediens, quid et cui proférât caute librat, magistrante nimirum interius spiritu, et docente quid silere debeat, quid profère. In solemnitatibus vero Domini vel Matris datum est illi per excessum plerumque sursum rapi, mundumque et omnia quae in mundo sunt libero mentis intuitu contemplari. » Suit le récit de quelques-unes de ses visions. Rec. Hist. Fr., XVIII, pp. 248 et 280; Rad. Coggeshall., eod. op., p. 93; Etienne de Bourbon, op, cit., pp. 26-27 (Récit de révélations faites par Alpaïs de Cudot à la sœur de la reine, femme de Philippe- Auguste, qui était venue la consulter). V. aussi Vincent de Beauvais, p. 1193 du Spéculum historialCy cité par Lecoy de la Marche, note au pass. d'Et. de Bourbon. A certaines années les récits de visions, de prédictions, se groupent, semblent le résultat d'une épidémie mystique : « Hoc anno (1197) infinité novitates apparuerunt. Apud Roseum in Bria, in sacriflcio altaris, vinum visibiliter mutatum est in sanguinem, et panis in carnem. In Vermendesiq, miles quidam qui mortuus fuerat, revixit et multa futura multis postmodum predixit, et postea sine cibo et potu longo tempore vixit » Rigord, op. cit., p. 140. Cf. Guill. le Breton (éd. Delaborde, p. 201), même année : « In territorio Parisiensi, in Castro quod dicitur Marliacum spiritus quidam loquebatur hominibus, in domo cujusdam pauperis hominis, dicens se esse animam cujusdam hominis de Sicilia nomine Roberti. » L'effet de cette abondance de miracles ne tardait d'ailleurs pas à se faire sentir : « Rumor popularis Antichristum in Babylonia natum esse dicebat, et flnem mundi imminere. » Rigord, éd. cit., p. 141.

1. Cette opinion part évidemment d'une croyance aux prétendues ter-

en a donné pour preuves les nombreux sermons où les prédicateurs font allusion à la venue de TAntechrist, aux catastrophes prédites par FApocalypse comme à des faits très prochains où dont la réalisation a déjà commencé *. Chez quelques-uns, de telles paroles peuvent exprimer des opinions très sincères et très précises : Fâpreté de pensée d'un Geoffroy Babion s'accorde bien avec les farouches rêveries apocalyptiques ; la crainte de désastres imminents qui devaient frapper l'Eglise, poussa Norbert à créer un ordre de pénitents, et sa foi n'eut jamais la puissante sérénité de celle de Saint Bernard *. Mais la plupart des sermonnaires n'ont cherché dans ces menaces qu'un moyen d'édification, et trop souvent des artifices de rhétorique pieuse. Comment croire, par exemple, que le froid et savant Alain de Lille ait pu s'adonner à la puérile exégèse chiliaste ' ?

reurs de l'an mille ; sur ces terreurs et leur peu de réalité historique, V. Dom Plaine, dans Rev, Ouest, Hist., 1873 ; J. Roy, L*an mille. Paris, 1885; Pflster, Robert le Pieux, Paris, 1885.

1 . M. Roy a montré avec beaucoup de clarté que la plupart de ces sermons n'impliquent en rien chez leurs auteurs une croyance à la fin prochaine du monde. Déjà en 909, au concile de Trosly (Mansi, XVIII, 263), réuni pour réformer les mœurs ecclésiastiques, l'archevêque de Reims, Hervé, disait: « Dum jamjamque adventus imminet illius in majestate terribili, ubi omnes cum gregibus suis veulent pastores in conspectum pastoris aeterni, etc. » « L'éloquence ecclésiastique, aujourd'hui comme au moyen « âge, est remplie de ces allusions au jour de colère, de calamité et de « douleur, « dies irae, dies calamitatis et miseriae. » Il n'y a pas une re- « traite ecclésiastique où un évêque ne tienne à son clergé le même langage « qu'avait tenu Hervée, et que tinrent après lui Vincent Ferrier, Bourda- « loue. Bonnet, Massillon », Roy, op. cit., p. 187. Voir aussi sur la formule « Mundi termino appropinquante », Roy, op. cit.^ pp. 188-189.

2. Sur Geoffroy Babion, V. Bourgain, op. cit., pp. 61 et surtout 325. Sur Saint Norbert, v. l'ep. 56 de Saint Bernard : « J'ai vu le seigneur Norbert. Comme je lui demandais ce qu'il pensait de l'Antéchrist, il m'a paru bien convaincu que l'Antéchrist doit apparaître de nos jours et que la génération présente le verra. Je le priai de me dire sur quoi il fondait sa conviction : mais sa réponse ne me convainquit pas. En résumé, il m'assura qu'il y aurait certainement avant sa mort, une persécution générale dans l'Eglise ». Trad. Bourgain, op. cit. y p. 325.

3. V. Bourgain, op. cit., 325. — Un évoque de Florence, Fluentius, aurait eu des idées plus précises sur la venue de TAntechrist. V. Mansi, XX, 1191 .:

Le moyen âge tout entier a cru vivre à la veille de la fin du monde ; chaque génération pensait être la dernière et tout ce qu'elle créait lui semblait définitif, imperfectible ; mais il serait inexact de dire que, durant le xi' et le xii* siècles, TEglise a rendu sa faveur aux croyances millénaires, depuis longtemps périmées.

Il n'en est pas de même dans les sectes de cet âge. Si quelque chose pouvait encore faire croire à la réalité historique des terreurs de Tan mille, ce serait Tapparition, à partir de cette date, d'hérésies populaires qui, toutes, proposaient un idéal théocratique, annonçaient un « royaume de saints » dans lequel l'hérésiarque se réservait généralement la première place, comme représentant le Saint-Esprit incarné ou comme annonciateur du troisième Evangile. Leutard souleva ainsi quelques paysans de Champagne contre le clergé qui s'opposait à son triomphe et retardait l'accomplissement des promesses divines *. Les Cathares d'Orléans croyaient que la glorification de leur secte précéderait immédiatement la fin du monde, que le règne des saints serait celui des parfaits ^ Tanchelm établit à Anvers sa suprématie absolue, fanatisant les soldats et les clercs auxquels il apparaissait comme directement inspiré par la troisième Personne ^ Eon de TEtoile,

« Ita ergo narrationem hanc instituit Pandulphus Pisanus in vita Paschalis II. Dominus Papa in Tusciam apud Florentiam concilium celebravit, in quo cum episcopo loci de Antichristo, quia eum natum dicebat, satis disputatum est ; sed frequentia populi qui ob audiendam rei novitatem hinc inde confestim (forte : confertim) tumultuatimque confluxerat, nec concilium finem, nec disputatio deliberationem suscepit. » Mais Fidentification de ce nom de Fluentius reste à faire, aucun évêque de Florence ne l'ayant porté (Gams, Séries episcop., p. 747).