Rescrit, § 15, pp

4. « Dicimus Valdesium in Dei paradyso esse (subjungens quod, si nos eandem quam et ipsi de Valdesio confessionem non faceremus, pacem nobiscum habere non possent) » ; c'est un des députés de la communauté lyonnaise, Petrus de Relana, qui propose ce moyen terme, Rescrit, p. 59, § 15. V. plus loin le passage du traité Supra Stella but les fondateurs des partis vaudois.

ces subtilités, Tardent enthousiasme qu'entretient, aux premiers temps de tout ordre monastique, le souvenir des fondateurs. Sans doute une légende dut se former autour des principaux faits de la vie de Waldez comme plus tard se formera la légende de saint François et de ses premiers compagnons. Chez les Lombards, rien de semblable : les Patarins n'avaient pas transmis aux Arnaldistes le souvenir d'Ariald nid'Erlembaud. Arnaud de Brescia, malgré l'impression que put produire son terrible suppUce, ne semble guère avoir survécu dans la mémoire du peuple : les Pauvres Italiens se trouvaient donc libres de toute tradition, sans même un éponyme dont ils auraient eu à subir l'influence posthume.

Nous arrivons à la question capitale parmi toutes celles qui ont été agitées durant le congrès de Bergame. La presque totalité des traités de Bernard de Fontcaude et d'Alain nous y ont préparés. La libre prédication n'a été qu'un acheminement, et les destinées de la doctrine vaudoise vont se décider d'après la façon dont sera tranchée cette alternative : ou la parole de Dieu prononcée par le prêtre suffit pour qu'ait lieu la transsubstantiation * — ou le mérite^ la pureté des mœurs, les « œuvres » en un mot, sont indispensables à l'officiant pour que s'accomplisse lo mystère eucharistique imploré par lui *. Les Vaudois de Lyon ne sont pas encore suffisamment dégagés de toute attache cathoUque ou n'ont pas encore perdu assez complètement l'espoir d'un retour dans le sein de l'Eglise pour accepter

1. « Quidam ex Valdesii sociis proférant : quod panis et vini substancia par solam verboram Dei prolacionem vertitur in Christi corpus et sanguinem, addentes : Nos non homini, sed verbis Dei virtute mattribuimus », Rescrit, § 16, p. 59.

2. « Si quis ad recipiendum hoc sacramentum dignus accesserit, credimus quod licet non per ministri indigni et reprobi oracionem a Domino impetrat quod exoptat, i. e. corpus Domini ad sui salutem juxta suum recipit desiderium ». id. C'est là la formule la plus nette. Les Lombards discutent et combattent Topinion des ultramontains, mais ne donnent pas la leur d'une façon plus précise.

la seconde proposition qui les obligerait à une rupture définitive avec Torthodoxie. Ils sont contraints d'abandonner la logique de leur foi *. Au-dessus du mérite, au-dessus des œuvres, ils s'efforcent de placer la parole sacramentelle, revenant ainsi à un ritualisme que le principe même de leur morale semblait leur faire un devoir de combattre. Les Lombards essaient, par une argumentation très solide et très variée *, de leur démontrer combien cette concession au dogme romain est contraire à Tesprit de la réforme vaudoise. On devine, à l'ardeur qu'ils mettent à prouver l'indignité des prêtres simoniaques, que Ton est en présence d'héritiers de la vigoureuse doctrine arnaldiste. Mais, en même temps, l'abondance des textes qu'ils accumulent, la connaissance approfondie qu'ils paraissent avoir des Pères de l'Eglise, nous font songer, par contraste, à l'ignorance des idioti et illiterati, de ces premiers disciples de Pierre Waldez dont se moqua Térudit Walter Map, quand il les rencontra à la cour de Rome. Evidemment, la fraction lombarde de la secte en représentait l'élite, comptait les meilleurs polémistes que les Vaudois eussent à opposer à l'Eglise romaine, peut-être même des clercs détournés de l'orthodoxie par les derniers partisans d'Arnaud de Brescia. A ceux-ci, tout animés d'un esprit de progrès et d'affranchissement, les opinions rétrogrades des Lyonnais semblaient presque des lâchetés. Aussi n'est-on point surpris de leur ferme réponse aux ultramontains qui leur reprochaient la hardiesse sans cesse croissante de leur doctrine : « Saint Paul s'est affran- « chi du joug de ceux qui voulaient le contraindre à obéir « servilement à la Loi. Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux « hommes et les Vaudois (lyonnais) ne nous feront pas « accepter les articles de foi que nous avons déjà rejetés »,

1. « Interrogati etiam a nobis de panis fraccione, confessi sunt hoc sacramentuEQ non per mulierem, non per laycum, sed per solom conâci sacerdotem I». Rescrit, % 17, p. 60.

2. Voir surtout p. 60, les §§ 20 et 21, pp. 61-62, le § 24, où sont cités saint Paul, saint Gyprien, saint Jérôme, saint Grégoire et le pape Innocent (?).

et ils répètent fièrement les paroles de l'Apôtre : Cum essem parvulus^ loqicebar ut parvulm, sapiebam ut parvulus, cogitaham ut parvulus; qtmndo autem foetus sum vir, evacuari qicae erant parvuli *.

Telle est, dans ses grands traits, révolution des partis vaudois jusqu'en 1218. Désormais Lombards et Lyonnais ^ ont pris position et ont affirmé leurs principes. Mais, pour la foule, au-dessus de ces principes qui constituent la dogmatique de la secte, était un plus large « esprit vaudois » : il résumait les aspirations populaires vers une morale de charité et d'amour, vers une foi vivante et libre — et celui qui en apporta la réalisation, François d'Assise, fut l'admirable disciple de l'obscur Waldez.

1. I Cor. XIII, 11. « ... Si quis vero opponat : Quare non ergo et vos adhuc credentes sic confltemini? respondemus : Quia contra veritatem scripturarum jam propalatam credere non possumus, nec eciam, licet Valdesiani in hoc nos vellent cogère, volumus conflteri. Oportet enim obedire Deo magis quant hominibus. Nec enim Paulus volentibus eum in legis servitutem redigere, ut ipse testatur, ad horam subjeccione cessit. » Rescrit, p. 62, § 25.

* 2. Voir, sur les documents relatifs aux Lyonnais et postérieurs au Rescrit, Preger : Ueber die Verfassung der franz, Waldesier in der âlteren Zeitf dans Abh. d. III Kl. d. bayer, Akad. d. Wissensch., XIX Bd,, Ahtheil. III, p. 641 et suiv.

Il est hors de doute que nous ne connaissons le catharisme que d'une façon fort incomplète, sous sa forme populaire, grossière même, et par des exposés évidemment tronqués qui nous sont fournis par les controversistes orthodoxes. Tout au plus pouvons-nous deviner que certaines écoles, dans la secte, ont agité quelques-uns des problèmes qui passionnaient les scolastiques de leur temps. Nous avons, en examinant la doctrine de Jean de Lugio (qui ne se rattache plus que par des Uens assez faibles au vieux tronc cathare), signalé ces préoccupations contemporaines ; mais ce ne sont là que des éléments épars qui ne nous permettent pas de porter un jugement d'ensemble sur la philosophie de ce puissant groupe hétérodoxe *.

La seule secte qui, dans la période qui nous occupe, présente une doctrine basée sur des principes philosophiques, est celle des Amauriciens. Au premier examen elle, semble devoir son existence à Amaury de Bène * dont les

1. Voy. rétude trop rapide, et aussi trop affirmative, de M. Rousselot sur la philosophie cathare, dans ses Etudes de Philosophie du Moyen- Age, t. II, p. 159.

2. Voy. Hauréau, HisU de la philos, scolastique. T. II (l'o part.), p. 82 et suiv. (Amaury de Bène et le Concile de Paris), Cf. Jundt, Hist. du Panthéisme populaire, pp. 20-27; H. Delacroix, Le mysticisme spéculatif au xiv« siècle^ pp. 40-51.

opinions, poussées à leurs dernières conséquences, amplifiées ou détournées de leur sens primitif, pourraient avoir été groupées en un corps de doctrine par des sectaires laïques ou ecclésiastiques, dont quelques-uns avaient probablement été ses disciples. Cependant nous isolerons la secte du maître qui lui a donné son nom ; nous étudierons les Amauriciens sans étudier Amaury ', et ceci pour un double motif :

1. Les sources pour l'histoire d' Amaury de Bène et des Amauriciens sont nombreuses, mais de valeur très inégale. La liste la plus compète en a été donnée par Hahn, Gesch. der Ketzer, III, pp. 177-178. Il faut y ajouter un texte essentiel : Martin Polonus, Chron. expeditiss,, Pertz, Script., XXII, p. 438, — et surtout le traité Contra Amaurianos, éd. par M. Bauemker, Paderborn, 1893, qui avait déjà fait Tobjet d'une longue et très intéressante notice dans le chapitre consacré par M. Hauréau aux Amauriciens {Hist, de la phil. scol., II, p. 82). Deux sources moins importantes nous sont données par M. Hauréau : Vincent de Beauvais, Spéculum Historiale^ liv. XXIX, cap. cvii, — et un fragment d'un sermon de Jean le Teutonique (Hauréau, op. cit., p. 93). Enfin, on peut relever dans la Chron, regia Coloniensis, Pertz, Script., XXIV, p. 15-16, un texte qui confirme Texactitude du récit de Césaire de Heisterbach.

Parmi les sources que comprend la liste ainsi complétée, les unes fournissent des renseignements sur la secte des Amauriciens ; les autres contiennent seulement un exposé de la doctrine d'Amaury de Bène. Nous n'aurons à utiliser que les premières. Elles sont en assez petit nombre. Nous pouvons les ranger dans cet ordre * :

* Nous plaçons à partie texte officiel de la condamnation portée par le Concile de Paris en 1909. (Mart. et Dur. Thés. Anecd., IV. c. 163 et suiv.), et la sentence portée contre les Amauriciens par Pierre de Corbeil, évoque de Paris (irf., p. 165). Nous n'examinons que les textes narratifs ou de polémique.

1* Guillaume le Breton Gesta Philippi Augusti, éd. de la Soc. Hist. de France, p. 230 et suiv. 2» Sermon de Jean le Teutonique (v. supra), probablement contemporain du précédent, mais dont le témoignage est à coup sûr moins important. 3o Le passage de la Chronica regia Coloniensis (continuatio prima) cité plus haut et qui a dû être écrit vers 1210 ou 1221. 40 Le récit de Césaire de Heisterbach qui constitue la base de notre étude et qui forme le ch. xxii de la Distinct, y du Dialogus miraculorum, éd. Strange, Cologne, 1851, t. I, p. 304. Le chapitre de Ces: de Heisterbach a dû être écrit au plus tard en 1227. 5« Le Contra Amaurianos dont la date est inconnue. 6<> Le texte de Martin Polonus, très postérieur, et qui, d'une importance considérable pour la doctrine d' Amaury, ne renferme malheureusement qu'une phrase sur ses disciples.

Nous nous servirons en outre d*un texte qui n'a qu'une exactitude con-

LES SECTES PHILOSOPfflQUES 143

Premièrement, parce qu'il ne rentre pas dans notre plan de rechercher ce que furent certaines personnalités, mais

testable, mais nous montre comment, longtemps après la disparition de la secte, la tradition orthodoxe était arrivée à confondre l'enseignement du maître avec les conséquences qu'en tirèrent ses disciples. C'est le chapitre du Directorium Inquisitorum de N. Eymeric (éd. Pegna, pp. 248-249), qui concerne les Amauriciens.

Les autres textes énumérés par Hahn doivent être écartés, du moins en grande partie, pour différentes raisons :

lo Le continuateur de Robert d'Auxerre (Rec. Hist. de Fr., XVIII, p. 279) ne rapporte aucun détail intéressant sur la secte ni même sur son fondateur. Il parle seulement de « quidam scioli litterarum in Francia » et de leur hérésie sur l'horreur de laquelle il s'étend longuement sans préciser sa nature. Quelques détails sur leur supplice peuvent néanmoins être relevés, car ils corroborent ce qu'en dit Césaire de Heisterbach. Il nous apprend aussi que les ouvrages d'Aristote furent condamnés en môme temps que ceux de David de Dinant. Ce témoignage est précieux, car cet auteur est le seul (avec Girard de Barri, cité par Hauréau, p. 100) à nous fournir ce renseignement si important pour l'histoire de la scolastique (voy. Daunou, Mém. Acad. Inscr, t. XVI, 2* partie, pp. 473 et suiv., et Jourdain, Recherches critiques sur Vâge et l'origine des trad. latines d'Aristote. Paris, 1819) ;

2* Guillaume de Nangis n'a fait que répéter le récit de Guillaume le Breton en y ajoutant un début tiré très visiblement du continuateur de Raoul d'Auxerre (S. Hist. de Fr. Paris, 1843, 1. 1, pp. 136-7) ;

3» Le Chronicon Turonense (Mart et Dur., Ampl. Coll. III, 184-185), reproduit textuellement le passage du continuateur de Robert d'Auxerre;

4» La Chron. Laudunensis (Rec. Hist. Fr., XVIII, 714) ne consacre qu'un court passage à Amaury de Bène qu'elle représente comme un élève de David de Dinant. Rien ne prouve que les hérétiques désignés dans la phrase : « (David) ex cujus quaternis, ut creditur, magister Almaricus et cœteri haeretici hujus temporis suum hauserunt errorem » soient des Amauriciens. Ce sont peut-être des panthéistes scolastiques;

5» La Chronique de St. Denis {Rec. Hist. Fr., XVII, 396-397) et Soc. de l'Hist. de Fr. éd. P. Paris, pp. 196), n'est que la traduction du passage de Guillaume le Breton ;

6» Vincent de Beauvais {Spec. Histor., 1. XXIX, ch. cvn) reproduit le récit de Guillaume le Breton selon les procédés de déformation qu'emploie le célèbre compilateur : quelques inversions dans les phrases et Tadjonction de formules parasites ;

7» Les Chroniques de Nicolas Trivet (D'Achery, Spicil., III, 184-185), de Pépin de Bologne (Muratori, Script., IX, 632), la vie d'Innocent III de Bernard Gui [id., 111, 481), les actes des Pontifes romains d'Amalricus Angerius (id., III, 378), enfin VHistoria Ecclesiastica de Ptolémée de Lucques, [id.y XI, 1122) ne font que reproduire l'exposé des doctrines d' Amaury par Martin Polonus, probablement d'après des textes plus ou moins exacts de

seulement quelle fut leur influence dans le peuple de leur temps. Cela est d'une application particulièrement facile dans le cas actuel ; nous ignorons, en effet, si Amaury a déduit lui-même des conséquences morales de sa doctrine.

Secondement, il nous semble qu'on peut aisément retrouver chez les Amauriciens deux tendances bien antérieures à l'époque où enseigna Amaury et qui, plus que son enseignement, constituent le véritable caractère des opinions de la secte. La première se reconnaît historiquement : à partir du début du xi^ siècle, des inspirés, sans cesse plus nombreux et ne se rattachant à aucune hérésie définie, se sont dits animés du Saint-Esprit; quelquefois même ils ont afllrmé qu'il s'était incamé en eux * et ont réclamé en son nom la royauté universelle à laquelle avait droit la Troisième Personne après les règnes du Père et du Fils. Le millénarisme, qu'aucun écrivain contemporain n'attribue à Amaury, apparaît chez les sectaires condamnés par le concile de Paris, et leur vient peut-être des illuminés qui les ont précédés. D'autre part, à la faveur du mysticisme latent durant tout le XII* siècle, aussi bien dans l'orthodoxie que dans les sectes, ridée d'une nature tout entière animée de l'esprit de

cet historien. Les plus récents de ces ouvrages renferment de curieuses déformations du titre de l'ouvrage donné par Martin Polonus comme étant d'Amaury et renfermant ses hérésies, le Periphuseon (c'est le nepl (po«(oç jxeptffjjLou de Jean Scot; v. Hauréau, p. 92). L'une de ces déformations a trompé M. Daunou qui attribue à Amaury un livre intitulé « Physion » (Hist litt. de la France, t. XVÎ, p. 587).

1. V. Leutard de Vertus (xi« s.), Tanchelm d'Anvers, Eon de l'Étoile, etc. Tanchelm a tiré de son inspiration les conséquences qu'on reproche aux Amauriciens, c'est-à-dire l'affirmation de son impeccabilité. Les Cathares, nous avons essayé de le montrer, se considèrent, du jour où ils ont reçu le consolamentum^ comme des inspirés ou plutôt comme des « réceptacles » de l'Esprit. Enfin, signalons ici, tout un groupe de faits significatifs de cette époque où le mysticisme se cherche ; c'est l'existence de prophètes orthodoxes, comme Sainte Hildegarde, comme Joachim de Flore, qui se disent ou sont dits en possession d'une forme spéciale, personnelle, directe d'inspiration.

Dieu n'a cessé de faire des progrès * et la piété franciscaine qui adorera Dieu à travers la nature ne doit pas être considérée comme de pur lyrisme *. Dans la littérature allégorique, la nature personnifiée commence à tenir la première place ^; enfin, la philosophie ardente et inquiète d'Abelard essaie d'assimiler Y « âme du monde » des néo-platoniciens au Saint-Esprit de la théologie chrétienne * .

Nous ne serons donc nullement étonnés en trouvant chez les Amauriciens, d'une part Tidée d'une inspiration qui divinise l'homme, et le rend impeccable, de l'autre la sanctification de la nature, la certitude de la présence de Dieu en chaque être animé ou inanimé. A coup sûr, on ne saurait nier qu'il y ait eu dans la secte une élite, des clercs, des prêtres qui, élèves d'Amaury, ont pu se mettre sous son patronage et essayer de conserver intégralement sa doctrine; mais ce sont les tendances, plus profondes et plus anciennes, que nous venons d'indiquer sommairement qui durent amener à la secte le gros de ses forces.

Césaire deHeisterbach, qui peut représenter, au xiii® siècle, la moyenne de Topinion publique, nous a laissé le récit de la découverte et du supplice des Amauriciens, en y inter-

1. y. rhistoire peu connue du fr. Albert (commenc. du xir siècle). Chron. S. Andreae^ Pertz, Script. y VII, p. 543.

2. Renan, Nouv. et. d'histoire religieuse, p. 331 et suiv., Sabatier, Vie de St François, p. 348 et suiv.

3. Les deux exemples les plus célèbres de ces personnifications nous sont fournis par le De Planctu Naturae d'Alain de Lille et V Architrenius de Jean de Hauteville, dans lequel le héros va à la recherche de la Nature et reçoit d'elle de copieux enseignements.

4. V. notamm. Epitome Theol. Christian., c. xviii. « Quod per animam mundi Spiritum Sanctum designavere philosophi ». Ce n'est probablement pas sans intention qu'Abélard nomma « Paraclet » le monastère qu'il fonda.

calant un court exposé de leur doctrine. Nous reproduisons Tun et l'autre, en les éclairant ou en les complétant à Taide de documents contemporains *.

« Dans le temps où éclataient les sentiments hérétiques des Albigeois % à Paris, ville source de toute science, puits des lettres sacrées, le démon inspira le dessein le plus pervers à quelques hommes doctes ^ dont voici les noms : Maître Guillaume de Poitiers, sous-diacre, qui avait enseigné les arts à Paris et avait étudié trois ans la théologie ; Bernard, autre sous-diacre ; Guillaume, orfèvre, leur prophète ; Etienne, prêtre du Vieux-Corbeil ; Etienne, curé de la Celle Saint-Cloud ; Jean, curé d'Orsigny qui tous, si ce n'estBernard, avaient pris leurs grades en théologie ; Dudon, clerc spécial de maître Amaury, prêtre, qui avait suivi pendant dix années environ, les cours de théologie; Tacolyte Hélinand, le diacre Odon, maître Guérin qui avait professé les arts à Paris, et, comme prêtre, avait étudié la théologie sous Etienne, archevêque de Cantorbery ; Ulrich, prêtre de Lorris, sexagénaire, qui avait longtemps fréquenté les

1. Nous nous servons de la traduction d'Hauréau (op. cit., II, 94-98), complétée en certains endroits.

2. Allusion au chapitre précédent (Césaire, op. cit., XXI, p. 30. De liaeresi Albiensium) qui commence par ces mots : « Temporibus Innocenti Papae praedecessoris hujus qui nunc papatum tenet Honorii, durante adhuc schismate quod erat inter Philippum et Ottonem regem Romanorum » ce qui correspond en effet à Tannée 1209, date du concile de Paris.

3. « In novissimis diebus erunt homines se ipsos amantes, non filios, non parentes, sed nec deum, pecunie cupidi, superbi et contra Deum blasphemi, spiritualibus parentibus inobedientes, ingrati id est mala pro bonis reddentes, scelesti, peccatis suis omnia peccata transcendentes, sine affectione, nuUi compatientes, sine pace, quia alios inquiétantes, criminatores crimen perfidie aliis imponentes, detractores, sanctorum fldei detrahentes, incontinentes, id est carnis voluptatibus servientes, immites, cru-

deles, sine benignitate, id est pauperibus non subvenientes Speciem

pietatis, id est religionis, habentes, sed virtutem ejus id est caritatem, abnegantes. » Contra Amaurianos. Prologue, p. 19 « Erant per idem tempus quidam scioli litterarum in Francia.. . Erant numéro quatuordecim, quorum erant aliqui sacerdotes animarum curam habentes ; quibus fecerat favorem apud populum species honestatis et vitae gravitas superducta. » Cont. de Rob. d'Auxerre, op. cit., p. 279.

écoles de théologie; Pierre de Saint-Cloud, sexagénaire, prêtre et théologien, et enfin Etienne, diacre du Vieux-Corbeil *.

Ayant le diable pour conseiller, ces gens avaient imaginé de nombreuses et abominables hérésies qu'ils avaient déjà

propagées en divers lieux Ils disaient que le corps du

Christ ne se trouve pas autrement dans le pain consacré que dans tout autre pain ou dans tout autre objet * ; ainsi Dieu s'était trouvé dans le corps d'Ovide comme dans le corps de saint Augustin ^ Ils niaient la résurrection des corps, disant du paradis et de Tenfer que ce sont là des lieux imaginaires et que, posséder comme eux la connaissance de Dieu, c'est avoir en soi-même le paradis, tandis qu'être en état de péché mortel, c'est porter l'enfer en soi, comme on a dans sa bouche une dent pourrie *. Élever des statues aux saints, encenser de saintes images, c'était, à leur sens, idolâtrie, et ils se moquaient fort des gens qui

1. « Bernardus, Guillelmus de Arria aurifaber, Stephanus presbyter de Veteri Corbolio, Stephanus presbjrter de Cella, Johannes presbyter de Oceines^ magister Willelmus Pictaviensis, Dudo sacerdos, Dominicus de Triangulo, odo et Elinans clerici de S. Clodoardo. Isti degradentur penitus saeculari curiae relinquindi. Urricus presbjrter de Lauriaco et Petras de S. Clodoardo modo monachus S. Dionysii, Guarinus presbyter de Corbolio, Stephanus clericus degradentur perpétue carceri mancipandi ». Décréta Magistri Pétri de Corbolio^ Mart. et Dur., op. cit., p. 166.

2. « Sicut, inquiunt, corpus Domini adoratur in pane consecrato in altari, ita adoratur in pane simplici apposito comedenti ». Contra Amaur. p. 68. « Corpus Domini est ubique. » Jd., p. 56. « Omnia unum, quicquid est, Deus. » Conc. de Paris l. cit.

3. Rien de semblable dans les autres textes. Seulement : « Si Judaeus habet cognitionem veritatis, quam habemus, non oportet ut baptizetur » id., p. 34. Cf. les Ortliebiens (v. plus bas); qui, d'après le Pseudo-Rainier, professent une opinion analogue.

4. « Qui aliquid sibi attribuit, quod facit et non totum Deo, in ignorantia est, quae est infernus » Contra Amaur., p. 30. « Infernus nichil aliud est, quam ignorantia » id., p. 31. « Nec aliud est paradisus quam cognitio veritatis, quam se dicunt habere. » id. pp. 31-33. « Sed adhuc addunt huie heresitalem blasphemiam dicentes, quod si quis a sacerdote longam suscepisset penitentiam, si haberet cognitionem eorum, non oporteret ut ageret penitentiam »> p. 36.

portent à leurs lèvres les restes mortels des martyrs *. Ils blasphémaient principalement contre le Saint-Esprit, de qui nous vient toute pureté, toute chasteté. Si quelqu'un, disaient-ils, possédant le Saint-Esprit, commet quelque acte impudique, il ne pêche pas, car le Saint-Esprit qui est Dieu, absolument séparé de la chair, ne peut pêcher, et l'homme ne peut pêcher tant que le Saint-Esprit, qui est Dieu, habite en lui '. C'est l'Esprit-Saint qui fait tout en tout. Aussi

1. « (Dicebant) unumquemque tantum per gratiam Spiritus Sancti interius, sine actu aliquo exteriori, inspiratum salvari posse » Guill. le Breton» op. cit., p. 232. « ...Interius quilibet salvabitur et... salvari poterat sine quocunque actu exteriori » N. Eymeric, op. cit., p. 249. Nous rappelons que N. Eymeric prétend donner les opinions d'Amaury lui-même.

2. « Spiritus sanctus (incarnatus fuit) in illis quos vocant Spirituales ». Contra Aniaur., p. 46. Cf. les viri spirituales chez Joachim de Flore, et avant lui Hildebert de Lavardin (Sermo CXVI. Ad Monachos) : « Spirituales.... fratres supernae Jérusalem sunt cives ». « Qui cognoscit Deum in se omnia operari, peccare non potest..., et sic Dec et non sibi attribuunt quod peccant » Contr. Amaur., p. 27. » Spiritus sanctus in eis incarnatus, ut dixerunt » Syn. de Paris, Mari, et Dur., op. cit.^ p. 163. « Unumquemque tantum per gratiam Spiritus Sancti interius, sine actu aliquo exteriori, inspiratam salvari posse. Caritatis virtutem sic ampliabant, ut id quod alias peccatum esset, si in virtute fieret caritatis, dicerent jam non esse peccatum. Unde et stupra, et adulteria, et alias corporis voluptates in caritatis nominecommittebant, mulieribus cum quibuspeccabantet simplicibus quos decipiebant, impunitatem peccati promittentes, Deum tantummodo bonum et non justum predicantes. » Guill. le Breton, op. cit., p. 232. « Quelques gens répandent en ce moment des nouveautés profanes, disciples d'Epicure plutôt que du Christ. Avec une perfidie pleine de périls, ils travaillent dans l'ombre à faire croire qu'on peut pécher impunément, disant le péché si peu de chose que Dieu ne saurait châtier personne pour un péché. Si l'extérieur, la mine, les discours de ces gens ont toute l'apparence de la piété, leur intime pensée et leurs manœuvres occultes nient la vertu. Mais voici le comble de la démence et de l'impudence en fait de mensonge! Ces gens ne craignent pas, ne rougissent pas de dire : Nous sommes Dieu ! » Jean le Teutonique, cité par Hauréau, op. cit., p. 93. « Dixerat etiam (Amalricus) quod in charitate constitutis, nuUura peccatum imputabatur. Unde subtali specie pietatis,ejus sequaces omnem turpitudinem committebant. » Martin Polonus, op. cit., pp. 393-395. « Quod sic erat a Spiritu sancto illo tempore charitas ampliata, utillud quod alias de natura sua erat peccatum : ut stupra, adulteria et similia diceret non esse peccatum, dummodo illa facerent carnaliter se commiscentes ex charitate » Eymeric, op. cit.^ p. 248. « Omnia unum, quidquid est, est Deus ». Syn. de Paris, Mart. et Dur., op. cit. p. 163.

disaient-ils que chacun d'eux était le Christ et TEsprit- Saint *. En eux se vérifiaient les paroles de l'Ecriture : Il s'élèvera de faux Christs et de faux prophètes.

Ces misérables s'efforçaient d'établir leurs doctrines insensées sur des arguments de nulle valeur. Ainsi fut découverte leur conjuration. Guillaume l'Orfèvre, étant venu trouver maître Raoul de Namur, lui dit qu'il était envoyé vers lui par Dieu lui-même et lui proposa ces articles d'impiété : « Dieu le Père avait agi dans l'Ancien Testament sous certaines formes, c'est-à-dire sous la forme de la Loi : Dieu le fils a pareillement agi sous certaines formes, comme dans les sacrements de l'autel, du baptême et les autres. Mais de même qu'à l'avènement du Fils furent abrogées les plus anciennes formes, ainsi maintenant doivent être abandonnées toutes les formes sous lesquelles le Christ a opéré, c'est-à-dire les sacrements, car la présence du Saint-Esprit va se manifester clairement en ceux dans lesquels il s'incarnera *, et principalement en sept apôtres — au nombre desquels Guillaume se comptait.

1. « Nemo potest esse salvus, nisi credat se esse vel fore membmmChristi, quia si non efficiatur membrumChristi non posset esse salvus. Tamen multi, qui modo non sunt membrum Chris ti, sed diaboli, salvari possunt. Possunt enim offerre deo sacriflcium spiritus contribulati et per plenam penitentiam, que omnia ablata restituit, possunt iterum âeri membrum Christi ». Contra Amaur., p. 41. « Item fllius incarnatus, id est visibili formae subjectus, nec aliter illum hominem esse Deum, quam unum ex eis cognoscere voluerunt », Syn. de Paris, Mart. et Dur., p. 163. « Qui cognoscit, inquiunt, Deum esse in se, lugere non débet, sed ridere » Contra Amaur., p. 36.

2. « (Secundum eos) Pater a principio operatus est sine Filio et Spiritu sancto usque ad ejusdem Filii incaraationem ; item auctoritas, solus Filius incarnatus. Hi et contra, Pater in Abraham incarnatus, Filius in Maria, Spiritus Sanctus in nobis quotidie incarnatur » Syn. de Paris, p. 163. Sur rincamation du Fils en Marie, voir les Ortliebiens, plus bas, pp. 160-161). « Tum Deus erat visibilibus indutus instrumentas, quibus videri poterat a creaturis, et accidentibus poterat corrumpi extrinsecis... Item Filius usque nunc operatus est, sed Spiritus Sanctus ex hoc nunc usque ad mundi consummationem inchoat operari » Conc. de Paris. Mart. et Dur., op. cit, p. 163. « Item fabulantur et dicunt : Pater incarnatus fuit in Abraham et in aliis veteris Testamenti patribus ; fllius Dei in Christo et in aliis christianis ; Spiritus sanctus in illis quos vocant Spirituales... IJnde dicunt quod si

Il prophétisait * aussi qu'au bout de cinq ans viendraient quatre fléaux : le premier frapperait le peuple que la faim consumerait. Le second serait un glaive avec lequel les princes s'entretueraient. Sous l'action du troisième, la terre s'ouvrirait et engloutirait les bourgeois, le quatrième serait un feu dévorant qui descendrait sur les prélats de l'Église, ces membres de l'Antéchrist, car il disait que le Pape était l'Antéchrist et Rome Babylone *... Pourtant treize années se sont déjà écoulées et rien de ce que le faux prophète avait annoncé comme devant arriver au bout de cinq ans n'est encore apparu. Afin de s'attirer la faveur de PhiUppe, roi de France, il ajoutait ceci : tous les royaumes du monde seront soumis au roi des Français et à son flls. Celui-ci vivra dans le temps du Saint-Esprit. Il ne mourra jamais. Le roi de France recevra douze pains qui représenteront la science sacrée et la puissance ^

aliquis esset spiritualis et haberet illam veritatis cognitionem, quam se habere dicunt, et cessarent omnia sacramenta, quia sacramenta ecclesiae signa sunt, sicut ceremonialia in veteri lege ; et sicut adveniente Christo cessaverunt, ita nunc per Spiritum sanctum advenientem in eis haec signa debent cessare « Contra Amaur.j p. 56. « Sapientes ad exsufflandum Christum, et ad evacuandum Novi Testamenti sacramenta, novos et inauditos errores et inventiones diabolicas conflxenint. Inter alios errores impudente? astruere nitebantur quod potestas Patris dura vit quamdiu viguit lex mosaïca; et quia scriptum est : Novis supervenientibus afflcientur vetera^ postquam Christus venit, aboleverunt omnia Testamenti Veteris sacramenta, et viguit nova lex usque ad illud tempus. In hoc ergo tempore dicebant Testamenti Novi sacramenta flnem habere et tempus Sancti Spiritus incepisse » Guill. le Breton, op. cit., p. 232. « Dicunt quod usque ad quinque annos omnes homines erunt spirituales, ita ut unusquisque poterit dicere : Ego sum Spiritus Sanctus ». Contra Amaur., p. 67.

1. Ce passage jusqu'à « Entendant cela, etc., » n'est pas traduit par Hauréau.

2. Suit une phrase assez obscure qui doit être une plaisanterie de l'hérétique sur la puissance et la cupidité du Pape : « Et ipse Papa sedet in Monte Oliveti, id est, in pinguedine potestatis ». Ce n'est point là une remarque du pieux Césaire.

3. Les autres textes ne nous rapportent aucune attaque contre l'Église ni aucune prédiction : tout au plus trouve-t-on dans le Contra AmaiArianos : « Dicunt quod usque quinque annos omnes homines erunt spirituales ».

« Entendant cela, maître Raoul lui demanda s'il avait quelques associés auxquels les mêmes révélations eussent été faites. « J'en ai plusieurs » répondit Guillaume, et il nomma les clercs dont nous avons parlé. En homme sage, Raoul comprit aussitôt le péril qui menaçait TÉglise, et ne croyant pas pouvoir réussir seul à pénétrer le fond de leur malice et à les convaincre d'hérésie, il crut devoir user de stratagème : « J'ai été, dit-il, informé par le Saint-Esprit qu'un certain prêtre et moi nous devions un jour prêcher votre doctrine ». Et pour ne pas se compromettre dans l'entreprise qu'il avait formée, Raoul alla tout raconter à l'abbé de Saint- Victor, à maître Rupert et à frère Thomas, en la compagnie desquels il se rendit près de l'évèque de Paris et de trois maîtres en théologie, à savoir le doyen de Strasbourg, maître Rupert de Kortui et maître Etienne, et leur communiqua tout ce qu'il avait appris K

« Grandement effrayés, ceux-ci enjoignirent à Raoul, en rémission de ses péchés, et à un autre prêtre, de s'afiilier

1. Sur le rôle joué par Raoul de Namur : « De commun! episcoporum consilio missi sunt qui actus eorum sagaciter explorarent, per quos comperti et detecti captique et adducti, Parisius custodiae mancipantur : Roh AUissiod.^ p. 279. «Cum, diabolica persuasione eorum qui Beggini dicebantur, execrabilis doctrine semen paulatim irreperet, et jam in plures transfunderetur eorum perversitas, quidam magister Radulfus de Namuro, virprudens et religiosus, considerans tantum periculum universali immi nere ecclesie, ad investigandam plenius eorum nequitiam et ad eos convincendos, si necesse esset, quendam sacerdotem, de cujus vita plurimum presumebat, secum assumens ad eos venit, attestans, eorum secte se velle participare. Ut itaque ipsi heretici de magistro Radulfo plene confiderent ipsique eos de se certiores redderent quandoque vultu elevato se spiritu in cœlum raptum simulabat et 'postea aliqua que se yidisse dicebat in conventiculis eorum enarrabat et publiée eorum fidem, immo infldelitatem, de die in diem se predicaturum spondebat. Tandem cum omnis error eorum ei perfecte innotuisset, ad episc. Parisiensem venit et quae ab eis audieratper ordinem enarravit ». Chron. reg. Colon., op. cit., p. 15. Dans le Chronicon de persecutionibus Fratrum Minorum (Dôllinger, t. II, p. 509), on lit : « Missus Amalricus a diabolo fuit, per quem et multos subvertit et ad immundissimam sectam Auxani (?) libertatis traxit, quae per illum regem Franciae Philippum magistro Raydulfo jubentem rationibus et auctoritatibus convincere et confutare eos, exstincta fuit. »

aux conjurés et de demeurer avec eux aussi longtemps qu'il leur serait nécessaire pour connaître toute leur doctrine, pour approfondir tous les articles de leur incrédulité. Afin de remplir cette mission, maître Raoul et le prêtre son compagnon parcoururent, pendant trois mois, avec les hérétiques, les diocèses de Paris, de Troyes et de Sens, où ils rencontrèrent un grand nombre de leurs complices. Et afin que les hérétiques aient pleine confiance en Raoul de Namur, parfois il levait les yeux au ciel et faisait semblant d'être ravi en extase, puis racontait dans leurs réunions ce qu'il prétendait avoir vu.

« Enfin, le prêtre et lui revinrent vers leur évêque, lui firent le récit de tout ce qu'ils avaient vu et entendu, et aussitôt l'évêque fit rechercher les coupables dans les provinces, car aucun d'eux, si ce n'est Bernard, n'était alors à Paris. Lorsqu'ils furent en la prison épiscopale, on assembla, pour examiner leur doctrine, les évêques des diocèses voisins et des maîtres en théologie *. Les articles ci-dessus

1. Les faits relatifs au concile de Paris ont été étudiés longuement par M. Hauréau {Remie archéologiqvs^ 1864). Nous n'y reviendrons pas. Quelques points cependant sont à signaler, car ils rentrent dans notre sujet : d'abord la présence de laïques et de femmes dans la secte (Guill. le Breton, loc. cit., Rob. Altissiod., op. cit., 279); le courage des sectaires menés au supplice : (« Mente obstinata ultro atque certatim corporis et anime gese ingerebantsupplicio». Chron. reg. Colon., p. 16), enfin les paroles du prêtre Bernard à ses juges, paroles qui semblent les avoir singulièrement émus puisqu'ils les ont consignées dans les canons du synode : « Quidam eorum nomine Bernardus ausus est aflirmare, se nec posse cremari incendie, nec alio torqueri supplicio, in quantum erat, quia in eo quod erat, se Deum dicebat » Syn. de Paris. Mart. et Dur. op. cit., p. 163. Sur les statuts de ce Synode, voir ce que dit M. Jundt (Hist. du panthéisme, 29) : « Ce « n'est qu'après 1209 qu'ils (les Amauriciens), paraissent avoir tiré de leur « doctrine spéculative et mis en pratique cette dernière conséquence « (l'impunité de l'homme en qui est l'Esprit). Le Synode de Paris eût « certainement mentionné ces principes moraux si la secte les avait déjà « possédés auparavant. Pour la même raison nous n'admettrons pas sur « ce point le témoignage de Martin de Pologne qui les fait remonter « jusqu'à Amaury lui-môme. Mais déjà avant 1220 la secte a professé la « doctrine que l'homme en qui habite le saint Esprit ne pèche plus, « quoi qu'il fasse »>. Cependant nous trouvons dans un texte contem-

rapportés leur ayant été présentés, quelques-uns d'entre eux les confessèrent publiquement; d'autres désirant échapper, mais se voyant aussitôt convaincus d'erreur, manifestèrent alors la même opinion que leurs complices et firent des aveux sans réserves. La preuve de tant de perversité étant acquise, les coupables, de Tavis des évoques et des théologiens, furent conduits dans un champ et dégradés en présence du peuple et du clergé. Quelque temps après, à l'arrivée du roi, qui était alors absent, on conduisit au bûcher ceux qui, refusant de répondre aux interrogations, avaient montré le plus d'obstination et n'avaient laissé paraître, même devant la menace de la mort, aucun signe de repentir. Lorsqu'on les menait au supplice, il s'éleva un ouragan furieux, provoqué, personne n'en douta, par ces esprits de Tabîme, lesquels, auteurs de leurs égarements, l'étaient encore de leur fin tragique. Et, durant la nuit qui suivit cette exécution, le chef de ces fanatiques, étant venu frapper au seuil d'une recluse, confessa tardivement son erreur, déclarant qu'il avait été reçu dans l'enfer comme un personnage d'importance et condamné aux flammes éternelles. Quatre d'entre eux furent jugés, mais ne furent pas brûlés : à savoir maître Guérin, Ulrich, prêtre, Etienne et Pierre, qui, craignant d'être arrêté, s'était fait moine. Les restes de maître Amaury, qui, le premier, avait enseigné leur doctrine odieuse, furent exhumés du cimetière et ensevelis en quelque champ. Dans le même temps, la lecture des livres de philosophie naturelle fut interdite à Paris pendant trois ans : les livres de maître David et les livres de théologie écrits en français furent condamnés à

porain, chez Guill. le Breton : « Deum tantummodo bonum et non justum praedicantes » et dans le Contra Amaurianos la proposition suivante, encore plus explicite : « Dicentes quod si quis a sacerdote longam suscepisset penitentiam, si haberet eorum cognitionem, non oporteret ut ageret penitentiam. Intende quam miserabiliter evacuare sacramenta contendunt, ut inducant impunitatem peccandi », p. 36.

perpétuité et brûlés. Ainsi, par la grâce de Dieu, fut extirpée Thérésie *.

Le récit de Césaire de Heisterbach suflat à montrer (même en tenant compte des déformations inévitables) le caractère tout populaire de la doctrine des Amauriciens. A la théorie de la sanctification de Thomme inspiré, se mêlent des rêverie apocalyptiques qui constituent la partie concrète de la doctrine — celle qui devait donner le plus de force à la propagande, très active, semble-t-il, exercée par les sectaires, mais qui dénaturait singulièrement le sens philosophique du système primitif.

lm ortiiebiens. QuoUes que soieut l'origine de la secte des Ortliebiens *, la date de leur apparition, les limites de leur influence, il est

1. Quelques années après fut brûlé -un Amauricien nommé Godin. Il vivait à Amiens et c'est probablement contre le groupe dont il était le chef que fut écrit le Contra Amaurianos. Nous trouvons, en effet, dans ce traité, à propos de Tincarnation du Christ dans les « spirituels » : « Jam Christum isti predicant ingodinatum » p. 46. Sur Godin, nous n'avons d'autre document que ces passages du Contra Amaurianos et une phrase de la Chron. Laudun. : « Novissimus vero omnium Almaricorum fuit magister Godinus, qui Ambiants hereticus probatus est et ibidem igné fuit ustulatus. » Pertz, Script., XXVI, 494. Albert le Grand (Summ, Theol. cité par Prantl, Gesch. d. Logik, III, 8. n. 22), dit avoir rencontré à Cologne un disciple de David de Dinant, nommé Balduinus. Leur discussion ne porta que sur des points de logique.

2. Avant d'examiner les différentes opinions qui ont été émises relativement à cette origine, nous devons faire une courte étude des textes que nous possédons sur les Ortliebiens.

A vrai dire, un seul est d'une valeur incontestable : c'est le décret promulgué par Frédéric II contre les hérétiques de son temps. Il date, il est vrai, de 1238 (Pertz, Leges, H, 328) et non de 1224 (comme le veut M. Jundt, d'après Hartzheim, Conc. Germ. III, 509) ; mais il renferme, dans l'énumération des sectes contemporaines de Frédéric II, le nom (sous une forme d'ailleurs fautive) des Ortliebiens. Nous donnons de nouveau ce passage afin de permettre de juger si l'on peut tirer quelque enseignement du groupement des noms : « Patarenos, speronistas, leonistas, arnaldistas, circumcisos, passaginos, joseppinos, garratenses, albanenses, franciscos, bagnarolos,

impossible de ne pas les ranger dans le groupe des hérétiques panthéistes, auprès des Amauriciens et immédiate-

comistos, waldenses, nincarolos, communellos, warinos et ortolenos cum illis de Aqua Nigra ». A coup sûr, ce classement ne saurait être considéré comme rigoureusement logique : les écoles cathares s'y trouvent séparées deThérésie principale représentée par les patareni; les leonistae (Pa.\xYr es de Lyon) se trouvent à côté des amaldistae et loin des waldenses^ mais il est à remarquer néanmoins que les Ortliebiens sont cités immédiatement après les runcaroli (Sur l'origine vaudoise de ce petit groupe v. le traité Supra Stella) et les communelli qu'il est difficile de ne pas assimiler aux communiatij petite secte vaudoise dont Etienne de Bourbon nous a conservé le nom. Les warini et les hérétiques de Aqua Nigra nous sont inconnus.

Le second texte nous vient de David d'Augsbourg (traité De haeresi Pauperunij longtemps attribué à Yvonet, et dont M. Preger a donné une édition définitive dans les Abhandl. der Kgl. bayer. Akad. d. Wiss, Kl. III, bd. XIV, II, 18^235). Les Ortliebiens sont cités par lui parmi les sectes vaudoises : « Pauver Leun (Pauperes Lugduni), Ortlieber, Arnoldisten, Runcharier, Waldenser », Preger, op. cit., 216. M. Preger estime que ce traité dut être composé entre 1256 et 1272; mais il se peut que l'auteur ait cité des sectes dont le souvenir subsistait seulement. C'est le cas pour les Arnaldistes.

Ce sont là les deux seuls textes qui nous fournissent des données proprement historiques. Les autres ne doivent être acceptés qu'avec une extrême circonspection. La proposition hérétique attribuée à Ortlenus, Orclenus ou Ortlevus de Strasbourg par l'auteur inconnu du « Catalogue » qui suit le traité du Pseudo-Rainier (Biblioth. Pair. Max. Lugdun., XXV, p. 277) est à coup sûr fort intéressante dans sa brièveté, mais le renseignement historique qui l'accompagne n'est confirmé par aucun autre document. Voici ce passage fort court : « Dicere hominem debere ab exterioribus abstinere et sequi responsa spiritus intra se, haeresis et cujusdam Orcleni, qui fuit de Argentina, quem Innocentius III condemnavit ». « L'histoire, dit M. Jundt, ne sait rien d'une condamnation de cet « homme par Innocent III : Ton est donc réduit à supposer ou bien que « les pièces du procès existent encore à Rome, ou que l'auteur de cette « notice, trompé par la ressemblance de deux doctrines, a étendu à Ortlieb « la condamnation d'Amaury par le concile du Latran » (Histoire du Panthéisme populaire, p. 37). Si ce « Catalogue » est de la même époque que le traité du pseudo-Rai nier (ce qui semble peu probable), il ne peut être antérieur aux premières années du xiv» siècle ; mais cette œuvre hybride, où se trouvent pêle-mêle des hérésies des premiers temps du christianisme et une énumération des moyens employés par les truands pour surprendre la pitié publique, est sans doute postérieure au traité lui-même. (Cf. les catégories de mendiants, analogues à celles du xv« et du xvi« s.).

Ce traité qui, depuis la publication de Fouvrage de Gieseler : Commen-

ment avant les premiers « Frères du Libre-Esprit ». Néanmoins, ils ont, semble-t-il, aux yeux de leurs ennemis un

tatio critica de Raineri Sacchoni Summa de Catharis et Leonistis (Gôtingue, 1834), avait cessé d'être attribué à Rainier Sacchoni, a été étudié à nouveau par M. MûUer (Die WaldenseVy pp. 147 et suiv.) qui l'a reconnu pour l'œuvre d'un dominicain autrichien du commencement du xiv siècle. La modération dont l'auteur fait preuve à l'égard des Ortliebiens, et que nous avons déjà signalée, nous donne quelque confiance en Tauthenticité des opinions qu'il leur prête. Mais rien ne nous prouve que ce soient là les opinions des premiers Ortliebiens. Quant aux deux noms sous lesquels Fauteur désigne la même secte à quelques lignes d'intervalle, leur différence ne saurait nous arrêter; ce sont les deux formes, l'une latine, l'autre visiblement germanique (Ortliebenses, Ordibarii), du nom donné aux disciples d'Ortileb de Strasbourg. — Sur ce traité, intéressant surtout au point de vue de l'histoire des Vaudois dans les pays germaniques, v. Preger, Beitr. z, Gesch. der Waldesier, pp. 234-245, et du même, (}esch. d, deutschen Mystik, I, 461-471. Il a été édité par Gretser, Opéra, t. XII, et dans Max. Pair. liibl. Lugdun, XXV, 262-277.

Deux fragments sans importance, l'un tiré d'un manuscrit de Carlsruhe (sans date), l'autre d'un manuscrit de l'ancienne Bibliothèque de Strasbourg, ont été publiés le premier par Dôllinger, Beitrâgey II, p. 703, le second par M. Schmidt, dans Zeitschrift, f. hist. Theol.^ 1852, p. 246. Ce sont des extraits faits au xv« siècle de l'ouvrage du Pseudo-Rainier. Il est à remarquer cependant que tous deux reproduisent la partie de cet exposé relative à la personne de Jésus et à la Trinité selon les Ortliebiens.

Ajoutons quelques textes qui ont été souvent cités comme preuves d'une apparition d'hérésies panthéistes en Alsace à l'époque d'Innocent III ou peu après sa mort. Malgré la provenance incertaine des renseignements qu'ils fournissent, on a voulu y voir trop souvent une confirmation du passage du « Catalogue » cité plus haut. M. Jundt lui-même donne le premier, le plus célèbre d'entre eux, sous la seule autorité de Fiissli, et semble rattacher les hérétiques qu'il désigne à la famille amauricienneortliebienne. C'est un passage des Annales Eremi de Hartmann, cité dans Fûssli, Kirchen-und Ketzer Gesch. im MittL Zeit, II, 5-6. Il est ainsi conçu : « Sub idem tempus in Alsatia et etiam in Turgovia haeresis nova et pudenda emersit adferentium carnium et aliorum ciborum esum quocumque die et tempore, tum vero omnis veneris usum nuUo piaculo contracte licitum et secundum naturam esse. » Ce fait est placé à l'année 1216. Nous n'avons pas à rechercher ici l'authenticité de cet ouvrage qui ne peut être le Liber fferemi {Annales Einsieldenses) publié par Pertz, Script. y III, pp. 138-142, où ne se trouve pas le passage donné par Fiissli ; nous nous bornerons à signaler la contradiction entre les opinions qu'il attribue aux hérétiques désignés dans ce texte et les affirmations du Pseudo-Rainier sur les jeûnes fréquents et l'austérité des Ortliebiens.

L'extrait dis Nauclerus, Chron. Col.t 1579, p. 912, n'a guère d'intérêt. L'auteur de cette compilation signale, sans lui donner de date, l'apparition

LES SECTES PHILOSOPfflQUES 157

caractère très particulier : leur doctrine sur ridentification de Thomme parfait avec Dieu ne les entraîne jamais à des

d'une hérésie bientôt réprimée par des exécutions en masse faites à Strasbourg. Cette hérésie aurait consisté dans le mépris des jeûnes ordonnés par TEglise et dans le singulier précepte que « quicquid etiam peccarent homines cum his membris quae sub umbilico forent, licite fieri posse, dicentes haec fieri secundum naturam. » Le Pseudo-Rainier porte la même accusation contre les Runcariens ; son absurdité même dispense de la réfuter.

Les deux autres textes ordinairement cités ont un rapport encore plus lointain avec les Ortliebiens. L'un est un passage des Annales Argentinev^ses (Bôhmer, Fontes rer. germ.^ II, p. 104) qui signale, à l'année 1215, de nombreux supplices d'hérétiques à Strasbourg, sans nous renseigner sur leur doctrine. L'autre est tiré du Dialogue Miraculorum de Césaire de Heisterbach (Dist. III, c. xvii) et signale des exécutions dans la même ville. Rien ne prouve que des Ortliebiens en aient été les victimes ; il ne manquait pas d'autres hérésies dans les villes du Rhin à la même époque, et, s'il s'était agi d'une hérésie nouvelle et dont la morale prêtât autant à la raillerie, nul doute que le moine cistercien dont l'ouvrage fourmille de bizarres racontars, se fût fait l'écho de quelque bruit calomnieux au lieu de se borner à mentionner des supplices et à rapporter une anecdote sans intérêt pour l'histoire des doctrines hérétiques.

— Parmi les ouvrages modernes dans lesquels la question de l'origine de la secte a été éudiée, nous nous bornerons à citer (outre l'ouvrage de M. Muller, Die Waldenser, p. 130) Gieseler, Kirchengesch., II, 24, p. 612 et suiv. ; Schmidt, Die Sekten zu Strassburg im Mittelalter (Zeitschr , f. hist. Theol. 1840. X, 3, p. 46 et suiv.); Jundt, Eistoire du panthéisme populaire, p. 31 et suiv., 36 et suiv.; Preger, Gesch. d. Mystik^l^p. 191 et suiv.; Reuter, Gesch. der. relig. Aufklârung^ II, p. 237; Delacroix, Le mysticisme spéculatif, p. 69 et suiv. Nous n'examinerons que ceux de ces ouvrages où la quesstion est présentée sous un jour nouveau, où l'origine de la secte est rattachée à une hérésie déjà existante. Nous n'en retiendrons que trois, celui de MM. Preger, Millier et Delacroix.

Pour M. Preger, les principes ortliebiens correspondent, sur beaucoup de points, avec ceux d'Amaury de Bène. Leur panthéisme n'est jamais, il le reconnaît, aussi positif que celui des sectaires de Paris : chez les Ortliebiens, la « présupposition » panthéiste n'existe pas, et leur système moral et métaphysique aboutirait plutôt à un dualisme, qui ferait supposer une influence cathare sur les hérétiques alsaciens. Cette opinion de M. Preger nous semble assez hasardée : le seul dualisme qu'aient pu admettre les Ortliebiens est celui qui existe entre le corps — matériel — et l'âme susceptible d'assimilation avec l'Esprit divin. Or, cette théorie n'a jamais été considérée au moyen âge comme hétérodoxe. Le dualisme dans la réation du monde, qui appartient aux Cathares, ne pouvait faire partie du système des Ortliebiens, qui affirmaient comme les Amauriciens l'éternité du monde. — M. Preger fait ensuite remarquer, et ceci fort juste-

conséquences pratiques analogues à celles qu'on reprocha si souvent aux Béghards des pays germaniques, aux Turlu-

ment, que la principale originalité de leur doctrine consiste dans leur conception de la Trinité et de la personne de Jésus. Il signale Tabsence, dans cette doctrine, de la théorie des trois âges et les conséquences qui en résultent de cette absence : inutilité de la Loi, du culte extérieur, de FEglise môme, à laquelle les Ortliebiens refusent la légitimité temporaire, historique, que lui reconnaissaient — pour les âges passés — les Amauriciens. — M. Preger retrouve ensuite Tinfluence cathare dans la conception ortliebienne du monde après le jugement dernier. Cette nouvelle attribution nous parait aussi contestable que la première. La « résurrection des âmes » chez les Cathares équivalait â la métempsycose antique. Chez les Orthebiens, elle n'est que Torthodoxe « immortalité de l'âme ». Quant à la vie après le jugement dernier, elle s'écoulera « in maxima tranquillitate » et ne ressemblera en rien â la lente agonie des Cathares après le consolamentum. D'ailleurs, la rédemption des âmes, dans le système cathare, est dégagée de toute idée matérielle, tandis que les idées ortliebiennes ne sont pas tout â fait exemptes d'un millénarisme qui était à l'état latent à la fin du XII* siècle.

Les conclusions de M. Millier (op. cit. y l. cit, et Et. des sources, p. 166 et suiv.) sont singulièrement plus nettes et plus probantes. Pour lui, les Ortliebiens sont, sans doute possible, des Vaudois d'un groupe dissident à tendances panthéistes que put connaître Etienne de Bourbon au cours de sa prédication à Valence. Il montre la place considérable que tiennent les principes proprement vaudois dans les doctrines ortliebiennes : le droit de « lier et de délier » et celui d'administrer le sacrement de pénitence conférés aux perfecti, la prohibition du serment, du meurtre, le rejet du purgatoire et des prières. D'autre part, les ortliebiens possèdent plusieurs des caractères distinctifs du groupe lombard, surtout son indépendance vis-àvis de l'Eglise et la hardiesse de sa logique.

Mais comme M. Preger, M . Millier reconnaît que leur véritable originalité (signalée déjà par Etienne de Bourbon) réside dans leur interprétation symbolique du dogme de la Trinité et des événements de la vie de Jésus. Ils en font l'application à l'histoire de leur secte, et cette méthode employée aussi par les Amauriciens et les premiers Frères du Libre Esprit prouverait que « sur la souche vaudoise, sont venues se greffer quelques- « unes des idées de ces sectes dont le développement était parallèle au « sien ». Mais la morale des Ortliebiens n'en reste pas moins vaudoise par ses formes et par son but pratique. A coup sûr, cette hypothèse' présente des probabilités nombreuses, et les conclusions de M. Millier peuvent être, en grande partie, considérées comme décisives.

M. Delacroix (op. cit. pp. 69-70, note 1) ne conteste pas les analogies qui existent entre les principes moraux des Vaudois et ceux des Ortliebiens, mais il estime que les opinions nettement panthéistes de ces derniers empochent de leur attribuer d'autre origine que la secte du Libre-Esprit, bien qu'il ait reconnu (p. 56) qu'une seule des propositions capitales d'Ortlieb

pins de France, et que le savant Martin Polonus lui-même prétend avoir fait partie des préceptes moraux des Amau-

se retrouve parmi les hérésies reprochées aux frères du Libre-Esprit, et qu'Albert le Grand, qui est le premier qui fasse mention de la secte du Nour vel Esprity n'a jamais signalé comme le fondateur de la secte cet Ortlieb condamné sous Innocent III. (M. Th. Ruyssen, dans la Rev. de Metaph, et de Morale, n» de Janvier 1901, p. 103, reproduit et approuve les affirmations de M. D. Il insiste cependant plus que lui sur les différences des doctrines entre les deux sectes). M. Delacroix repousse Fargument que Ton peut tirer de la place qu'occupent les Ortliebiens dans Ténumération des sectes par l'Anonyme de Passau. A son avis, le voisinage des Roncariens, des Léonistes et des Ortliebiens ne permet pas de conclure à leur parenté : de plus « il se peut que l'Anonyme de Passau, dans son exposé des idées ortlie- « biennes, se réfère souvent à celui qu'il adonné des hérésies vaudoises, « sans qu'on puisse en conclure à la liaison des deux sectes ». De même, M. Delacroix rej ette comme insuffisamment probant le texte de David d'Augsbourg qui nomme comme représentant des fractions d'une seule secte primitive les Pauvres de Lyon, les Ortliebiens, les Arnoldistes, les Roncariens et les Vaudois. « Cette théorie d'une origine commune de toutes les héré- « sies ne se soutient pas un instant et n'a qu'une valeur mystique ». Enfin, M. Delacroix supprime le dernier obstacle à l'identification qu'il veut obtenir entre Ortliebiens et Frères du Libre-Esprit : « On a fait argument, pour «c les distinguer des Frères du Saint-Esprit, de leur ascétisme. Mais cet « ascétisme n'est pas du tout inconciliable avec leurs principes. Au con- « traire, c'est un fait qu'on remarque souvent dans l'histoire des religions « que la môme théorie donne naissance à des pratiques opposées ». Ces jugement, peut-être un peu sommaires, ces affirmations insuffisamment étayées de preuves ne nous semblent pas infirmer sensiblement les résultats de l'argumentation précise et serrée de M. Millier.

Pourtant, si nous acceptons ces résultats dans leur ensemble, une question de dates reste encore à éclaircir. M. Millier semble reconnaître l'authenticité de l'existence d'Ortlieb de Strasbourg, condamné sous Innocent III et qu'il représente comme un des premiers vaudois allemands. Cette existence ne nous est connue, nous l'avons dit plus haut, que par un seul texte, et encore est-il d'une valeur contestable. Mais même si l'on admet que ce fondateur de la secte a existé sous Innocent III (f en 1216) et qu'il a professé les doctrines qui lui sont attribuées, il est singulier qu'au cours du congrès de Bergame, où les Vaudois des pays germaniques avaient envoyé des députés, il n'ait pas été question des opinions si originales du petit groupe alsacien . De plus, il est difficile de reconnaître les Ortliebiens comme « une communauté de perfecti » à une époque où la division en « croyants » et « parfaits » n'est encore signalée dans aucun texte relatif aux Vaudois. Si, au contraire, l'on néglige Ortlieb de Strasbourg, pour ne s'occuper que des Ortliebiens, la question se trouve singulièrement simplifiée : Etienne de Bourbon a rencontré des Vaudois panthéistes en France vers 1235 (v. Lecoy de la Marche, op. cit. Préface, pp. vii-viii)i

riciens. Le crédule auteur désigné généralement sous le nom de Pseudo-Rainier, n'a dû recueillir sur les Ortliebiens aucun de ces bruits calomnieux qu'il n'est que trop porté à consigner dans son ouvrage. Il avoue, en effet, que ces sectaires « vivent avec une grande austérité et s'imposent de lourdes pénitences et des jeûnes fréquents » ^ Cette constatation nous est d'autant plus précieuse que l'exposé qu'il fait de leur doctrine est le seul que nous possédions, et tout moyen de contrôle nous est impossible. C'est d'après son ouvrage seul qu'il nous faut étudier les principes moraux de la secte.

Les Ortliebiens, moins philosophes que les Amauriciens, ne semblent pas avoir, comme eux, reconnu en chaque créature une forme accidentelle de l'être infini. Ils eurent peut-être sur Dieu cette opinion négative condamnée en 1276 par Jean XXI, et qui représente bien une sorte de temps d'arrêt dans la libre recherche des mystiques hétérodoxes ^ : « L'on ne peut rien connaître de Dieu, si ce n'est qu'il est. » Leur doctrine, en effet, ne comporte pas de spéculations métaphysiques, mais consiste essentiellement en un système de morale, et par là, plus que par le rejet des sacrements et du culte extérieur, ils peuvent avoir avec les Vaudois quelque lien de parenté. Mais ce qui constitue leur véritable originalité, c'est leur conception de la personne de Jésus, de sa vie et du mode de rédemption qu'il a

entre le congrès de Bergame et la promulgation du décret de Frédéric II (1238), il a pu, sous l'influence des idées amauriciennes et du « panthéisme des écoles », se former dans Téglise vaudoise un petit groupe que ses tendances philosophiques ont vite difTérencié des sectaires de Lyon et qui a pu prendre dans les pays du Haut-Rhin, le nom sous lequel Frédéric II Ta condamné en même temps que les autres fractions de la secte.

1. Bibl. Pair. Max. éd. Lv^dun.^ XXV, p. 267. Nous nous servons, dans tout le cours de cette étude, de l'excellente traduction qu'a donnée M. Jundt de l'exposé des principes ortliebiens d'après la Summa Pseudo-Raineri, dans Hist, du Panthéisme populaire, pp. 38-40.

2. Jundt, op, cit., pp. 35-36, d'après D'Argentré, Coll. Judic, I, p. 175.

enseigné à l'humanité. « Christ, disent les Ortliebiens, a été «le véritable flls de Joseph et de Marie, et de plus un « pécheur ». Il n'est même plus la, prima ac pura creatura que voyaient en lui, vers le même temps, les Passagiens ébionites. « Ce n'est que par la prédication de Marie qu'il « est devenu le Fils de Dieu; et c'est de cette manière « qu'elle a donné le « jour au Fils de Dieu tout en restant « vierge. Christ a « obtenu le salut en entrant dans notre « secte. La pénitence, par laquelle il a dû passer pour en « devenir membre, est la seule Passion qu'il ait endurée ^ » Chaque sectaire est ainsi amené à se considérer comme flls de Dieu au même titre que Jésus '; la secte tout entière n'est formée que de Christs, et pour eux se renouvelle chaque jour le mystère de la Trinité. « Ils se com- « posent une Trinité terrestre à l'image de la Trinité céleste « telle qu'ils l'admettent. Le Père est celui d'entre eux qui, « par sa prédication, a amené un membre à leur secte ; le « Fils est le membre nouveau ainsi converti par le Père « ou qui a consolidé la foi du frère nouvellement admis. Ils « se réunissent ainsi par groupes de trois pour célébrer « leur culte * ». Ni les Vaudois lombards ni même les

1. « Dicunt quod Christus fllius fuerit Joseph et Mariae et quod fuerit peccator. » Pseudo-Rain., p. 266. Rien d'analogue chez Et. de Bourbon ni dans le Fragment indiqué ci-dessus.

2. « Dicunt ipsum esse âlium Mariae Virginis non carnaliter ex ea, sed spiritualiter per praedicationem ejus genitum, et secundum hoc ipsius prius fuit fllia, quam ipse filius... Dicunt non fuisse passum Jesum Christum... et quod per sectam ipsorum salvus factus sit. » id,, p. 266. Même remarque que pour la note précédente.

3. Cette idée est suffisamment indiquée par les mots « factus est fllius Dei credendo » qui s'appliquent ici au Christ, mais peuvent s'entendre de tous les croyants. Néanmoins, elle est précisée davantage encore chez Etienne de Bourbon : « Quilibet bonus homo sit Dei filius sicut Christus, eodem modo de quo dicunt quod non habuit animam aliam nisi Deum aut Spiritum sanctum, qui est Deus : quod eciam dicunt de aliis bonis hominibus » op, cit., p. 298. Dans le Fragment : « Quod quilibet bonus homo sit eodem modo Dei filius, sicut Christus, habens animam pro divinitate ». Thés. Anecd., V, 1754.

4. M. MuUer a déjà signalé {op. cit., p. 170) la complète identité des

perfecti cathares n'eurent un sentiment aussi prononcé de la « souveraineté religieuse et morale » que conférait Feutrée dans leur secte. Les Ortliebiens sont plus que des prêtres : ils acquièrent, « sous Timpulsion de l'Esprit intérieur », une sorte de dignité supra-humaine que maintient à son plus haut degré d'exaltation le rigoureux ascétisme qu'ils s'imposent *. La mort et la résurrection de Jésus n'ont plus dès lors pour eux qu'une importance purement symbolique. « Le Fils meurt, lorsque l'un d'entre eux tombe dans un péché mortel ou qu'il quitte la secte; il ressuscite quand ce même frère fait pénitence * ». Enfin, et c'est là sans doute la conséquence qui dut le plus alarmer les orthodoxes qui les environnaient. « Le corps du Christ « dans l'Eucharistie n'est selon eux que du pain ordinaire, « mais ils appellent leur propre corps le vrai corps du « Christ '. »

théories vaudoise-pan théiste et ortliebienne sur ce point. Nous n'y reviendrons donc pas. Nous nous bornerons à remarquer qu'Etienne de Bourbon ne dit pats que les Vaudois de Valence se soient, pour prier, réunis par groupe de trois ; ce qui semblerait nous indiquer, du côté des Ortliebiens, un symbolisme plus matériel.

1. Nous avons déjà vu qu'ils s'imposaient des jeûnes fréquents (p. 160, n. 1) ; la chasteté dut être exigée des membres de la secte : « De matrimonio dicunt, quod matrimonium licitum est et bonum, si velint continenter yivere, sed opus carnale conjugatorum damnant. » Pseudo-Rai n., Cf. Et. de Bourbon, p. 299 : « In matrimonio carnali dicunt quod uxor potest a viro recedere eo invite et e contrario et sequi eorum societatem vel viam continencie » et « Quilibet potest dimittere uxorem suam et sequi eos ipsa invita et e contrario ». Fragm., Thés. Anecd., p. 1756.

2. M. MûUer pense que l'opinion des Vaudois de Valence sur cette explication symbolique de la vie de Jésus est de tous points conforme à celle des Ortliebiens. Nous croyons cependant qu'il existe entre elles une différence assez importante : chez les Vaudois, c'est l'entrée dans la secte qui est symbolisée par la Passion et la Résurrection ; chez les Ortliebiens, c'est seulement la chute, puis le retour à la secte de l'àme du frère qui a péché une fois. (V. Millier, op. cit., p. 171. Les deux textes y sont mis en regard l'un de l'autre).

3. Sur ce point, il y a complète identité de doctrines : « Corpus... proprium appellant verum Corpus Christi. » Pseudo-Rain . , p. 267.— « Cum homo paenitens bonus efficitur, est ibi... eucharistia vera, quia tune efficitur Corpus Christi. » Et. de Bourbon, l. cit. « Quod corpus cujuslibet

Et Thistoire sacrée devient ainsi, à leurs yeux, l'histoire même de leur secte : Adam la fondée; ensuite huit personnages, plus purs que leurs contemporains, l'ont rétabUe dans sa gloire primitive après des périodes d'obscurité ou de décadence : Jésus a été l'un d'entre eux *. Seule, leur église est dispensatrice du salut, et comme l'Arche de Noé, qui n'en est que l'image pour ceux qui savent lire au-delà de la lettre, elle va, battue par les flots et renfermant les vrais fidèles. Le jugement dernier sera son avènement définitif; alors le pape et l'empereur se convertiront à la foi des sectaires : « Alors « seront anéantis tous ceux qui n'auront pas été des leurs. « Quant à eux, ils jouiront en toute éternité d'une paix abso- « lue, tout en continuant à se reproduire à la manière des « hommes, et à être sujets à la mort terrestre *. » Comme le monde n'a pas eu de commencement, il n'aura pas de fin, mais l'amendement général de l'humanité, sa communion avec l'Esprit, marqueront la venue d'un âge mystique, d'un « règne de gloire » où les élus vivront d'une vie divinisée.

M. Preger constate, avec raison, que les Ortliebiens n'ont pas eu les conceptions nettement millénaires des Amauriciens; mais nous venons de voir qu'ils possédaient un système eschatologique suffisamment précis, et M. Jundt remarque utilement que des opinions de ce genre font défaut aux Vaudois de tous les groupes.

Leurs attaques contre l'Église romaine, contre le culte extérieur, la vie oisive et fastueuse des prêtres, le rejet des sacrements et de l'autorité des Pères de l'ÉgUse sont les

hominis sit ita corpus dominicum et yenerandum sicut corpus Christi. » Fragm., Thés. Anecd., p. 1755.

1. « Christus eorum sectam praedicto modo fere destructam reparaverit. Et quod fuerit de numéro illorum octo. » Pseudo-Rain., L cit. Rien de semblable chez les Vaudois de Valence.

2. « Dicunt quod Arca Noe nihil aliud sit quam secta ipsorum... Judicium extremum dicunt futurum esse tune scilicet quaiido Papa et Imperator ad sectam eorum convertentur. Tune enim tollentur de medio omnes qui non fuerunt de secta illa ; et postea in œternum vivent, cum maxima tranquillitate, tamen nascentur homines et morientur sicut modo n. Pseudo- Rain., L cit. Même remarque que pour la note précédente.

conséquences logiques de leurs principes sur la liberté absolue du croyant *. Il est intéressant de voir, cependant, qu'ils exceptent dans leur mépris de la tradition ecclésiastique, les œuvres de saint Bernard *. Le Pseudo-Rainier en

1. M. Mûller {op. cit., p. 172) signale tous les rapprochements que Ton peut faire entre leurs attaques contre l'Église et celles que nous trouvons attribuées aux Vaudois de Valence par Etienne de Bourbon et dans le Fragment. Nous ne les reproduirons pas ici ; quelques-unes d'ailleurs faisaient partie du fonds commun à toutes les hérésies de cette époque.

2. « Scripta Patrum non recipiunt, dicentes quod quatuor Evangelistae scripserunt utiliter, quia in cordibus, sed quatuor alii inutiliter scripserunt. Interpretantur Matthaeum, Lucam, Marcum et Johannem ; istos dicunt recipiendos ; et ipsi eos recipiunt, sed tantum moraliter exponunt. Alios quatuor dicunt Hieronymum, Augustinum, Ambrosium et Bernardum; horum scripta contemnunt, et ipsos dicunt damnatos, praeter Bernardum, eo quod ipse conversus ab errore suo sit et salvatus, ut ipsi dicunt. » Pseudo-Rain., op. cit., p. 267. Etienne de Bourbon ne parle pas des opinions des Vaudois panthéistes sur les Pères de l'Éghse. Les Vaudois dont le Fragment renferme les théories, suppriment les lettres sacrées par cette brève proposition : * Orationes in latino non proficiunt quia non intelliguntur ^ {op. cit., c. 1766).

Nous croyons utile, en terminant cette étude, de donner les principales opinions des Vaudois panthéistes qui ne se retrouvent pas dans l'exposé des doctrines ortliebiennes tel qu'il nous est fourni par le Pseudo-Rainier. Nous n'en tirons nullement la conclusion que les sectaires alsaciens n'aient pas possédé ces opinions; il se peut qu'elles aient été omises par l'auteur de cette Summay d'ordinaire peu soucieux d'exactitude.

1* Sur l'identification de l'âme du croyant avec le Saint Esprit : « Deus fecit et formavitunam imaginem humanam de argila molli, sicut faciunt pueri, et posuit eam ad solem, ut ibi siccaretur; cum autem desiccata fuisset, ubi vi solis facte sunt rimule, ibi fuerunt sanguinis vene ; ad ultimum, in faciem ejus insufflans, spiritum suum in eo immisit, et sic factus est homo in animam viventem ; et ita animas alias, ut dicebat, faciebat. Et hoc concedunt fere omnes, quod anima cujuslibet boni hominis sit ipse Spiritus sanctus, qui est Deus, et quod non habet bonus homo, quamdiu talis, aliam animam nisi Spiritum sanctum, qui est Deus; quo peccante, egreditur, et subintrat dyabolus, sicut intrasse legitur in cor Jude, de quo dixit Dominus quod dyabolus esset. » Et. de Bourbon, op. cit., pp. 294- 95. «(Dicunt) quod anima primi hominis facta fuerit materialiter deSpiritu sancto, et aliae ex illa ex traduce post illam generantur. Nam formavitDeus hominem de limo terrae et inspiravit in faciem ejus spiraculum vitae. » Fragm., op. cit., c. 1755. « Anima mali hominis est diabolus et animae damnatorum diaboli »> id.

2° Pour le sacerdoce, selon quelques-uns d'entre eux, le sexe masculin

donne une raison peu vraisemblable : selon les Ortliebiens, le saint se serait converti à leur doctrine et aurait été sauvé.

est exigé : «t Quidam autem, ut dicebat de eis, discernunt in sexu, dicentes quod ordo requirit sexum yirilem ; alii non faciunt differenciam quin mulier, si bona est, possit exercere oflBcium sacerdotis. » Et. de Bourbon, op. cit.^ p. 296. Chez les Ortliebiens, nous trouvons seulement : « Etiam mulieres sectae ipsorum sapientes et clericos decipiunt. » Pseudo-Rain., op, cit., p. 266.

3® Sur le purgatoire : « Ponunt, quod forte ex prima posicione (l'identité entre leur âme et le Saint Esprit), sequitur non esse penam purgatoriam nisi in presenti. » Et. de Bourbon, p. 295. « Poenam purgatoriam non esse aliam, nisi praesentem tribulationem. » Fragm.» c. 1755.

4» Sur les âmes après la mort : « Quandocunque penitet quicunque peccator, quantumcunque magna et multa peccata commiserit, si moritur, statim evolat. Item spiritus hominis, ex quo bonus est, si moritur, est idem quod spiritus Dei et ipse Deus; unde concessenint eorum multi, credo, innitentes prime posicioni, quod non est spiritus in celo nisi spiritus Dei, qui est ipse Deus, nec alia anima est ibi nisi Deus. Et cum queritur ab eis si anima Pétri et Pauli et aliorum sanctorum sint in celo, fatentur quod non sit in celo alia anima nisi Deus vel que non sit Deus : hoc dixerunt aliqui eorum. » Et. de Bourbon, p. 297. Dans le Fragment, nous trouvons une opinion sensiblement dififérente : « Tantum duo sunt loca animarum decedentium, scilicet quietis et pœnae. . . Animae bonorum quam cito migrant, tam cito evolant, sine omni culpa... NuUae animae sive bonorum, sive malorum, sunt adhuc régnantes in cœlo, vel punitae in inferno, usque ad diem judicii, sed sunt in loco pœnali malae, bonae vero in loco quietis. » Fragm., c. 1755.

M. Jundt cite deux faits qui, selon lui, dénotent Texistence d'un panthéisme latent vers la fin du premier quart du xiii» siècle. Le premier, seul, nous semble présenter un véritable intérêt. Nous donnons in extenso^ le texte auquel M. Jundt fait allusion : il est tiré de la vie de Saint Thomas d'Aquin par Guillaume de Thoco, moine prêcheur (BoU. AA SS., Mart. I, p. 666). « Suo etiam exortas (haereses) tempore divino spiritu révélante destruxit (Thomas) quarum haeresum prima fuit Averrois, qui dixit unum esse in omnibus hominibus intellectum. Qui error malorum favebat erroribus, et sanctorum virtutibus detrahebat, dum uno existente in omnibus intellectu, nulla esset differentia hominum, nec distantia meritorum. Qui tantum invaluit etiam in simplicium mentibus, sicque se periculose infudit, ut requisitus quidam miles Parisius, utrum de suis criminibus se purgare vellet, responderit : Si anima Beati Pétri est salva, et ego salvabor : quia si uno intellectu cognoscimus, una fine exitii finiemur. » Nous n'avons pas à [discuter à cette place la valeur de l'accusation d'averroisme portée contre le chevalier de Paris par le biographe de Saint Thomas. Qu'il nous soit permis de renvoyer à un article de la Revue de l'Histoire des Religions, t. XLVI, pp. 395-406, intitulé : Y a-t-il eu un averroïsme populaire? où nous avons examiné cet épisode et quelques faits similaires. Nous nous

Il y a, nous semble-t-il, un motif plus profond à cette exception en faveur de Tabbé de Clairvaux; sa ferveur mystique

bornerons ici à rapprocher de ce texte le passage du Pseudo-Rainier sur le rôle de Saint Pierre d'après les Ortliebiens : « Quando praedicavit Jésus et attraxit alios, tum primo accessit tertia persona, scilicet Petrus vel Andréas, hoc secundum ipsos est Trinitas, quae est in cœlo... Quando praedicavit Jésus, accessit tertia persona, scilicet beatus Petrus, qui cooperabatur ei praedicando, et ad eos trahendo » op, cit,, p. 267.

Le second texte est tiré du Dialogus Miraculorum de Césaire de Hersterbach, Dist. Y, cap xxiii. Il vient, dans cet ouvrage, immédiatement après le récit du supplice des Amauriciens, et c'est sans doute cette circonstance qui lui a valu d'être présenté par M. Jundt comme une preuve de la persistance du panthéisme amauricien ; nous le reproduisons, sans toutefois lui accorder autant d'importance : « Vix sunt duo anni elapsi, quod quidam diabolo plenus apud Trecas se esse spiritum sanctum publice praedicabat. Cujus insaniam populi non sufterentes, in crate posuerunt, et copioso igné circumposito in carbonem redegerunt. » Ed, cit., I, p. 307. Le panthéisme du malheureux brûlé à Troyes n'est rien moins que certain. Au xii« siècle, des ambitieux comme Tanchelm, des illuminés ou des fous comme Ëon de l'Etoile se sont dits ou se sont crus les personnifications du Saint-Esprit^ peut-être sous l'influence de certaines idées millénaires en germe dans le peuple à cette époque. A plus forte raison après la renaissance du millénarisme dans les premières années du xin« siècle, il est fort probable que des hérétiques, peu imaginatifs, durent se dire que le Saint-Esprit s'était incarné en eux et qu'ils étaient ainsi désignés pour régner durant le troisième âge.

Nous terminerons cette brève étude sur les hérésies panthéistes du début du xin« siècle en signalant, dans un texte qui présente les plus sûres garanties d'orthodoxie, une opinion qui n'est pas sans quelque rapport avec celle sur laquelle est basé le mysticisme ortliebien : l'indépendance absolue de l'âme — son complet isolement par rapport aux choses extérieures — : Dans le Débat entre Izam et Sicart, l'Inquisiteur dit à l'hérétique : « Dirat-il (Dieu) aux âmes de venir se défendre, elles qui n'ont chair ni os pour visiter les pauvres, ni faire les aumônes, ni donner à manger, qui n'ont ni maison ni cabane où donner asile? >» op. cit.^ p. 40. Dans son édition du Débat, M. Meyer dit, à propos de ce passage : « L'argumentation bizarre « de l'inquisiteur repose sur l'idée qu'on se faisait au moyen âge des rap- « ports du corps et de l'âme. On considérait l'âme et le corps comme deux « êtres ayant chacun, sinon une existence indépendante, du moins des « tendances différentes ou même opposées. L'âme, représentant le bon « principe, doit avoir la direction : « Dame ert li ame et sers li cors », dit un « ancien poème français {Bomania, VI, 331-52) pour indiquer la condition « d'un homme qui vivait saintement. Le corps symbolisait la tendance au « mal : on allait jusqu'à admettre qu'il pouvait pêcher par lui-même : « Quoi que fasse le corps, le Saint-Esprit enseigne l'âme » lit-on dans le « poème de Boèce (v. 155) : et maints textes nous montrent qu'on considé-

et l'austérité de sa morale lui avaient valu l'admiration — peut-être inconsciente — des ascètes panthéistes ; il représentait à leurs yeux le chrétien le plus pur qu'ait connu le siècle qui venait de se terminer.

On le voit, tout leur système aboutissait à une morale — morale que résume la formule attribuée à Ortlieb de Strasbourg : « L'homme doit s'abstenir de tout ce qui vient de l'extérieur, ne suivre que les enseignements de l'Esprit qui est en lui ». Mais il est fort possible de ne voir là qu'une des conséquences des principes vaudois. L'ordination intime que conférait le mérite au croyant prit bientôt un caractère mystique, apparut comme l'acte d'une personnalité divine. Peut-être cette transformation fut-elle rendue plus rapide et plus complète par l'introduction de principes provenant d'autres hérésies, et notamment du panthéisme amauricien ; quoi qu'il en soit, nous percevons chez les Ortliebiens la première forme d'un véritable « mysticisme vaudois ».

« rait comme possible de laisser peser sur le corps seul la responsabilité « des fautes commises. » M. Meyer cite à l'appui de cette dernière opinion les vers 3483-5 de la Chanson de la Croisade contre les Albigeois. Voici ces vers (éd. P. Meyer, t. I, p. 154.) (Le pape dit) : « Baro, ieu die del comte que vers catolix es; — E sil cors es pecaire ni de re sobrepres, — Que l'esperit s'en dolha ni s'en clame nilh pes, — Sil cors dampna la colpa be Ihi deu esser près. >» — Trad. (Môme éd., t. II, p. 187) : Barons, je dis que le comte est un vrai catholique, — Et si le corps est pécheur et sous le coup d'aucune faute, — mais que l'esprit en soit contrit, en fasse l'aveu et s'en repente) — la faute retombe sur le corps, et le pénitent doit être sauvé. » M. Meyer ajoute (en note à ces vers, l, cit., n. 4) : « Cette distincion un peu « subtile fait penser aux débats du corps et de l'âme si fréquents au moyen « âge, sur lesquels on peut voir : Th. Wright, Latin poems commonly « attributed to W. MapeSy pp. 95 et suiv., 321 et suiv. ; Du Méril, Poésies « lat.ant, au xii* siècle^ 1843, p. 217; Germania. III, 396 et suiv., etc. « L'idée consiste à attribuer la faute au corps aân de décharger l'âme. »

Les Passagieni. Parmi les sectes énumérées dans le décret de Vérone, une surtout semble être complètement isolée des grandes familles vaudoise et cathare. C'est celle des Passagiens *.

1. M. Ch. Molinier a publié, dans les Mèm, de VAcad. de Toulouse (8* série, t. X, p. 428 et suiv.) une étude sur les Passagiens qui, en grande partie, semble définitive. Elle contient sur l'état actuel de la question un remarquable exposé que nous résumons ici et qui nous dispense de donner sur la secte et les sources de son histoire d'autres indications bibliographiques :

Selon M. M., il y a sur les Passagiens, trois séries de textes : 1*> Textes législatifs : Condamnation portée contre eux par Lucius III au Conc. de Vérone, en 1184 (Même condamnation dans le Corp. Jur. Canon., Décret. Greg., lib. V, tit. VII, cap. ix et xv). Édits de Frédéric II (Rome, 1220 — Ravenne, 1232 — différentes villes d'Italie, 1238-39) que reproduisent ensuite des bulles d'Innocent IV, Alexandre IV, Clément IV. — 2» Textes diplomatiques : Décrets de Grégoire IX (Pérouse, 1229 — Viterbe, 1235), Innocent IV(Anagni, 1254), Nicolas IV (Viterbe. 1291). — M. M. pense que les bulles de Clément IV (1267), de Grégoire X (Lyon, 1274) et de Nicolas IV (Rieti, 1288) ne sont pas applicables aux Passagiens, mais aux Juifs authentiques dont le prosélytisme inquiétait les papes. — 5* Textes tirés des controversîstes : Bonacursus (dernières années du xiP s.) : Vita haereticorum, dans Spicil. éd. Baluze, t. I, pp. 212-214. — Un fragment du traité inédit de G. de Bergame, vers 1230, Muratori, Antiqu., V. ce. 150- 152. M. Molinier rejette le texte de Luc de Tuy (Biblioth. Pair. Max. Lugdun.^ t. XXV, p. 241), qui ne renferme aucun renseignement sur les Passagiens. II est assez étonnant que M. Molinier ait passé sous silence un texte fort court, mais qui n'est pas sans intérêt. C'est un passage de VHistoria Mediolanensis de Landulphus Junior (Muratori, Script.^ V. 513) « An-

LES SECTES -MaLOSÔPHIQUBaWe^eo 169

Elle reparaît dans plusieurs bulles pontificales et dans les lois impériales contre Thérésie ; elle a du, par conséquent,

selmus archiepicopus excommunicavit. Ex cujus excommunicationis

radice, circumcisi Christum Filium Virginis ignorant ». S'il s'était agi de Juifs, Fauteur n'aurait pas fait cette remarque trop banale; de plus le mot de Circumcisi semble désigner une classe religieuse à part.

Des deux premières catégories de textes, il n'y a à retenir que les noms des hérétiques et les dates approximatives de leur apparition. Dans les lois de Frédéric II, de 1220 à 1232, ils sont appelés Circoncis ; la dénomination de Passagiens et celle de Circoncis réunies n'apparaissent qu'en 1238-

M. Molinier examine dans les textes tirés des controversistes les prescriptions sur la nourriture en vigueur chez les Passagiens (Cf. Lévit. XI, Douter. XIV). Il ne peut s'établir de confusion entre l'abstention assez étendue qui en résultait et celle, d'un caractère beaucoup plus rigoureux encore, que leurs dogmes religieux imposaient aux Cathares (Molinier, op. cit., p. 437). V. cap. v. de Bonacursus : « Quod sit morticinium et quod quaedam in lege per signiâcationem ad esum sunt prohibita », op, cit, I, p. 214.

Sur la dogmatique môme des Passagiens, M. Molinier reproduit seulement les passages' de G. de Bergame et de Bonacursus relatifs à l'opinion des sectaires sur la personne du Christ. Il résume : « L'hérésie dont « nous cherchons les éléments exacts aurait consisté, en fait de pratiques, « dans une observation littérale de la loi de Moïse, hormis toutefois les « sacrifices sanglants qu'ordonnait cette loi, et, en fait de croyances, dans « la négation de la Trinité, telle que la concevait l'église catholique, jointe « à une condamnation absolue de cette même église, toute pareille à celle « qu'ont prononcée les hétérodoxes de ce temps-là et de tous les temps », op. cit.^ p. 438.

Il examine l'hypothèse de Ducange, qui assimile les Passagiens aux « Paronistes » (Speronistes). Cette opinion doit être rejetée. Robert de Sperone est un des chefs des Cathares d'Italie (dualisme mitigé. — V. Schmidt, op. cit., 1, p. 65).

M. F. Tocco (L'Eresia nel média ei?o, pp. 143-144) estime que les Passagiens ont pu être des Juifs qui se seraient ralliés au mouvement hérétique, dans le désir de faire des conversions. « Mais comment croire, même « en admettant la vérité de pareilles visées de leur part à ce moment pré- « cis, que des Juifs, demeurés au fond fidèles au judaïsme, aient jamais « pu accepter un dogme aussi essentiellement chrétien que celui de la « Trinité, quelque déformation qu'y eussent apportée, «lu reste, les héré- « sies du xiie et du xiiie siècle? » Molinier, op. cit., pp. 439440. Tout au plus peut-on regarder les Passagiens comme des chrétiens judaïsants (M. Molinier les compare aux Corinthiens, aux Ebionites, aux Elkésaïtes, aux Nazaréens, Sampséens, etc. et renvoie au Lirectorium d'Eymeric, pars sec, quaest. VI, et aussi à Pluquet : Dict. des hérésies^ sur les Juifs Anglais au temps de la Réforme (Molinier, p. 441.) Sur ce point, remarquons

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inquiéter dans une certaine mesure le pouvoir ecclésiastique et le pouvoir laïque, et cependant rien de son bisque, parmi les noms qu'on a donnés durant le xii* et le xiii* siècles aux Cathares, on peut noter celui d'Ebionites (Eunoitae dans la Contin, Lamberti Parvi, Pertz, Script,, XVI, p. 663, signalé par Schmidt, op, cit, II, p. 394).

Mais M. Molinier (p. 442) voit dans la secte Passagienne une secte cathare. Il appuie son opinion sur ce fait que les Passagiens ont cru à la dissociar tion des trois personnes de la Trinité, croyance primitivement arienne, puis nettement cathare. — Sur cette opinion chez les Cathares absolus : Rain. Sacch., op. cit, c. 1768; Moneta, op. cit., lib. III, cap. III, §§ 1, 2, 3; Schmidt, op. cit., II, pp. 31-32. Opinion à peine différente chez les dualistes mitigés. Rain. Sacch., 1T69-1T73. Il ne s'agit pas, il est "vrai, de dualisme chez les Passagiens, mais il ne s'agit pas non plus de dualisme chez les Cathares de Concorrezzo (Rain., Sacch., op. cit., 1773. « Isti bene sentiunt. etc. »). A ces affirmations possibles, M. Schmidt (op. cit., II, p. 294) faisait d'avance cette objection : les Cathares rejetaient laloi Moïse d'une façon absolue. Mais M. Molinier fait remarquer que plusieurs écoles cathares admettaient certaines parties de l'Ancien Testament, bien qu'il reconnaisse que tous s'accordaientà condamner Moïse (p. 446). SeulJean de Bergame admettait l'Ancien Testament tout entier en prétendant qu'il avait été écrit dans un monde autre que celui où nous vivons ; quoique M. Molinier ne fasse pas de rapprochement entre les Passagiens et Jean de Bergame, il est bon de remarquer que ceux-ci doivent être antérieurs d'un assez grand nombre d'années à ce docteur qui vivait encore au moment où écrivait Rainier Sacchoni, c'est-à-dire vers 1240 ou 1250. V. en effet : « Et est primo sciendum quod dictus Johannes adhuc tenet aliquas praedictarum opinionum et quasdam penitus mutavit in pejus. » Rain. Sacch., op. cit., c. 1770.

M. Molinier étudie ensuite l'histoire môme des Passagiens : selon lui (p. 445), ils auraient été Italiens; la secte a dû naître, demeurer et s'éteindre en Italie. Bonacursus et G. de Bergame étaient lombards; Bonacursus était Milanais; peut-être n'a-t-il pas écrit, dans l'ouvrage qui porte son nom, le passage relatif aux sectaires qui nous occupent, mais comme, dans le contexte, il est question de Cathares et d'Arnaldistes (exclusivement lombards), il semble bien que les Passagiens doivent l'être aussi. La date de leur apparition est incertaine ; on peut cependant la placer dans la seconde moitié du xii« siècle (si toutefois l'on n'admet pas le texte, cité plus haut, de VHist. Mediol. comme se rapportant aux Passagiens, car ce texte les signalerait à Milan vers 1130 ou 1140). La répétition de leur nom dans les actes pontificaux jusqu'en 1291 ne signifie rien : c'était, comme pour plusieurs autres sectes, une tradition qui s'était établie dans la chancellerie romaine.

Leur nom a été très diversement expliqué : parmi les étymologies qui ont été proposées, deux sont particulièrement intéressantes : Ud^ dyioc équivalant à xaOapcJç, (Ducange) et Passagers, voyageurs (Hiirter, Schmidt) s'appliquant aux Juifs. Mais le « vagabondage » ne semble pas à M. Moli-

toire ne nous est parvenu. Aucun chroniqueur ne semble avoir connu ces sectaires, et, parmi les controversistes, deux seulement, qui d^ailleurs s'occupent d'hérésies toutes

nier (p. 452) être une conséquence forcée de leurs doctrines. De plus, du xn« au xiv« siècle, les Juifs, très riches et très nombreux dans le Midi, sont loins d'être errants.

Sur cette question d'étymologie, M. Molinier indique seulement un rapprochement entre publicains (collecteurs d'impôts, hommes de mauvaises mœurs, corruption du nom des hérétiques dnalistes pauliciens icauXixtavoi) et Passagiens {passagiarii, péagers), ce que confirmerait le nom de deonarii (telonearii) donné en certains cas aux hérétiques).

Signalons, ayant d'abandonner la question du nom des Passagiens, l'interprétation qu'en a donnée M. Sabatier, dans la Vie de St François (p. 45). Il rapproche ce nom de celui de « Courriers » que portent encore les prédicants de certaines sectes dans le Midi de la France .

Nous devons aussi relever, dans l'ouvrage de Hahn, Gesch, der Ketser, (t. II, p. 2), cette indication d'un ouvrage manuscrit qu'il ne nous a pas été possible d'examiner : Dissertatio rationem nominis circumcisorum qui saec, XIII haeretici fuerant^ investigata in Bibl, Bremensi nova, class, quint.^ fasc. II,

— On pourrait être tenté, au premier abord, d'assimiler les Passagiens aux hérétiques deMonteforte dont parle Glaber (1. IV, cap. ii) : les Passagiens sont, comme eux, des Lombards; comme eux, ils sont isolés de toutes les autres sectes (du moins aux yeux de leurs ennemis), et les deux sectes admettent l'Ancien Testament; Glaber compare les hérétiques deMonteforte aux Juifs : « Cum Judaeis inepta sacriflcia litare nitebantur... »> Mais, outre que les Passagiens rejetaient les sacrifices, le passage de VHist. Mediolanensis de Landulphus Senior qui se rapporte aux mêmes hérétiques (Pertz, Script.^ VIII, pp. 65-66), empêche toute assimilation entre les deux sectes. En effet, les hérétiques de Monteforte ont, sur la personne de Jésus, une doctrine tout à fait différente de celle des Passagiens et qui aurait peut-être plus de rapports avec celle que soutiendront plus tard les Amauriciens et surtout les Ortliebiens : Filius... animus est hominis a Deo dilecti, est animus sensualiter natus ex Maria Virgine, videlicet natus est ex Sancta Scriptura. » op. cit,, p. 66.

Nous nous bornons à reproduire les quelques lignes qui suivent le passage cité plus haut de G. de Bergame dans le texte donné par Dôllinger, Beitrâge^ II, pp. 374-75, « d'après un manuscrit de la CoUect. Rer. Occitan. (?) de la Bibliothèque Nationale ». M. Molinier, qui a eu entre les mains le manuscrit original de G. de Bergame, ne cite pas ce passage, qui est visiblement ajouté : « Vêtus Testamentum esse observandum ad literam si eut et Novum, circumcisionem ad litteram esse servandam, etc. Et dicunt, quod nullus bonus ante adventum Christi descendit ad infernum, et quod nullus est in inferno vel paradiso adhuc, nec erunt usque ad diem judicii data sententia. » Ces opinions, qui sont nettement cathares (Cf.

locales, ont accordé quelque attention à la doctrine des Passagiens; nous n'aurons donc à reproduire les exposés, d'ailleurs très brefs, qu'ils nous ont laissés *.

« En premier lieu, les Passagiens disent que la loi de Moïse doit être observée à la lettre, que le Sabbat, la circoncision, et les autres observances légales doivent rester encore en vigueur, notamment celles qui sont relatives à la nourriture seuls, les sacrifices doivent être supprimés. Ces hérétiques disent aussi que le Christ, le Fils de Dieu, n'est pas Tégal du père, et que le Père, le Fils et le Saint- Esprit, que les trois personnes ne sont pas un même dieu et

Rain. Sacch. op. cit.y 1772-74), appuieraient la thèse de M. Molinier; mais nous ne pouvons connaître le degré d'authenticité du fragment qui les contient.

Bien que nous pensions qu'il faut rejeter le texte de Luc de Tuy comme inutile à cette étude, nous le donnons ici, car il peut tout au moins servir à faire connaître une des formes de la propagande albigeoise : «r item haeretici quadam excogitata malitia plerumque circumciduntur et sub specie judaeorum quasi gratia disputandi ad christianos veniunt, et haereticas quaestiones proponunt. Liberiustanquam Judaei haereses seminant, qui primo verbum haeresis dicere non audebant. Audiunt saeculi principes et judices urbium doctrinam haeresum a Judaeis quos familiares sibi ammunerant et amicos Hi docent alios Judaeos suas blasphemias contra christianos proponere, ut vel sic fidem catholicam pervertere possint. Habent fautores omnes Synogas (sic) malignantium Judaeorum et infinitis muneribus principes plaçant, et judices ad sui culturam auro perducunt. » Bibl. Pair. Max, Lugdun,, XXV, p. 241.

1. « In primis enim dicunt, quod Mosaica lex sit ad litteram observanda et quod Sabbatum et circumcisio et aliae légales observantiae adhuc habere statum debeant. Dicunt etiam quod Christus Dei Filius non sit sequalis Patri, et quod Pater et Filius et Spiritus Sanctus, istae très personae non sintunus Deus et una substantia. Praetereaad augmentum sui erroris, omnes Ecclesiae doctores, et universaliter totam Ecclesiam romanam judicant et condemnant. Sed quia hune suum errorem Novi Testamenti ac prophetarum testimonio asserere nituntur, proprio illorum gladio, etc ». Bonacursus, l, cit. Le début du chapitre n'est que de la rhétorique pieuse sans aucun intérêt. — « Dicunt Christum esse primam et puram creaturam : et Vêtus Testamentum esse observandum in solemnibus et in circumcisione et in ciborum perceptione, et in aliis fere omnibus, exceptis in sacriflciis » G. de Bergame, l. cit. — On peut remarquer que G. de Bergame ne parle pas du Christ comme faisant partie d'une Trinité.

une même substance. Le Christ n'estpour eux qu'une créature, la première et la plus pure. Enfin, ils jugent et condamnent tous les docteurs de TEglise, et d'une façon générale, toute TEglise romaine. Ils s'aident de textes tirés des prophètes et du Nouveau Testament pour soutenir leurs doctrines. »

Tels sont les seuls renseignements que nous puissions recueillir sur la doctrine des Passagiens. A coup sûr, ils ne nous permettent pas de reconstituer un système hérétique. L'indépendance à l'égard de la hiérarchie romaine et des traditions ecclésiastiques n'a aucun caractère spécial à la secte et fait partie du fonds commun à toutes les hérésies du même temps. Restent : V les quelques mots des deux controversistes qui peuvent nous faire supposer que les Passagiens ont possédé une théorie christologique différente de celle des Cathares, — et surtout, ce retour à la Loi juive, à toutes ses observances, à son ritualisme le plus étroit, au sujet duquel les deux textes sont formels. Mais, nous ne savons malheureusement pas si les prescriptions mosaïques, telles que tout juif pieux les observait, étaient les seules règles de morale des Passagiens, ou si, à l'exemple des autres hérétiques de leur temps, ils s'étaient groupés en communautés d'ascètes, de parfaits, réalisant ainsi un type d'existence religieuse assez semblable à celui des Esséniens et d'autres sectes juives *. Cette questionnons ne pouvons guère que la poser; l'insuffisance des documents que nous possédons nous oblige à la laisser sans solution. Toutefois, nous n'avons pas voulu omettre, dans notre étude, une secte qui représente l'une des plus intéressantes anomahes de l'histoire des doctrines hétérodoxes au moyen âge.

1. D'ailleurs, à la même époque, ils pouvaient voir, dans les communautés juives de Fltalie ou du midi de la France, une certaine indépendance morale. Ce n'est que vers 1230 que commence dans le judaïsme le mouvement de réaction contre les études philosophiques de l'école de Maïmonide et des rabbins provençaux.

Les Lucifériens. DuTaot toute la première partie du xiii* siècle, un seul texte signale la présence de Lucifériens à Milan parmi les sectes cathares si nombreuses en Lombardie *. Il faut attendre le début du xiv* siècle pour retrouver leur nom chez quelques historiens; mais ils semblent, à cette époque, s'être définitivement établis en Allemagne *, où, longtemps auparavant, des sectaires qui furent victimes des aveugles persécutions de Conrad de Marbourg, avaient professé sur le culte dû au Prince des Ténèbres des opinions identiques aux leurs '.

A cette époque, cette secte avait-elle trouvé dans le catharisme allemand un terrain tout préparé, ou bien était-elle venue de Bulgarie par le nord de lltalie, sous les espèces d'un dualisme où le culte du Principe du Mal aurait été prépondérant? La persistance en Allemagne de certaines cérémonies magiques et la formation de petites communautés de dévots de Satan *, nous semble pouvoir

1. « Ann. 1236 (au moment où Frédéric II marche sur Milan) : Erat enim civitas illa omnium haereticorum, Paterinorum, Luciferanorum, Publicanorum, Albigensium, usurariorum refugium et receptaculum ». Matth. Paris, Chron. maj., Pertz, Script., XXVII, p. 134.

2. Annales Novesienses (Nuys, Prov. rhénane), Ampl. CoU., t. IV, p. 526; Fragment à la suite de Touvrage de P. de Pilichdorfif {Bibl. Pair. Max, éd. Colon., t. XIII, p. 341). Voir sur le développ. postérieur de la secte : Klein, Geschichte des Christentums in Osterreich u. Steiermark, Vienne, 1840, II, pp. 394-402.

3. Gesta archiepisc, Trevir,, Ampl. Coll., t. IV, 243; Raynaldi, Ann. eccles., ann. 1233 ; Hartzheim, Conc. Germ., III, 544 ; lettres du pape à Tarchev. de Mayence, à l'évoque d'Hildesheim, à maître Conrad de Marbourg, dans : Hefelé, Hist. des Conciles , trad. de l'abbé Delarc, VIII, pp. 269-71; Alber. des Trois-Font., Pertz, ScHpt., XXII, p. 931. Cf. Chron. Mont. Sereni, ann. 1222, Pertz, -Script., XXIII, p. 199; Lea, Hist. of Inquisition, II, pp. 331-335.

4. Il semble difficile de ne pas établir une corrélation entre la présence vers 1230 de communautés dites lucifériennes en Allemagne et l'apparition vers 1160 de satanistes bien caractérisés, si l'on en croit Alb. des Trois- Fontaines : « Ann. 1160. Prodiit in Alamannia occasiones upradicti scismatis quedam heresis rétro inaudita seculis. Creditum est fuisse demones vel animas malorum hominum inter demones conversantium. Apparebat visibiliter quidam exercitus quasi multorum milium, habentium papiliones et castra et ubique predicatores suos dirigentium. Nemini volebant loqui nisi

être reconnue comme libre de toute influence cathare; nous n'ignorons pas cependant que la thèse de Forigine bulgare est la plus répandue et qu'elle a pour elle l'autorité du nom de Schmidt \ mais elle ne nous paraît reposer

prius gustasset de convivio eoram. Episcopi vero catholici premittebant nuntios, mandantes aliis : Precavete, Precavete 1 Princeps, in cujus terra resederant, consilium ab episcopo loci requisivit, qui dédit ei partem ligni dominici ut ferret super se et ait : Cum te ad prandium isti invitaverint, cave ex omnibus que tibi apponuntur, ne aliquid contingas donec omnia videris ante te posita. Et postea extracto ligno dominico dicens : « In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti » faciès signaculum crucis, et si quid postea inveneris, securus comedere poteris. Fecit secundum quod audivit. Inferebantur ergo diversa fercula carnium, volatilium, piscium, pastillorum et hujusmodi, sed cum ille fecisset signaculum crucis, inventa sunt omnia fuisse stercora diversa liominum,porcorum, asinonim et aliarum immunditiarum, et pretiosa vina versa sunt in fetentes urinas, et sic fuit détecta predicta demonum fraudulentia. Cum ergo princeps ille catholicus cum suis fere omnes detruncasset, ita adnlchilati sunt, quod ex tune latuenint; sed ex eorum reliquiis creditur excrevisse ista nova hèresis, que nostris diebus (Cf. ann. 1233) graviter Alamanniam infecit. Omisi autem dicere, quod faciebant quasi miracula, et videbantur quidam ex eis ambulare super aquam quasi super aridam, et multa alia, sed inventa sunt omnia fuisse mendacia et a pâtre mendacii procedentia. Qui autem semel deceptus gustasset de illorum convivio, vix postea vel nunquam reverti poterat ad mentis integritatem et fidem. » Alb. Tr. Font. Chron,, Pertz, Script.^ XXIII, p. 8i5). Ce serait, d'autre part, singulièrement s'aventurer que d'accepter comme des témoignages de l'existence de communautés satanistes en Allemagne les contes recueillis par Césaire de Heisterbacb, notamment dans la Dûtinctio quinta de ses Dialogues. Visiblement, ce trop crédule narrateur a attribué à des Cathares, même à des Vaudois (ch. xx), des pratiques diaboliques imaginaires, parfois à seule an d'expliquer par l'intervention du démon leur courage en présence des supplices — explication dont avaient d'ailleurs déjà usé plusieurs contre versistes, parmi lesquels Saint Bernard, et des chroniqueurs comme Robert de Coggeshall.

1. Schmidt, op. cit., I, 188. M. Kaltner, dans son livre : Konrad von Marburg und die Inquisition in Leutschland (pp. 58-63) affirme, après Dôllinger, que les Lucifériens ont été des adorateurs du démon, que leur culte a été celui du Mal. Cette affirmation ne saurait nous surprendre, étant donné l'esprit général de cet ouvrage; mais nous ne pouvons passer sous silence une hypothèse plus hardie encore et non moins dénuée de preuves : M. K. représente le culte du Mal comme une conséquence forcée du dualisme. Deux textes, l'un de Raoul Ardent, c'est-à-dire d'une époque où le catharisme n'était que très mal connu, et l'autre d'Adhémar de Chabannes et relatif aux hérétiques d'Orléans (dont les croyances au satanisme ne sont

que sur des preuves insuffisantes. Les Sataniens bulgares sont, comme les Cathares allemands, des dualistes absolus; or, par leur théorie sur la chute des mauvais anges, les Lucifériens sont beaucoup plus rapprochés des dualistes mitigés de Técole de Concorrezzo. Ceux-ci, en effet, croient que Lucifer n'a créé le monde visible qu'après que Dieu lui en eût accordé la permission ; il n'est point pour eux un « principe mauvais », mais seulement un ange déchu, comme le MaUn de Torthodoxie catholique ; il a sa personnalité historique, très marquée surtout dans les étranges légendes qui avaient cours dans les basses classes du monde cathare. Lorsque les persécutions commencèrent,

sif^alées par aucun autre auteur contemporain, ni les Gesta Syn. Aurelian,, ni Glaber lui-môme) sont tout à fait insuffisants pour permettre d'affirmer qu*il y ait eu dans la secte tout entière un culte du démon. D'autre part, Ton peut citer de nombreux textes prouvant au contraire qu'il y eut dans la partie populaire de la secte une foi inébranlable dans la puissance du Dieu bon. Voici quelques-uns de ces témoignages parmi les plus spontanés, les plus populaires : « Diabolus fuit corpus hominis et posuit in eo animam, qua posita in corpore hominis homo dédit unum saltum et dixit diabolo : Ego non sum tuus » Act. Inquis.y Dôllinger, II, 36. « Unus Deus benignus, qui creavit incorruptibilia et permansura et alius malignus qui corruptibilia et transitoria. » Jd., 40. « Quod omnes qui non erant haeretici, fecerat diabolus in corpora et anima. » Ibid.y « Postmodum cum dicti angeli (maledicti) recordarentur de caelesti gloria perdita et dolerent, diabolus cogitavit et dixit, quod ipse poneret eos in talibus tunicis, quod nunquam recordarentur se fuisse in dicta gloria, et sic induit eos corpora humana » id. 176. Souvent, d'ailleurs, la conception populaire du diable chez les cathares se rapproche beaucoup de celle du tentateur chez les orthodoxes : « Fraudulenter intravit (diabolus) paradisum, et cum fuit ibi, persuasit spiritibus et animabus factis a Pâtre caelesti, quod non erat eis bonum, quia erant subjecti Patri caelesti, sed si vellent eum sequi et ire ad mundum ejus, ipse daret eis possessiones scilicet agros, vineas, aurum et argentum. » Interr. Inquis., Dôllinger, II, 173; les hommes s'apercevaient ensuite qu'ils avaient été trompés : « Diabolus qui seduxerat dictos spiritus, qui ceciderunt cum ipso de cœlo, non dédit eis illud quod promiserat eis, nisi solum malum » id., p. 186. Nous ne connaissons qu'un texte où un croyant maudisse le Dieu implacable qui a créé les âmes : « Si ego tenerem eum qui creavit multas animas et de illis paucas salvat, dilaniarem eum » Act. Inquis.^ Dôllinger, II, 40. Le même croyant, d'ailleurs, n'en maudit pas moins le diable qui créa « in corpore et anima omnes qui non erant haeretici »,

Télite des églises cathares dut assez vite se trouver affaiblie, l'Eglise romaine ayant tout intérêt à frapper d'abord les docteurs de la secte; la tradition cathare dut bientôt s'altérer et Timagination populaire put à son aise transformer le sens et la physionomie de quelques-uns de ces dogmes dont nulle autorité ne maintenait plus la grandeur ni la simplicité primitives. Lucifer devint sans doute une sorte de héros d'épopée sacrée : dans les interrogatoires d'Inquisition, on peut voir que des Cathares narraient complaisamment à des croyants attentifs la chute du chef des démons et les efforts qu'il avait tentés pour entraîner dans ce monde, qui est l'enfer, les anges restés auprès de Dieu '. Bientôt quelques sectaires s'émurent de l'éternelle damnation à laquelle il était condamné. Ils songèrent qu'une rédemption était possible pour lui, qu'il n'était en somme que la première âme impure et que, comme toute âme, il devait se purifier, puis revenir auprès de Dieu. Cette pensée, qu'une immense pitié inspira dans la suite à certains mystiques et qui, d'ailleurs, rappelle l'opinion de Scot Erigène sur les peines temporaires de l'enfer, est évidemment ici le résultat d'une extension trop grande donnée par quelques esprits passionnés au principe de la rédemption future. On a très justement fait remarquer que le nom de Lucifériens était parfois donné au début du xiv' siècle à des Frères du Libre-Esprit % et ceci confirme pleinement notre thèse : il est très admissible, en effet, qu'une même conception de la charitas universelle ait fait considérer par des mystiques indépendants comme par des Cathares de la période de décadence, le châtiment éternel infligé à l'ange révolté comme contraire à la justice divine. Que l'on compare maintenant les textes qui nous fournissent des renseignements sur les doctrines de la secte luciférienne ; on remarquera aussitôt que ces doctrines peuvent se classer aisément en deux catégories :