Op. cil., j

•i. Voy. les traités d'Alain. Bernard de Fonteaude, etc. Los invectives des Vaudois contre l'Kirlise de Rome, contre le pape Sylvestre ne s'y trouvent pas mentionnées comme dans les traités postérieurs. (Voy. plus loin, p. 123 et suiv. Contre les niini.stres du culte catholique : ■ Isti W.alden«<'« asserunt neminem debere obedire alicui homini, sed soli Deo. (Juod pr nituntur auctoritate Peiri et .lohannis qui, ut in .Vctibus Apost<'. le^'itur, ad scribas et Pharisaeos loquens ait : Vos ipsi judicate an pottus obediendiitn sit D>'0 praecipicoti. un mliis }n;yhibt'ntil>us Act i\. \'J ...

les vices de TÉglise romaine, une âpre critique à laquelle correspond la morale dogmatique vaudoise, avait été déjà entreprise avec des succès inégaux par plusieurs générations de réformateurs et de prêtres que les progrès des hérésies éclairaient sur les faiblesses réelles de la morale et du ritualisme orthodoxes. Nous ne pouvons attribuer, comme le fait M. Tocco, une bien grande importance aux réformes isolées que tentèrent les Claude de Turin ' et les Agobard, lorsque

Dicunt etiam quod si homini obediendum est, propter Deum obediendum est, et non propter hominem, et sic soli Deo obediendum est. » Alain, Contra Haeret., 1. II, c. ii, Migne, PL, ccx, c. 380-81. — « Aiunt etiam praedicti haeretici quod magis operatur meritum ad eonsecrandum vel benedicendum, ad ligandum vel solvendum, quam ordo vel officium. » id., p. 385. — « Arguuntur de inobedientia, quia scilicet non obediunt Ecclesiae romanae, quae plenitudinem habet potestatis ligandi et solvendi, et dignitatem cœteras ecclesias dispensandi : — praeterea, nec episcopis, nec sacerdotibus obtempérant. » Bernard de Font-Caude, Migne, PL. 204, c. 796. Ce sont là, on le voit, dos affirmations de principes absolus, non des critiques d'un état présent. Ces critiques n'apparaissent, et encore d'une façon bien peu précise, que dans ce passage du traité d'Alain : « Forte dicent quidam haeretici, quod bonis praelatis obediendum est, qui apostolorum vicarii sunt vita et offîcio; non vero iis qui apostolorum vitam non habent nec officium eorum relinent, quia hi mercenarii sunt, non pastores. » op. cit., c. .383.

1. Agobard de Lyon et surtout Claude de Turin attaquèrent violemment le culte des images au ix« siècle. Claude, d'origine espagnole, d'une foi rigide, un peu brutale, fut nommé, peut-être à dessein, par Louis le Pieux, évèque de ce diocèse de Turin où le culte des reliques et des images avait pris les formes d'une choquante idolâtrie. Non-seulement Claude de Turin tenta une réforme énergique de la liturgie et du culte dans son diocèse, mais, entraîné par la logique de sa réaction, il répondit à des contradictions venues de Rome par son Commentaire sur VÉp'itre aux Galates et surtout son Apologétique où il allait jusqu'à critiquer l'institution du monachisme et le pouvoir suprême du pape, jusqu'à nier la valeur des œuvres et de l'intercession des saints. L'orthodoxie fut d'abord défendue officieusement par Dungalus, moine de Saint-Denis, dans le Contra perversas Claudii sententias, puis officiellement, sur l'ordre de Louis le Pieux, par Jonas, évêque d'Orléans, dans le De cultu imaginum. Ce dernier traité, le plus considérable des doux, ne parut qu'après la mort de Claude (830). L'évèque de Turin ne lut donc nullement inquiété de son vivant; mais la controverse, quand il mourut, menaçait évidemment de s'envenimer. L'empereur avait déjà pris parti, et Claude, avec son caractère entier, n'était pas homme à céder. Tous les auteurs qui ont soutenu la thèse de l'origine apostohque des Vaudois ont placé Claude de Turin au nombre de

102 cHAJ-rnii': iv

le pouvoir politiqiKJ de l'Eglise se constituaii sur des bases {^Tandioses ('t(|ue son onivro morale restait au second plan ; mais le jx-ril .iitparul dans toute son (^'tendue aux esprits clairvoyants d(; l'K^liso romaine lorsque l'in'froire VII eut montn'' à la l'ois le triomphe de sa i)oliti(jU(' ci rimi)uissnnc<' de ses efforts en vu<! d'une ir-novation de son clertr*'. Il dm en quelque sorte prendrt; sous sa resijonsabilité l«'s vi(jlences des Patarins ' pour intimider les prêtres concuijinaires et simoniaques, car leur ri^'-orismc brutal servait ses projets de réforme. Les partisans d'Ariald, ceux de Kamihrd ", ceux de Tanclielm lui-na,ème ' poursuivent inconsciemment une anivre parallèle à celle de la i)apaui<; au xr et xii° siècles. Mais, tandis que les canons des conciles et les innombrables lettres de papes actifs, intelligents et que seuls les événements politiques paralysaient, restent sans effet, les agitateurs religieux entament la confiance du peuple dans le clergé, luttent vigoureusement contre les superstitions orthodoxes, frappent presque toujours à coup sûr. Des violences comme celles de Tan(dielm. des folies comme celles d'Eon de l'Etoile * n'arrivent même pas

ceux qu'ils supposent avoir transmis la tradition de l'église évangéliquc aux réformateurs du xu» siècle. Sur Clauile de Turin, rnuvraf:e de Solmiidi : Çlaudiu^ V. Turin, dans Zeitsch. f. hist. Theol., 1S4.3. n'a que pfu vi.-ilii.

1. Tocco, pp. 221-22'2. Schiiiidt, II, 27^. Voy. Chronica Sigeberli, Pertz, Script., VI, 862.

2. Sur Raniihrd de Shereni, voy. Frodericq, Corpus docmnentorum Inquisitioni.i neerlandicac, I, j>ii. 11-12; II, \>. 1.

3. Tanchelm essaya d'établir une eonunune théocratique, soutenu dans sa tentative par des sectaires armés. Ses attaques contre l'Kglise ne semblent avoir été qu'un moyen d'assurer l'existence de son gouveraeraent en suivant l'influence du cleri^'é local. Voy. Jansen, Tanchclijn. dans 3/em. Acad. R. Jielg.. 2" série, III, p. 118, et Iluy^'hens dans Jiull. de VJnsfr. liidil. en liehjique, 1897. fasc. 2.

4. L'influence d'Kon de l'Ktoile sur le mouvement réformiste de son temps et de la génération suivante nous semble devoir être résolu: igée. Il est visible que le caraet^'^re de mysticisme celtique est

ment percejitible chez Eon de l'Ktoile. que son succès dut s'appii\< i .■>ur des causes ethniques que le folklore breton pourrait seul nous faire connaître, sur des survivances de superstitions locales, surtout sur cet ét.it d'esprit dans letiuel le mysticisme chrétien s'était si étrangement amal-

à discréditer aux yeux de la foule l'œuvre des réformateurs populaires du xii' siècle. D'ailleurs, quelques hommes d'éner-

gamé avec la magie celtique. Le caractère de la race bretonne, cette prédisposition à la croj'ance au merveilleux, était connu dès le xii^ siècle : Guillaume le Breton, le chapelain de Philippe-Auguste et son biographe, raconte qu'un homme d'armes du diocèse de Léon montrait le sillon oii son maitre, mort récemment, mais revenu sur terre, l'avait jeté la veille, après lui avoir t'ait faire à cheval une promenade infernale; et Guillaume le Breton ajoute : « De semblables événements arrivent fréquemment dans ce pays et les habitants ne s'en étonnent pas ». (Ed. Soc. Hist. de Fr., p. 204.) Or, c'est en pleine Bretagne qu'Eon de l'Étoile fait son apparition dans la seconde moitié du xii" siècle. Guillaume de Newbury (Rec. Hist. de Fr., Xin, 98-99) dit qu'il était d'une origine qui n'était point basse, « erat enim non inflmi generis >>. Mais Otton de Freisingen [De gestis Friderici imper. lib. L c. 55, Rec. Hist. de Fr., XIII, 658) dit qu'il était « vir rusticanus ». Peutêtre n'était-il que médiocrement instruit : la Contin. Gemblac. de Sigebert de Gembloux (année 1146. Rec. Hist. de Fr., Xlll, 273-274) dit : « Erat idiota et ipsos ai^ices litterarum vix agnoscebat ». « Homo iUiteratus et idiota », dit Guill. de Newbury. Quant à Otton de Freisingen, son témoignage sur ce point peut être révoqué en doute : « Quidam pêne laïcus, Eum, vir rusticanus et illiteratus », lorsqu'un peu plus haut il vient de dire qu'Eon a été amené en présence du concile de Reims « cum scriptulis suis » ; d'ailleurs, le mèQie Otton déclare qu'Eon n'est pas digne du nom d'hérétique : « Nec haeretici nomine dignus » et « haeretici honorem afïectans ». Quoi qu'il en soit, il semble bien qu'il ait commencé sa carrière ou tout au moins placé son centre d'action dans une forêt qui, à ce moment, abritait un grand nombre de « mansiones heremitarum » [Chronicon Britannicimt, Rec. Hist. de Fr., XIII, 115) et qui avait gardé sa célébrité ancienne : c'est la forêt fameuse de Brécelien ou Brocéliande. Eon de l'Etoile y groupe ses disciples, disciples dont le nombre semble avoir été considérable, car les chroniqueurs, peu portés à exagérer le succès d'un hérétique, sont unanimes à reconnaître qu'il marchait « cum multis sequacibus » — « multam post se rudis populi traxit multitudinem » — ce qu'Otton de Freisingen explique en disant que la Bretagne et la Gascogne étant éloignées du centre de la France, les populations y ont une simplicité et même une sottise, « vel potius, ut ita dixerim stulticitas », qui rend la propagation de l'erreur plus facile que partout ailleurs. — Ce qu'était sa doctrine, nous pouvons difFicileinent nous l'imaginer : la forte Jiiajo rite des textes qui en parlent le réprésentent comme un sorcier, comme un faux prophète, « se prophetam vel magum esse dicebat » [Contin. Praemonstr.), qui s'attribuait un pouvoir supérieur, se servait de la magie pour attirer et retenir ses disciples et s'entourait d'une sorte de clergé d'initiés. Un seul texte, la Contin. Gemblac, nous dit : « poUuto ore de divinis libris tractabat et disputabat ». Pierre le Chantre, écrivant loin des événements et écrivant en théologien, appelle Eon « quidam Manichaeus », mais nous n'avons pas à nous arrêter à cette dénomination ; elle a à cette époque quel-

104 r'iiAPiTiîK IV

ji;io supériourf! siifflsont à ^Touixîr uutoiii- d'eux les bonnes volontés éparsos, ces masses (jue les (;riti(iues des premiers Cathares contre les vices de l'Église avaient déjà émues,

quo cliosft de trop g-ént'^ral on matièro d'hi-n-sie pour quo nous lui accordions UHM valour sprcialo quelconque. De critique de rK^-^lisf, cler^'é ou dotrnie, nous no trouvons aucune trace dans la carrière d'Eon. Quelques traits à peine de son étranj^'^e doctrine so dé^'atrent des textes qui nous parlent du niay^icien breton : « Deum se faciebat » (C)ironic. liritannictim). •> Dei tllium se noininans » (Otton de Freisinjren). « AfDrmans se esse Filiuin Dei » [Contin. Gemblac). « Eus noniine qui se Deum predicaverat • (Chron. de Lautcrberg-, xiii" si(^cle, ad ann. 1118). Mais Guillaume de Newbury ne parle pas de cette aflirmation d'Kon et ce silence infirme presque les assertions des autres textes, tant Guillaume semble bien rensei^Tié sur la personne et la doctrine d'Eon de l'Etoile. Un fait est rapporté dans la presque unanimité des textes : Eon déclarait que c'était à lui que se rapportait ce passag'e de la Collecte : « Per Eam qui venturtis est judicnre vivos et morlttos, et saecuhini per ifjneiH ». Ce rôle do ju;Lre suprême, d'envoyé du ciel qui devait punir les hommes, Eon so l'attribua avec une extraordinaire ténacité durant toute sa carrière. Il se fit alors une cour mystique, un cénacle d' « anpes » et d' « apôtres », qu'il dési<,'-nait soit i)ar des noms d'anj,'es et d'apotre», soit par des noms alléyoriquos. Ce double besoin de se créer un chapitre, une confrérie d'adorateurs est visible chez plusieurs hérétiques du xii' siAcle, chez Tanchelm, chez Terric do Corbifrny, etc. D'après Guillaume de Newbury, un des disciples d'Eon s'a{)pelait la Sagesse, un autre le Jugement; ce dernier semble avoir eu une autorité supérieure à celle de ses compagnons. La ron<m»fl//o Getnblacensis, dont l'auteur parait s'être fait d'P^on une idée un peu plus relevée que les autres chroniqueurs, dit qu'il célébrait lui-même la messe et conférait l'ordination à des évoques et dos archevêques iiu'il créait. Parmi ces dignitaires, il y avait sans doute beaucouj) dos parents do l'hérésiarque, car, nous dit Guill. do Newbury « accodobant ad oum pleruuKiue noti ejus et propinijui » et plus loin Guill. de Newbury raconte qu'Eon gagna l'un de ses parents à sa cause en lui donnant un faucon : détail typique que cette formation d'un « clan » autour d'un hérésiarque. Quant à ses moyens pour convaincre ses autres disciples, jilusieurs textes s'accordent à nous les représenter comme étant de pure magie. Rob. de Monte, généralement bien informé, dit : « De cujus incantationibus et phantasiis. nielius est silore quam loqui ». Roc. Hist. de Vv., XIII, p. 2yi. <■ So prophetani vel m.agum esse dicebat » dit la Contin Praemonstrat. Mais le texte capital sur ce point est celui où G. de Newbury énumore les sortilèges employés par Eon pour so faire des disciples en faisant miroiter à leurs j'oux l'espérance de richesses innombrables el de repas succulents. « Il était, par le nnoyen de ses prestiges diaboliques, si puissant pour s'emparer des :\ines des simples que la foule se laissait séduire, enchaîner par lui comme les mouches dans les filets de l'araignée et que la multitude le suivait comme le seigneur dos seigneurs ». Quoi qu'il

mais que leurs rêveries dualistes et leur cruel ascétisme avaient surprises ou rebutées.

De ces réformateurs nous ne connaissons que deux ; il dut

en soit de la réalité de ces accusations de magie, il semble bien que sa popularité dut être considérable. « Il allait à travers différents pays, formidabilis (Guill. de Newbury). Il restait quelque temps dans les solitudes, dans les lieux non fréquentés, « omnibus in locis desertis et inviis », puis brusquement il faisait irruption, dévastait les églises et les monastères. Quels pays traversa-t-il ainsi? « Multi per diversas provincias, praesertim in Aletensi episcopatu diversa usque ad mortem pertulere supplicia » {Chron. Britannic). « Circa Britanniam et Guasconiam, in angulis Galliae » (Ott. de Freistigen). « Heresis Eunitarum intra Britanniam pullulât » [Contin. Geinhlac). « In Gasconia et flnitimis regionibus » Chronicon Monti Sereni [Lauterberg]). Mais il est évident que la Bretagne resta son centre d'action et c'est sur ce point que porta l'effort de la prédication orthodoxe. Nous l'apprenons par Hugues de Rouen {Contra haeret. sut temp. lihri très, Migne, PL., 192, pp. I222-I226). Le livre est dédié à Alberic, évêque d'Ostie : Hugues de Rouen lui dit qu'il se souvient parfaitement de la campagne de prédication qu'il a menée avec lui en Bretagne « in finibus Galliarum prope mare Britannicum » ; Alberic lui a demandé cet ouvrage de réfutation parce que de nouveau « haereses insurgunt ». Alberic d'Ostie étant mort dans les premiers mois de 1148, le traité est probablement écrit au moment où Eon de l'Étoile est encore tout puissant. Ce traité a été sévèrement jugé par les historiens ; il nous renseigne évidemment mieux sur la symbolique chrétienne que sur les doctrines d'Eon de l'Étoile, mais il est ingénieux, écrit dans une langue assez harmonieuse. Seulement l'effet dut en être médiocre et il fallut employer des moyens plus rapides. « Bien souvent, dit G. de Newbury, les princes envoyèrent des troupes pour rechercher et saisir l'hérétique. Jamais on n'arrivait à le trouver. «Enfin, l'archevêque de Reims, Samson, parvint à s'emparer de lui vers l'année 1148; on ne sait si ce fut sur le territoire de son diocèse. L'hérésiarque fut emmené jusqu'à Reims {Cont. Praemonstr.) où le pape Eugène III célébra un concile le xi" jour des calendes d'avril. Un grand nombre d'évèques et d'abbés y assistaient. Les réponses du magicien excitèrent l'hilarité de l'auditoire, au dire de G. de Newbury, surtout lorsqu'Eon, interrogé sur l'usage qu'il faisait d'une baguette en forme de fourche, répondit : « C'est une chose d'un grand mystère, car lorsque c'est la partie fourcliue qui est tournée du côté du ciel. Dieu possède deux parties du monde et me laisse la troisième ; mais si je dirige la fourche du côté de la terre et que je lève vers le ciel la partie simple, je possède deux parties du monde et je n'en laisse qu'une à Dieu. » Il ne fut condamné qu'à être soigneusement gardé « ne pestis iterum serperet ». « Vitam quidem et mombra retinuit, episcopo qui eum aduxerat expostulante ■f>[Contin. Praemo7isi.)\ clémence (jui ne nous étonne pas du prélat éclairé que fut Samson (il avait fait supprimer les ordalies dans son diocèse); d'ailleurs, Eon de l'Etoile

106 CnAlMTKK IV

y en avoir davanlafro. ricriv; de lJru\s m Henri (!«• i.aiisaniio, les seuls apos/o/ir/i'rs dont l'Iiisioii'e ait coiiserv*'* les noms ', sonililcni avoir r'-it'' de ni(''diocros doctrinaires; peut-être les coiitroversistes leur ont-ils lait honneur do n(''^atioiis, tant hir-n (jue mal ndices en un système rudimentaire, qui ai)partonaient moins à l'un ou à l'autre d'entre eux (|u";i reusenilde de ceux <iue le spectacle des défaillances du cleri;»' romain avaient lentement dé'tachés de l'ëglise orthodoxe. (,)uoi (pril en soit, nous devons y chercher les traiis qui l'oiii itrcssentir le grand élan de n'dorme qui, dans l'hisLoirc des sectes, marque ronivre île la (in du xii"-" siècle.

Us Apostoliques. Abélard - a défini en quelques mots la nature du m^uve-

avait été considéré comme un fou boaucoup pins ([u.- cniimn- un 1i.t<tique. Ses disciples furent traités plus sév'rement, au dire do G. do Newbury : « Discipuii vero ejus quos magnis insiynierat nominibus (aliutii scilicet vocans Sapiontiam, alium Judicium et in hune nioduni c-i-tercs) cum sanam doctrinain nulla ratione reciperent, sed potius obstinatiissime de falsis gloriarentur vocabulis, in tantuin ut illo qui Judicium diccbatur, suis detentoribus ultricem in felici liducia comminaretur sententiam: curiae prius et postea i;^'nibus traditi. ardeie potius quam ad vitam corri^i maluerunt. Audivi a quodani veneiabili viro, qui interfuit duni haee aL.'erontur, quod audierit illum qui Judicium dicobatur, cum ad supplicium dueerotur. crebro dicentem : « Terra scindere .> tan quam ad cris ejus imperium terra aperienda esset et devoratura. » Ce furent des sorciers assez misérables et singulièrement inolTensifs pour le dogme ortliodoxe; nous ne les avons cités, eux et leur maitre, que pour mémoire; leur action ne pouvait être que nulle et ne constitue qu'un éi)isode, d'ailleurs intéressant par ses caractères ethniques, de l'histoire de la magie médiévale.

1. Pontius, bien ([ue ses théories soient influencées par le catliarisme, est peut-être, comme le veut Mabillon [Vct. AunL, l^* éd., T. III. p. U'jS), un disciple d'Henri de Lausanne. Quant à Tierry (Theodoricus. Terrius) iChroHol. liob. Altissiocior., D. Bouquet. XVIII. p. 2G2: Chron. Turon., id., p. 294), ses doctrines durant la période « septentrionale u de sa carrière nous sont insuflisamment indiquées, et loi-sque P. de Vaux de Cernay en l)arle (Jlist. Albig. D. Bouquet, XIX, i>p. 7-11). il semble bien qu'il soit de tous i)oints albigeois.

2. « Ad haereticos venio.qui quantodomesliciores.tanto pejores.» ivililii^ bellis inquietare ecclesiam non cessant. Atque ut ad nostra vem

pora. quihus jam aiunt adeo repressos esse ut jam nnll'> (l'I. > i

sit oi)Us. nullos in tantam olim insaniam pi-orupuisse l

audierit, quanta nonnulli contemporaneorum nostroiui.. ^ ...vv. .....

ment hétérodoxe de son temps et la double voie où il s'engagea : « le laïque Tanchelm » et le « prêtre Pierre » sont bien représentatifs de deux formes d'action populaire : celle de Tanchelm consiste moins en un essai de théocratie qu'en l'effort violent d'une commune pour s'émanciper de la tutelle politique de l'Eglise. La prédication de Pierre de Bruys est au contraire une tentative toute religieuse et que seul un clerc pouvait soutenir. D'ailleurs, ni l'un ni l'autre ne rompt ouvertement avec l'EgUse comme l'avaient fait les Cathares qui avaient dressé leur dogme à côté de son dogme; ils restent quanto domesticiores, tanto pejoy^es.

L'ignorance dans laquelle nous sommes à l'égard des enseignements moraux de Tanchelm — si tant est qu'on puisse lui en supposer — nous oblige à restreindre notre investigation à la seule action de Pierre de Bruys. Encore les limites de cette action ne peuvent-elles être qu'imparfaitement situées. Pierre le Vénérable S qui nous fournit notre unique source de renseignements sur la doctrine de l'hérésiarque provençal, écrit vers 1142, c'est-à-dire au moment où une partie des pays de langue d'oc était infestée de l'hérésie henricienne. N'a-t-il pu donner à Pierre quelques-unes des opinions d'Henri par effet rétroactif? Le moyen âge a rarement fait de distinctions chronologiques bien nettes, de critique d'attribution bien rigoureuse. Le nom d' « Henri de Bruys » est indûment appliqué à Henri de Lausanne; une transposition de doctrines était aussi aisée. Yoici néan-

Tanquc'liuus quidam laïcus niiper in Flandria, Pelrus presbyter nuper in Piovincia. ut ex multis aliquos in médium producamus. Quorum quideni alter, Tanquelmus scilicet, in tantam se erexerat dementiam, ut se Del filiuin vocitari atque decantari et a seducto populo, ut dicitur, templum aedificaii sibi faceret. Alter vero ita fei'e omnem divinorum, sacrorum et ecclesiasticae doctrinae institutionem enervarat, ut multos rebaptizaii cogeret, et venerabile Dominicae signura crucis removendum penitus censergt, atque altaris sacramentuni nullatenus celebi-anduni esse amplius strueret ». Introductio ad Theoloijiani, lib. II. c. iv, éd. Migne. PL, t. CLXXVin, p. 1056.

L Petr. Venerab., in Max. Bibl. Patr., od. Lugdun.T. XXH, ï" 1033 et suiv.

108 CHAI'ITKK IV

luuiiis, tels liLi ils nous soiil doiiin's par I'.'iIiIm' (I<- Cliiiiy. les termes de reiiseigiiement pétrobrussien.

En premier lieu la nég-ation de la valeur du baptiMne est très nettement exprimée ' ; cette négation ne s'applique, il est presque inutile de le dire, (ju'au baplême des nouveaunés, et la confusion avec le dojjjme cathare, qui rejette tout baptême, est impossible. Il semble que co principe ail eu une importance cai)itale dans la doctrine de l'iern.' de Brnys; pour l'abbé de Cluny, c'est le primam harreticorum capilulum. C'est un de cr^ux ronlrc b-sipicls Saint Bernard s'indig-nera : il reprochera aux henriciens d'interdire par là aux entants de vivre selon le Christ *. Pierre le Vénérable, qui comprend combien cette opinion des hérétiques est dangereuse pour l'orthodoxie, en l'ait suivre l'énoncé d'une laborieuse réfutation '\

La seconde proposition, peut-être la moins hardie, représente cependant l'extrême conséquence des théories de Claude de Turin et d'Ai-obard, la dématérialisation absolue du culte. « Il ne faut bâtir ni temples ni églises, disent les Apostoliques; Dieu entend aussi bien la prière faite dans une taverne, dans un marché, dans une étable que celle qu'on lui adresse devant un autel *. » Pierre le Vénérable donne le troisième point de la doctrine sous une forme bru-

1. " Piiimiin liaiMvIicoiuiinaiiiluIuiii. n.'irat parvulos infra intelli^'ibilem aetatem constilulos, Cliristi baptismate posse salvari, noc alienani tidem posse illis prodesse, qui sua uti non possunt, quoniani juxla oos. non ,ilien.a lldes, sed propria cum baptismatt^ salvat... Nos (liaeretici) vero tenij>us con;:rruum lldoi expeciamus, ot lioniineni postquain Deuni suuni ajnioscere, et in euni credere |)aiatus osl. » Petr. Venerab. op. cit., f. IttU.

2. « Parvulis Christianomni Cliiisti intercluditur vita. » F.\k '211. PL. CLXXXII. c. J."U.

3. Oj). cit., j)p. lau, 1018; v. aussi Hahn, Gesch. dcr Kct:cr, 1. pp. 11 1. 115.

4. <> Templorui)! vel ecclesiarum fahricam fit^ri non debere, factns insupor subrui opoifeie. nec esse necessaria Cliristianis sacra loca ad orandum, quoniani œque in taberna et in occlesia, in foro et in toniplo, .inte altare vei ante stabuluni invocatus Deus .audit et eos qui merentur exaudit. • Petr. Vener., op. cit., f. lo;?0. n Tune eniiu vos dicebatis. idcirco ecclesiarum .aodificia dt'struere. quod nonien ecclesio non structuram pariotum. sed con^'ie,i,'ationem lldelium siirnaiet ». f. 1048.

talement précise, pour rappeler les violences des iconoclastes, mais ce n'est que le corollaire de la proposition précédente : « Les croix doivent être brisées et brûlées ; une chose insensible ne doit pas recevoir de sottes supplications *. »

On est surpris de ne trouver énoncé qu'en quatrième lieu un principe aussi capital que celui-ci : « Non seulement ils nient la présence réelle du corps et du sang du Seigneur offert, chaque jour et toujours, dans le sacrement de l'Eglise, mais ils disent que ce sacrement n'est rien et ne doit pas être présenté à Dieu ^ » Peut-être l'abbé de Cluny n*a-t-il pas voulu donner aux prédicateurs populaires du Midi l'honneur d'avoir découvert une hérésie que Bérenger avait jadis ardemment soutenue contre plusieurs docteurs célèbres et dont maints conciles s'étaient inquiétés ^ Pourtant jamais, même chez le maître de Tours, la négation n'avait été aussi complète, aussi hardie. On peut même admettre que Pierre

1. « Cruces sacras confiingi praecipit et succendi, quia species illa vel instruraentum, quo Ghiistus tam dire tortus, tam crudeliter occisus est, non adoratione, non veneratione vel aliqua supplicatione digna est, sed ad ultionem tormentorum et mortis ejus, omni dedecore dehonestanda gladiis concidenda, ignibus succendenda. ». op. cit.., f. 104S « — ignibus concremanda, non stultis supplicationibus res insensibilis invocanda est ». f. 1051.

2. « Quartura capitulura non solura veritatem corporis et sanguinis Domini quotidie et continue per sacramentum in Ecclesia oblatum negat, sed omnino illud nihil esse, neque I>eo offerri debere decernit. » Petr. Venerab., op. cit.., f. 1048.

3. D'ailleurs, Pierre le Vénérable déclare lui-même qu'ils vont plus loin que n'était jamais allé Bérenger qui ne rejetait pas le sacrement en tant que représentation, que « figure ». « Aussi, dit-il, je n'ai pas à vous combattre avec les arguments de Lanfranc, de Guitmund, ni d'un moine de Cluny, notre contemporain, qui a écrit un livre sur l'hérésie des Bérengeriens. » Vers l'époque (présumée) de la prédication de Pierre de Bruys, une autre hérésie antisacramentaire était découverte à Ivoy (Ardennes) et à Trêves. Voy. sur cette hérésie Frédéricq, Corpus document. Inqnis. Neerl. 1, pp. 18, 22. Ce n'est point ici le lieu d'une étude sur les théories relatives à la valeur extrinsèque ou intrinsèque des sacrements (Albéron de Mercke, Folmar de Triefenstein, etc.). Elles n'ont généralement que les caractères de doctrines isolées et rien ne prouve qu'elles aient pénétré la masse des tidéles.

1 H) flIAlMIUK IV

le Vc'iii'ralilc ;i (|ii('li|ii(' \h'u aiiiplili»' roj)iiiion dos Apostoliques, car elle no se rotroiivo \A\ih dans les liéi'f'sics posiérieures à celle (rilcm i ri scmMc contraire' à l'osprii c ovan- ^•(''li(iiio » qui, somme toute, animait Pierre de liruys (.-l II«'nri (\o Lausanne. Leur hërésie ne demande pas une révolution, mais une réforme. Or, le principe, tel (ju'il est énoncé par l'abbé de Cluny, est trop absolu \)i>uv avoir lait partie d'un corps do drsidrrala nirmo hardis au pdini d'rti'c irréalisables.

La cinquième proposition tond à la suppression de tout culte extérieur, sarrificia, oralioncs, elcemosynar cl rcliqua hona pro defiuictls '. C'est une réaction contre le culte formaliste qui prévalait de jour en jour dans toute l'Eglise d'Occident. L'influence cathare n'est peut-être pas absente de ces prohibitions collectives, surtout dans celle qui a trait aux aumùnes, considérées, nous l'avons vu. par les parfaits, comme le type des œuvres satisfactoires.

11 est aisé de voir que ces cinq principes (jui. d'abord, semblent si différents et réunis au hasard de la pol(''mi(iuo, peuvent se ramener à un seul (jui n'est énoncé nulle part et que les Apostoliques comptaient peut-être enseigner par l'exemple : « La foi se passe do culte extérieur. Les sacrements eux-mêmes no sont que d'un faible secours. » Mais tout document précis nous fait défaut sur l'application de ce principe à la moralisation ])Oi)ulairo. sur l'action directe, l'enseignement, la propagamle. la polémique telles que les entendaient Pierre de Bruys et ses disciples. La physionomie de ce réformateur reste et restera prol^abloment totijours dans la pénomlu'o où l'a laissée Pierre le Vénérable. Sans doute il n'a pas, connue les premiers Cathares, iioursuivi son oMivro en secret: tout au plus Pierre

1. (c Quintuui caiiiiuluin sacriflcia, oratioiu-s. oloemosynas ot reliqua bona pio defunctis fldolibus a vivis fldelibus facta, doridot, nec ea aliquom mortuorum vel in inodico posse juvaie airu-nuint... Non prodesse possunt bona vivoruni niortuis, quia translatis o vita noc au^reri queunt mérita nec minui ». Pctr. Vonor., op. cit., tT. 1018. 1069.

le Vénérable pourra-t-il l'accuser de corrompre les âmes more pestis validae. Mais cette expression de rhétorique pieuse ne suffit pas à faire supposer que la prédication de Pierre de Bruys ait été occulte. D'ailleurs le même écrivain nous indique avec tant de précision l'itinéraire suivi par l'hérésie dans son développement ' que son accusation tombe d'elle-même. Mais il ne semble pas avoir fait usage, durant les vingt années qu'il passa à prêcher dans toute la France méridionale ^ de moyens matériels pour impressionner ses auditeurs et les retenir autour de lui par la crainte ou l'espoir, comme Tanchelm soutenu par son armée de croyants. Il ne groupa même jamais ses disciples en communauté ascétique. La cause de son succès, Pierre le Vénérable nous l'indique lui-même, d'abord en exhortant les archevêques et évêques ses correspondants à veiller sur les progrès de l'hétérodoxie dans leurs diocèses et diocèses avoisinants, — ce qui sous-entendrait une accusation de négligence antérieure — , mais surtout en leur dénonçant la languor fidei des fidèles, cet indifférentisme que Saint Bernard reprochera à ses auditeurs lorsqu'il viendra en Languedoc pour y attaquer de front l'hérésie henricienne ^ Peut-être aussi Pierre de Bruys dut-il une part de sa popu-

1. « Fama nuper relata, quod... imo vobis prosequentibus expulsus, ad Narbonensem provinciam sese contulerit, et quod apud vos in desertis et villulis cum timoré sibilabat, nunc in magnis conventibus et populosis urbibus audacter praedicat. » Il montre ensuite Pierre parcourant « ultima rapidi Rhodani littora, et circumjacens Tolosae planities ». o .... Migravit tamen, sicut audivi, ad loca satis vobis contigua, et a Septimania vestra, vobis persequentibus, expulsus, in prov. Novempopulana, quae vulgo Gasconia vocatur, et in partibus ei adjacentibus, sibi foveas praeparavit. » 023. cit., p. 1033.

2. « Et quia prima erronei dogmatis semina a Petro de Bruis per viginti fere annos sata et aucta. » op. cit., p. 1034.

3. « Quod si in reprobum sensum dati fuerint, et magis desipere quam sapere, perire quam salvari, mori quam vivere elegerint, satisfaciet forsitan lecta epistola occultis aliquorum catholicorum cogitatibus, et mentes eorum aut ab ignoto liominibus fidei languore sanare, aut contra eos, quorum lingua a proplieta gladius acutus dicitur (Psal. LVI) praemunire poterit. » id.

112 CIIAIMTIIK IV

l.irit*'' aux excitations ;'i la violdico doiil il so rondit coupable, au dire de Pierre le Vénérable, contre les prêtres mariés ' ; il ne faudrait voir là qu'une survivance du vieil esprit patarin qui avait aisément yai^n*'; la l'i'ovence ot hi Lan^an-doc, lorsqu'un mouvement de réaction contre l'austère discipline deCJrégoire VII l'eût chassé d'Italie. D'ailleurs, son supplice ne paraît avoir eu aucun reieniissement dans le peuple *. Henri de Lausanne ', au contraire, nous apparaît avec une physionomie si nette et si franchement originale, sa propagande s'exerce par des moyens, so manifeste en des faits si aisément perceptibles au milieu même de l'agitation hétérodoxe de son temi)s, ([u'on est assez naturellement porté à en faire un chef de secte et un initiateur en matière de réforme morale, de direction imprimée à la piété populaire. A vrai dire, sa plus grande originalité consiste dans ce qu'il a peut-être représenté avec le plus de force l'esprit ascétique, ou plus exactement la forme érémitique de cet esprit, en révolte contre le ritualisme étroit et la morale trop large du prêtre — et aussi en ce qu'il a bénéficié de l'ascendant ordinaire de l'inspiré sur les foules. Mais la pré-

1. « Sacerdotes flagellati, monachi incarcerati et ad ducendas uxores teiToribus sunt ac tormentis compulsi. » Ces derniers mots font aUusion à l'obligation dans laquelle les théories de P. de Bruys mettaient les prêtres concubinaires : ils devaient ou abandonner leurs femmes ou se marier et quitter le clergé. On en a fait à tort un argument historiiiue contre le célibat des prêtres. Nous aurons l'occasion de revenir sur cotte question au sujet des Vaudois.

2. « Apud Sanctuin.,Egidium zelus fldeliuiii Ilammas Dominicae Crucis ab eo succensas, eum concremando uitus est... Gratia Dei concitante et adjuvante studia vestra, a vestris regionibus sese paululum removit liaeresis). •

3. C'est improprement qu'Henri de Lausanne e.st appelé Henri de Bruys : on ne sait rien d'exact sur son origine, mais saint Bernard dira, au moment de la toute puissance d'Henri dans le Midi : « Inquire, si placet. quomodo de Lausana civitate exierit. quomodo de Cenomannis, quomodo de Pictavi, quomodo de Burdegali ». Ep. 'iU uiii Hildefonsum Comitem S. .Etridii), Mi-ne, PL., CLXXXIl, c. A3i. Seul Pierre le Vénérable .affîrme une relation entre Pierre de Bruys et Henri : « Post rogiim Pétri de Bruis... haeres nequitiae ejus Heinricus. cum nescio quibus aliis, doctrinam diabolicain non quidem emendavit, sedimmut.avit... ■ (oc. cit. Plus loin (ch. il, Besponsio) : « Petrum de Bruis et Heinricum ejus asseclani... », etc.

dication évangélique d'un Pierre de Bruys lui convenait moins que les réformes violentes telles que les comprenaient un Ariald, un Erlembaud, un Arnaud de Brescia — quelque distance qui sépare d'ailleurs du grand agitateur lombard le rude anachorète que le débonnaire évêque Hildebert accueillit sans méfiance * dans son diocèse. Le jour où il perdit son

1. La confiance témoii^née par Hildebert à ce prédicateur errant est prouvée par ce passage des Gesta Episc. Cenomannensiuni (Mabillon. Vel. Analecta, 2^ éd., pp. 315-317) : « Ipse (Henricus) enim nostros cumpatriotas A'iperino afflatu suo disponens inflcere, eidem episcopo (Hildeberto) duos ex discipulis suis, tum vita quam habitu sibi consimiles, ad instar Salvatoris ante i'aciem suam destinavit : qui cum Die Cineris nostrae suburbia civitatis attigissent, eos plebs universa, malo fervens proposito, tamquam Domini universitatis angelos susceperunt. Hos idem pontifex, vir maxime pietatis, minus Argolici equi formidans insidias, blande recepit et dévote, eisque hilarem frontis gratiam exhibuit et liberalitatis, et quamvis romanum iter assumpsisset, tamen inter cœtera suis injunxit archidiaconis, ut illi pseudo-eremitae Henrico (Iioc enim nomine vocabatur liaereticus) paciflcum ingressum et licentiam sermocinandi ad populum permitterent. » Cette confiance n'étonne presque plus lorsqu'on songe que le début du xii' siècle est l'époque par excellence de la vie érémitique ; et ce fait est assez intéressant, il explique trop complètement le succès, le mode de prédication, la personne même d'Henri de Lausanne, pour que nous ne nous y arrêtions pas. L'auteur des Gesta episc. Cenomann., a vu parfaitement juste en définissant Henri un ermite (il dit : faux ermite). C'est bien sous les espèces d'un ermite qu'il se présenta et c'est comme ermite qu'il obtint tout son succès. La première moitié du xii« siècle vit en effet une recrudescence extraordinaire de l'érémitisme chrétien. Ce fait a été peu étudié, et nous le déplorons. M. l'abbé Bourgain a cependant entrevu son importance au point de vue de l'histoire de la prédication au xii" siècle, et nous lui empruntons quelques-uns des textes assez nombreux qu'il a réunis [La Chaire Française au douzième siècle, p. 140 et suiv.) ; mais il n'a qu'incomplètement étudié l'influence des ermites, que nous estimons prépondérante sur la piété populaire de leur temps. Les ermites Schoscelin de Trêves, Pierre des Étoiles, Guillaume Firmat, Vital de Mortain, Raoul de la Futaye, Robert d'Abrissel, Bernard de Tiron, Etienne de Tiers, etc. renouvelèrent les exploits ascétiques des Pères de laThébaïde, mais, de plus, ils se mêlèrent à la vie religieuse de leur temps par une ardente prédication de la pénitence. La simplicité, le caractère familier et vigoureux de leur parole gagnait les foules ; puis, en un temps où le clergé était peu en contact avec les masses, eux étaient des prédicateurs vraiment populaires, vivant au milieu du peuple même, prêchant sur les routes, surtout sur les places publiques. Ils arrivaient généralement dans les villes entourés d'uno n'putalion de sainlch' qui les suivait i)arlout. Dos légendes

114 CIIAl'lTRK IV

action .sur le pcuph;, ses eiiscigiieinenls so dispersèrent, s'eflacèreiit p('iiL-("'tre. Son influence. Iiieii que plus considé-

innombrables se formt'Tent, se répandirent : une véritable a Vie des PZ-res du Désert » pourrait être constituée avec les Acta des ermites de la On du XI* et du commencement du xii" siècle. Leur pouvoir sur les âmes est représenté dans ces récils comme constamment surnaturel : Vital de Mortain, un jour qu'il était nionaci- d'être ég'orji'é par des clercs simoniaques, n'on continua pas moins à prèclier, et l'assassin reconnaissant l'esprit de Dieu dans les paroles du solitaire, confessa son crime devant toute l'assemblée et demanda i)0ur lui et ses complices le pardon de Vital. Lorsque Norbert et ses compaj^-nons (qui d'abord furent des ermites) approchaient d'un bourgr ou d'un villag-e, les berg-ers quittaient leurs troupeaux et couraient les annoncer : « Voici, ciiaient-ils, voici les serviteurs de Dieu ! » On sonnait les cloclies, tout le j)euple se réunissait pour entendre ces hommes, vêtus de tuniques de poil, pieds nus et suivis seulement d'un àne qui portait les vases sacrés et le psautier. Vital de Mortain, que de nouveau, il nous faut citer, car il est typique, a la spécialité de ramener au bien les femmes de mauvaise vie (cf. Henri de Lausanne et ses exhortations à ses auditeurs pour leur faire épouser des femmes perdues). La femme infidèle d'un chevalier, entend, pendant que Vital est abrité dans sa maison, une voix qui, par trois fois, lui dit : « Voici l'homme de Dieu » et elle se convertit aussitôt après (Bourgain, op. cit., passim). Ainsi, qu'ils le voulussent ou non, ils avaient une réputation d'envoyés de Dieu; ils furent des « inspirés •• doués d'une mission divine, d'une force surhumaine |)0ur la conversion des pêcheurs. Cette force, elle entraine derrière eux des multitudes, car ce sont non pas quelques pénitents mais de vraies foules qui suivent Vital de Mortain à Savigny, Robert d'Arbrissel à Fontevrault. lieux incultes, sauvages, que les elTorts de quelques moines isolés n'eussent pas suffi à transformer. Enfin, il ne faut pas oublier que ce sont ces gyrotagi, cos moines errants, peut-être personnifiés en l'un d'eux, qui pour une grande part ont fait la première croisade. Pierre l'Ermite, de ce nord-ost de la France si violemment agité de mouvements religieux voisins de l'hétérodoxie, où la piété populaire était sans cesse émue, prêcha ofllciellement la Croisade à Clermont, mais dans le reste de la France et dans la région rhénane, c'est un enliiousiasme tout populaire qu'il déchaîne, et cet enthousiasme ressemble bien à celui que soulèvent les Vital de Mortain et les Robert d'Arbrissel. <> Jamais, je crois, aucun mortel ne fut l'objet de pareilles manifestations », dit Guibert de Nogent; « dans toutes ses actions, dans toutes ses paroles, la foule croyait sentir quelque chose de divin. Elle se disputait comme des reliques les poils de sa mule; excès d'enthousiasme que je ne prétends point justifier, mais qui prouve l'admiration de la multitude toujours avide de nouveauté » {Gesia Dei per Franros. 1. H. c. iv). Cette action des ermites sur le bas peuple à la fin du xi« et durant tout le début du XII» siècle peut éclairer bien des traits des hérésies populaires ; on tout cas. on n'en a pas assez tenu compte pour expliquer leurs succès, leur rapide propagation comme sur un terrain que l'on sent déjà préparé.

rable et territorialement plus étendue que celle de Pierre de Bruys, l'ut beaucoup moins durable, car elle était toute

D'ailleurs, dans l'orthodoxie même, l'effet s'en fit sentir : la foule fut moins passive en matière de piété ; un élan de foi personnelle, de mysticisme individuel devint possible (s'affirmera avec les Vaudois) ; d'autre part, l'influence de Villuminisme érémitique est sensible chez les mystiques de Clairvaux, sur saint Bernard tout le premier, et contribuera à son succès; elle enlève à la religion, même la plus orthodoxe, beaucoup de son ritualisme byzantin et carolingien, lui donnera des effusions plus libres. Fatalement, il est vrai, un antagonisme devait se produire entre ces hommes qui ne tenaient au clergé régulier que par une sorte de fiction légale, et le clergé séculier, ou même le clergé régulier enrégimenté dans les monastères et les écoles. C'est l'antique rivalité entre le prêtre et l'inspiré, entre lerabbi et \enabi, entre l'èirÎJxoTCOî et l'inspiré montaniste, et cette forme d'une lutte qui semblait éteinte est encore intéressante à noter (d'ailleurs, nous la retrouvons bien souvent, sous une forme à peine déguisée par les controverses, dans les luttes de l'orthodoxie contre les hérétiques). — En outre, ces ardents ascètes qui prêchaient la pénitence et le renoncement le plus rigoureux devaient nécessairement avoir contre eux tout le clergé corrompu de leur temps. Les simoniaques de l'église d'Angleterre où alla prêcher Vital de Mortani résolurent de le tuer. Comme saint Norbert prêchait un jour contre les vices des chanoines d'un chapitre, un clerc de basse extraction lui cracha au visage {Vita S. Norberti, cap. II, Migne, PL. CLXX, c. 1265). Bernard de Tiron, prêchant un jour sur une place de Coutances, l'archidiacre de cette ville, qui avait femme et enfants, se présenta devant lui avec une foule de clercs et de prêtres. L'archidiacre, après un entretien avec l'ermite, fut touché de la grâce, mais il protégea Bernard contre la fureur d'une multitude de prêtres qui étaient accourus avec leurs femmes pour la procession de la Pentecôte ( Vita Bernardi Tironensis. Migne, PL. CLXXII, c. 1398). — (Bourgain, op. cit. passim). Mais, même en négligeant ces motifs immédiatement personnels, nous voyons nettement la méfiance des séculiers vis-à-vis des ermites, la rivalité qui ne tarda pas à s'établir entre eux : Norbert est tout de suite suspecté. Au synode de Fritzlar, on veut lui interdire le ministère de la prédication, qu'il a, dit-on, usurpé. Robert d'Arbrissel est aussi tenu en suspicion (V. J. v. Waltlier, Bie ersten Wanderprediger Frankreichs. I. Leipzig, 1902). La fondation de Fontevrault, l'esprit de cette maison sont maintes fois critiqués, et si, plus tard, Robert devient le praeco Christi, le héraut du Christ dont parle Abélard (lettre à G. de Paris), si surtout il est appelé à Toulouse en 1114 par l'évèque Amélius pour lutter contre le catharisme, c'est d'abord parce que la fondation de Fontevrault l'a fait rentrer dans le vrai clergé régulier, lui a donné dans l'Eglise une situation bien nette, mais c'est surtout parce qu'il y a péril imminent et qu'Arnélius. avec un discernement qui fait son éloge, avait compris que seul un homme entouré du i)restige un peu mystérieux de l'ascète pourrait avoir une action durable sur ses diocésains contaminés

116 CIIAl'ITRK IV

porsonnollo oi il ost visil>l(! qu'ollo tenait, pour une jurande part, à dos (pialitds oxtdriourcis, hahiict*'; verbale ou siuf^ularité d'aspect.

L'oxiMîrieuco était sullisaunnenl prohanle : en l'rance, pas plus qu'en Italie, les atta(iues directes contre la corrup-

par l'hérésie. Au xii'^ siT-cle, les mcsuri-s contn; la pridicalion libre st; riiultipliunt à chaquti synodo; Ips 6v<;(|ues font dos i-lTorts désospôrc-s pour soumettre ces insaisissables prédicatcuis :i leur juridiction (Ivcs de Chartres, ep. 1()9, Mis"ne, PL. CLXI^- l>'aiiiiiu •;, les séculiers tentent de s'opposer avec leurs faibles moyens àcet apuslolal d<'S ermites : l'archidiacre de Coutances dit à Bernard de Tiron : « Pourquoi donc, vous qui êtes moine, VOUS qui êtes mort au monde, venez-vous j)rèclier les vivants? •> Arg^ument qui sera répété par le séculier que Kuj)ert, abbé de Tuy, fait dialoguer avec un moine, dans son opuscule : Altercatio monnrhi et clerici quod liceat monacho predicare. Les séculiers avaient d'ailleurs un autre moyen de lutter contre cet envahissement, moyen d'un efîet assez sur au moyen âge, ce fut la satire brève, en latin, destinée à être répandue dans un public de clercs. Payen Bolotin, chanoine de Chartres, contemporain d'ives de Chartres, écrivit, non sans talent, un pamphlet en vers intitulé : De falsis hereinitis qui vaymido discurrnnt (v. Hist. litt. de la France, t. XI, [)p. 2-.')). Orderic Vital a fait l'éloge de cette pièce dont plusieurs vers sont significatifs pour qui veut connaître les sentiments de certains séculiers pour les ermites : « Ordinis expers, ordo nefandus, pellibus agni — cum sit ainictns, vult reputari relligiosus, — nec tamen actis relligionem estificatur. — Horrea, penus, arca replentur, res cumulate — multiplican-

tur > Sur leur sincérité : « Plus et abundat, pauper habetur : jam puto

verum. — Quid jjrohibelur?... >> Sur leur discipline : a Jamque solutus, menteque praeceps ad levitatem. — clauslra relinquit, saepe vagando circuit iirhes ». Sur leur popularité : ■> Municipales atque potentes hos venerantur, — vulgus adorât : jam quasi sancti concelebrantur. « op. cit., pp. 3-5. La l)lupart de ces sentiments, nous les retrouverons chez les docteurs de l'Université de Paris, Guillaume de Saint-Amour en tète, et chez leurs partisans laïques, chez Rutebeuf surtout, au cours de la lutte des clercs séculiers contre les ordres mendiants au milieu du xiii* siècle.

En résumé, il semble bien qu'Hildebi-rt de Lavardin, en laissant le champ libre à Henri, n'a fait tiue reconnaître sa qualité, nous dirions presque sa « sainteté » d'ermite prêcheur, ce qu'il était très probablement, du moins à l'origine. Ses moyens d'actions, nous les connaissons, ce sont ceux de tous les ermites : extérieur ascétique, comme Norbert sinon comme Schoscelin de Trêves, éloquence populaire, prédication dans la rue, enthousiasmes qui provoi|uent les renoncements en masse, les poussées d'abnégation, de pénitence fougueuse. La lutte entre l'ermite et le clergé manceau se termine par un colloque oii le « docteur de la loi " représenté ici par le prêtre a raison de 1' « iii-ipirc » en le for<,"ant à avouer son ignorance.

LES VAUCOIS 117

tion du clergé passionnaient quelque temps la foule, mais elle ne restait fidèle qu'à ceux qui, en dehors de leur activité polémique, étaient en mesure de fournir à sa piété un aliment nouveau, tout au moins d'apprendre à son instinct religieux un semblant de système moral qu'elle pût opposer à l'enseignement de l'Eglise qu'elle abandonnait pour les suivre. L'action profonde, décisive, vraiment féconde de la prédication des Apostoliques vient donc de ces principes pourtant si frustes que nous avons indiqués plus haut d'après l'abbé de Cluny qui les a attribués à Pierre de Bruys. Non cependant que l'influence d'Henri de Lausanne ait été de tout point négligeable : ascète pèlerin, il a exalté la pauvreté volontaire ' ; surtout il a donné à la prédication populaire une impulsion et une forme pénétrante, complexe, vivante, que quelques ermites avaient déjà essayé de lui appliquer et dont les orthodoxes ont vite deviné la valeur ^ En ce sens, il a réaUsé la réforme matérielle qui eût dû être en première ligne au programme des papes de l'école de Grégoire VIL

Si à ces éléments l'on ajoute le principe de l'admission de tout fidèle à la lecture et à l'étude de l'Ecriture — principe dont il n'est pas impossible de trouver l'origine chez des apostoliques isolés en pays cathare ^ — on reconnaîtra dans

1. « Speciem pietatis habens, cujus virtutem penitus abnegavit... » S. Bernard, ep. 241, op. cit. c. 435. « Cumque mendicare cœpisset, posuit in sumptu Evangelium », id. « Ipsi sunt qui iduentes sibi formam pietatis » ep. 242, op. cit. c. 436.

2. Dès son voyage de 1135 en Languedoc, saint Bernard employait ce mode d'évangélisation avec une persistance qui apparaît clairement d'après les données que nous fournit son biographe Gaufridus. A Albi, il engagea avec la foule un de ces colloques où Porateur s'arrête brusquement pour interroger l'auditeur, colloque d'un caractère essentiellement populaire et d'un effet presque certain. Les réparties de saint Bernard, rapportées par V Exordium mar/num cisterciense indiquent aussi qu'il se mêla au peuple, prit contact avec la foule de ses auditeurs, beaucoup plus que ne l'avaient fait jusqu'alors les prédicateurs séculiers ou réguliers, à l'exception toutefois des ermites.

3. Le moine Héribert nous dit, à propos des hérétiques de Périgueui :

118 CILU'ITRK IV

l'œuvn; des Ai)Ostoli(iiif;s le point tic tltjpart dos roules <jih' va suivre la réforme vaudoise.

Les vaiKiois. Ocs tondaiices no se précisèrent pas dès la formation du groupe lyonnais. Pierre Waldez fut amené, par une crise morale qui transforma sa vie ', à entrevoir un certain nombre de principes de réformes, mais il ne songea jamais à les réunir en un corps de doctrine. Son iulluence no s'exerça tout d'abord (pu? par des traductions des Livres saints en langue vulgaire ", et nous avons vu que Lambert le Bègue avait déjà essayé de ce moyen d'apostolat. Ses prédications ne devaient pas porter l'empreinte d'une personnalité bien caractérisée, ne devaient surtout rien avoir de strictement dogmatique : c'étaient de simples exhortations à la pauvreté évangéli((ue, à la lecture de la Bible ; aussi, ])endant quelques années, les A^audois vivent-ils paisiblcineiii. forts de l'approbation pon-

« NuUus... tani rusticus est, si se eis conjunxerit, ijuin infra octo dies tam sapiens sit litteris, ut nec veibi exemplis aniplius su{)erari possit ». Vet. Analecta. III, 467-08. Il arriva que ion combattit les hêréiiques avec leurs propres armes et iju'on leur op|)Osa des insjiirés orthodoxes : le chroniqueur Robert de Thorigny (Robertus do Monte) dit. à l'annoe 1152: « Comme la pernicieuse doctrine de l'hérétique Henri pullulait surtout en Gascogne, Dieu suscita l'esprit d'une jeune fille de cette province pour confondre l'hérésie. A certaine semaine, elle restait trois jours de suite sans voix, sans sentiment, même sans souflle; puis, lorsqu'elle revenait à elle, elle disait que la Vierge Marie priait pour le peuple chrétien, que saint Pierre lui avait enseigné la foi orthodoxe; et elle se mettait à parler sur notre foi avec sagesse et de façon très eatholique, et répétant surtout l'hérésie d'Henri, elle faisait rentrer dans le sein de notre sainte nu^re l'Eglise plusieurs de ceux (|ui avaient été séduits par lui. » Pertz, Script. VI. 50.

1. M. Combaen a fait, dans : Valdo ed i Valdesi aratiti la Ri forma, trad. fr., Paris, 1887, 28 et suiv., un récit intéressant, quoique trop dramatisé et l)arfois hypothétique. V. aussi Bonet-Maury, Les Origines dit .\foucement Vaiidois, dans les Connitt's rendus des séances de l'.Vcad. des Se. Mor. et Pol., Novembre V.m.

2.V. Etienne de Bourbon, op. cit. p. 2*.K). « Ils tWaldez, Bernard Hydros et Etienne d'Anse) écrivirent... beaucoup d'autres livres de la Bible et de nombreuses sentences... »

tiflcale ', n'étant, comme les premiers Béguins et les Franciscains d'avant la règle de 1209, qu'une sorte de confrérie de pénitence, surveillée par une Église défiante qui attend impatiemment une occasion de mettre hors la loi ces « gens du commun et illettrés » " dont l'aide la gêne plutôt qu'elle ne lui sert. Lorsqu'elle y parvient, les Vaudois sont forcés par les nécessités de la lutte d'établir plus nettement leur doctrine, de s'entendre sur son mode d'application^ de se constituer en secte. Le résultat de cette transformation, qui d'ailleurs s'opéra assez lentement, fut l'introduction dans ce qui était devenu « l'hérésie vaudoise » d'éléments étrangers empruntés à des sectes déjà existantes, l'adjonction de dogmes radicalement opposés à l'enseignement orthodoxe, la création d'une hiérarchie, d'une liturgie, d'une littérature. Peu à peu, la secte se débarrassa des volontés hésitantes, des dissidents ou des craintifs, et sa doctrine y gagna sans cesse en précision, 11 importe donc, lorsqu'on veut étudier, comme nous le faisons ici, une partie de cette doctrine sur une période assez restreinte, d'éviter autant que possible des jugements d'ensemble qui, en la matière, seraient de véritables contresens. Les plus récents ouvrages sur l'histoire des Vaudois nous fournissent une chronologie suffisamment précise des sources utiles ^ ; nous nous en tiendrons aux plus anciennes

1. Chron. canonicis anonymi laitdunensis, ds Bec. Hist. de Fr., t. XIII, p. 682 « Valdesium amplexatus est Papa, approbans votum quod fecerat voluntariae paupertatis... »

2. W. Map, De Nttgis curialium, cité par Montet, op. cit., p. 29. V. aussi Pertz, Script., XXVII, 66.

3. Voir surtout Millier, Die Waldenser, pp. 71-72. Voici quels textes il indique pour la période qui nous occupe : 1» Le traité de l'abbé Bernard de Font-Ciaudc : Contra Valdenses et contra Arianos, dans Maxima Biblioth. Patrmn Lugdim., XXIV, 1585 sqq., écrit entre l'année 1180, et 1190. Voir, sur ce traité, Potthast, Bibliotheca Ilistorica Medii aevi, t. I, p. 1 49. — 2» Le traité d'Alain (faussement attribué à Alain de Lille) : De fide catholica contra haereticos, lib. II, dans Migno, PL., t. CCX, 378 sqq., écrit avant 1202. M. Miillor ajoute qu'il no faut s'en servir qu'avec précaution, car on y reconnaît les principaux traits de la doctrine des Vaudois lom-

120 ruAi'iiiiK IV

— en petit nombre, il est vrai — à colles qui contiennent des renseignements sur la i)(''riotle de formation de la doctrine, entn; les aiim'Mvs de rai)()slr)lal de W'aldez et celle du con^i'ès vaudois d(\ Her^iamc; '.

Comme le remarque M. Montet ', nous s(7mmes très complètement renseignés sur le rôle de Waldez dans la fondation de la secte; il est impossible de l'attribuer, en présence de l'unanimité des do(;uments, à un sentiment collectif, à un besoin de réformes ambiant : ^^^'llde/. a été r.nne de la petite confrérie; sa robuste volonté de néol>liyte a suffi à grouper autour de lui des disciples sans qu'il ait eu ù leur enseigner une foi n^ellement nouvelle, une morale précise et originale. Nous devons donc chercher dans les textes, souvent rassemblés déjà, qui ont trait à l'œuvre de Waldez, les traits distinctifs de cette doctrine embryonnaire qui passionna les âmes inquiètes de la lin du XII' siècle.

Dès l'abord, l'esprit général du mouvement vaudois s'en dégage : c'est un retour à la simplicité de mn*urs et de culte des temps apostoliques. Le renoncement le plus absolu est donc exigé de tout adepte. Le maître — si toutefois Waldez a jamais pris ce titre — a eu conscience de sa mission à la suite d'une conversation au cours de laquelle un prêtre lui avait répété le conseil évangélique :

bards. Voir aussi : Sclimidt, oj). cit., II, p. 312 et Potthast, op. cit., I, p. 662. — 3» Un frag-ment de VHistoria Albigensium, do Pierre de Vaux de Cornay, dans liée. Hist. de Fr., XIX, 6. Voir : De Smedt, Les suurci's de l'histoire de la Croisade contre les Albi(/eois, dans Hev. Qii. Hist., XVI, et surtout Paul Meyer, Préface à la Chanson de la Crois, des Albiijeois, t. II, pp. VIII à XIII. — Il faut ajouter à ces trois sources le Rescriptum publié par Preger, dans lieitr. z. Gesch. der Waldenser, p. 5G et sqq. et qui est si précieux i)our nous faire connaître l'état respectif des doctrines des deux f:rnu|)es vaudois au moment où ils tentent de se rajiprocher.

1. Cette jH-riode ira donc de 1170, environ à 121S. M. Sclimidt. Précis d'Histoire de l'Kglise d'Occident, p. 217, a donné 1160 comme date ilu commencement de ra[>o:5tolat de WaMe/.. I, iMisi'inhl." des textes prouve qu'il est postérieur à cette date.