Ghap. xit, p

5. Sur le culte chez les Vaudois, même très postérieurs et nettement hérétiques, voir Bernard Gui, Practica, éd. Douais, part. Y, 247 et suiv.

6. V. p. 108, et surtout pp. 109-110 : négation des sacrements, du culte extérieur.

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do Fontcaudo ne le considôro-t-il pas comme irrémr^diablcmcnt perdus pour l'Eij^lise ; il u visiblement conservé quelque espoir ' et nulle part il ne se laisse aller a ces violences ou à ces calomnies (jui souillent la plupart des traités contemporains écrits contre les Cathares.

Jusqu'ici le chemin parcouru par l'hérésie vaudoise a été relativement court et tout l'ellort de Bernard de Fontcaude porte, en somme, sur la réfutation de leur doctrine relative à la prédication laïque. Entre son traité et celui d'Alain, il a du s'accomplir une évolution bien marquée dans les idées vaudoises. Les pénitents lyonnais se sont mis en rapport avec des iz-roupes lombards, hardiment opposés à l'Église romaine, habitués dès longtemps à la lutte, nés peut-être d'anciens partis de combat, Patarins ou Arnaldistes ^ L'église les appela improprement Vaudois : en fait, ils donnèrent à la timide réforme de Pierre W'aldez des conséquences qui en changèrent totalement le caractère. Ils sont, beaucoup plus que lui, dans la tradition des Apostoliques, et leurs communautés d'ouvriers ^ font penser aux Piphill cathares unis par une même foi et un même métier.

Le traité d'Alain est fort instructif, en ce qu'il nous montre comment, du fait de l'intervention de ces «< Pauvres Italiens » dans l'histoire de l'hérésie vaudoise, une partie des sectaires se trouve forcée de préciser sa doctrine, d'en

1. « Quoco;^'nito qui hactenuseis robellos fuorunt, Immiliter cisdom obtempèrent (praelatis) » op. cit., p. 1589. " Desinant orgo liaoretici vorbosari, et relicto suporbo principatu... pocnitendo ad sauctam redeant Ecclesiam » p. 15iM.

2. V. Proyer, ncitr. -. Gi\^ch. der Waldenser, pp. ;3<M2, maigre quelque? conclusions trop absolues.

3. Dans le Rescrit, voy. si!; G et 7. Prejjer, op. cit., p. 33.

établir nettement le principe, et parla même de rompre définitivement avec Rome. Ce principe ressort des premiers chapitres de l'ouvrage d'Alain : l'opposition entre l'ordre conféré par l'Église et le mérite reçu de Dieu se trouve formulée à propos de la prédication libre '. Dès lors, il n'y aura rien d'étonnant à ce que d'autres conséquences plus graves en soient déduites. Nous ne nous arrêterons pas à la première qui se trouve chez tous les hérétiques du xi' et du xn" siècles même chez ceux qui, comme Tanchelm, tiennent plus du chef de bande que du théologien - : Ton ne doit pas obéir à des prêtres corrompus » ^ ; à la fin du xf siècle, Raoul Ardent s'efforçait déjà de détruire l'effet de ce raisonnement chez les populations de l'Aquitaine \ Mais d'autres propositions sont beaucoup plus caractéristiques : à défaut d'un prêtre, disent les Vaudois, un laïque peut servir de confesseur ^ ; ceux qui vivent comme les apôtres ont, par leur seul mérite, le droit de consacrer, de lier et de déher, de bénir et d'absoudre ^ De plus, ils condamnent les actes ecclésiastiques d'où l'âme du prêtre est absente, où la pureté de l'officiant n'est pas requise ", qui sont accomplis presque machinalement.

Nous voyons se dégager ainsi la morale essentielle de l'hérésie vaudoise : dans chaque homme pieux, il y a un

1. « Magis operatur meritum ad consecrandum velbenedicendum, ligandum et solvendum, quam ordo vel officium » Alain, Contra Haereticos, 1. II, dans Migne, PL., CCX, c. 385.

2. V. Frédericq, Corpus docum. Inquis. NeerlandA. I, pp. 15 et suiv.

.3. Id., id.,V. aussi Ramihrd de Sherem dans Frédericq, op. cit., II et suiv.

4. Sermon du neuvième dimanche après la Trinité, PL., GIV, c. 2010.

5. » Praefati etiam dicunt haeretici quod non est necesse honiinem conflteri peccata suasacerdoti, si praesto sit laïcus oui possit confitcri ». Alain, op. cit. c. 385-86.

6. « Quod illis solis potestas ligandi et solvendi data sit, qui doctrinam simul et vitam apostolorum servant, variis conantur auctoritatibus probare ». id., ce. 38.3.

7. « Praedicti etiam haeretici nituntur probare, quod absolutio quae fit ab episcopis in consecratione ecclesiarum, vel in aliis ofliciis, non sit habenda rata ». id., c. 387. << Quod orationes vel sufl'ragia oorum qui sunt in mortalibus peccatis animabus mortuoruin non prosunt. » id., c. ;i88.

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prôtro '. En lui peut se faire cette éducation de l'âmo qui

ahoulil à une. sorte d'ordination intime : cVst ainsi (|uc Waldc/ a on conscifuice do sa mission. Il lui sulllt pour cela de vivre selon Jésus, d'observer, après la i)auvrelé volontaire, tous les prcM-optcs moraux que lui Cournit l'Kv.'ingile. Alain n'a rctonii. do ceux qu'il avait pu entendre exposer par des Vaudnis. (|ne les plus frappants pour un homme de son époque : il s'étonne que les Vaudois puissent considérer le moindre mcnsonire ou le serment le plus inoH'ensif comme des péchés moriels -, car il est le contemporain dnii i)ape, d'un roi et de tout un clergé qui usent d'une i)olitique trop savante pour être très franche. Au moment où vont commencer contre les hértHiques de terribles persécutions, il s'efforce de faire comprendre aux sectaires la théorie du meurtre légitime ^ . Enfin leur vie errante et la mendicité qui leur fournit leurs seules ressources sont mises par lui sur le compte de la paresse, tant cette existence est différente de celle des moines opidents de son temps. Il donne loyalement les textes évangéliijues sur lesquels les lnM'étiques appuient leur conviction, mais on sent combien de pareilles autorités le gênent et le troublent. Il défend l'orthodoxie sans grande

1. Nous ne nous expliquons que dilliciloniont la distinction tn'-s subtile que fait M. Tocco en ces termes : << Les deux i)ropositions : Mngis oi>erntur meritum qunm ordo et 0)niies bo7ios esse sacenlotes J'une d'apr>'s .\lain, l'autre d'après Ktienne de Bourbon; ne peuvent s'accorder, car la première a i)our conséquence une distinction entre les fidèles, comme celle entre liarfaits et croyants chez les Cathares, tandis que l'autre n'en implique aucune et met sur le même rang tous ceux qui sont rég-énérés par la foi dans le Christ ». op. cit., p. 193.

2. H Est et alius praedictorum errur quod asserant quod orane mendacium est peccatum mortate ». Alain, op. cit., c. 3W. « .\sserunt etiam praedicti haeretici nullo modo esse jurandum. quod auctoritatibus multis et rationibus probare videntur. » id. c. '.i'J'î. Cf. à la suite de Rain. Sacchoni. jiassa^'o sur les Vaudois : « Dicunt quod oinne juramentum est prohibitum in Novo Testamento tanquam mortale peccatum. Et illud idem dicunt de justitia saeculari. » Thés. Anecd.,\. 17S5.

.3. « Asserunt etiam... in nullo casu et nulla occasione, nullius caosae ralione, hominem esse occidendum •• .Main. op. cit., .394.

âpreté et laisse parfois tomber la discussion. Une comparaison entre le livre précédent de son traité — livre consacré à la réfutation des principes cathares — et celui qui fait l'objet de notre étude est significative à cet égard : les procédés de controverse, la marche de la discussion diffèrent totalement. Contre les Cathares, il emploie une argumentation serrée, précise ; il s'attaque au système philosophique et le suit dans toutes ses conséquences. Contre les Vaudois, il hésite sur le plan à adopter, craint de montrer l'étroitesse et la subtilité de la doctrine orthodoxe ou de laisser échapper une concession en faveur de la morale des ^^^^'^(^o'praedicatoy^es qu'il combat mollement. Il faut remarquer cependant qu'en aucun endroit il ne semble espérer, comme le pouvait encore Bernard de Fontcaude, leur retour, plus ou moins prompt, dans le sein de l'Église romaine. La secte est nettement constituée à ce moment : elle a son hérésiarque « Waldus », elle a sa doctrine, la libre prédication *. Le schisme est dès lors définitif, irrémédiable.

Le passage de VHistorîa Albigensium de Pierre de Vaux de Cernay — la troisième source pour l'histoire des premiers temps de l'hérésie vaudoise — présente un intérêt tout différent de celui des deux premières. L'auteur, trop crédule et d'une malveillance à l'égard des hérétiques qui l'entraîne aux plus grossières calomnies ^ s'est affranchi de ce défaut en faveur des Vaudois — et l'on est étonné de trouver sous sa plume l'opinion la plus modérée qui soit

1. « HiWaldenses dicuntur a suo haeresiarcha, qui vocabatur Waldus, <iui suo spiritu duclus, non a Deo missus, novam sectam invonit, scilicet ut sino praelati aucloritate, sine divina inspiralione, sine scientia sive litteratura praedicare praosunieret » id. c. 377.

2. V. plus haut, à propos des Albigeois et principalement du comte de Toulouse, et Rec. Hist. de Fr., xxi, pp. 7-9.

venuo d'un f^'crivain oatlioli<|U(' durant touto la lutte do l'Église ()rtiiod()X(j contni les « Pauvnis " français et lombards : « Ces h(''réti(iues, dit-il en ed'et, sont mauvais, mais en comparaison des autres (les Cathares), ils sont boaucouj) moins dangereux; sur Ix-aurouj) de {toints ils s'accordent avec nous; sur quelques-uns ils diirrrcnl ' », A la suite de ce jugement se trouve, il est vrai, un assez singulier exposé des principes vaudois : à peine en peut-on tirer fpielque enseignement sur la situation des sectaires au milieu de la société catholique du comnKMicement du xiii« siècle, au moment précis où la lutte contre li's Albigeois, arrivée à son paroxysme, détournait des petites coinmunauté's vaudoises ratteiilion des perst-cuteurs. L'auteui- ne retient de leurs nombreux « manquements à la Toi ' » que (piaire « erreurs » capitales : « Ils portent des sandales à la manière des apôtres; ils disent qu'en aucun cas il ne laut jurer ni tuer; enfin et surtout, ils allirment que tout homme peut, sans ordination et pourvu seulement qu'il porte des sandales (c'est-à-dire qu'il appartienne à la secte), remplacer au besoin un prêtre et céb'brer le sacrifice de la messe * ». Il estfacile de reconnaître, dans ce bref résumé, les principes qui devaient étonner le plus les contemporains de Pierre de A'aux de Ccrnaj' par leur ai)phcalion matc'rielle et par la singularité qui en résultait pour les Vaudois. C'est d'abord la simplicité, la pauvreté même de leur vêtement («pii constitue déjà une tendance à lui ritualisme inconscient dans une secte dont la spontanéité (Hait le caractère disiinciif ').

1. « Hi (luiilciii iiiali orant, soil comparatione alioruni hacreticorum longe minus porversi : in multis enini nobiscum conveniebant. in ali<|uibus dissentiebant ». Jiec. Ilisl. de Fr., t. IX, p. 6.

2. « Ut autein plurima de infidelitatibus eorum oiniltanius » id.

'i. « In quatuor praecipue consistebat orror eoruni : in portandis scilicot sandaliis more aposlolorum, et in eo quod dioobant nulla ratione jurandum vel occidondum, in hoc insuper quod asserebanl ipiemlibot eorum in necessitate, dummodo hahorol sandalia ab.-<quo ordinibus ab cpiscopo acceptis, posse conllcere Corpus Ciiristi », id.

1. Pierre de V.aux de Cornay n'est pas le seul qui ait oté frappé de ces (K'tails de vêtement des Vaudois. et plusieurs auteurs y ont naivem>^nt vu

C'est ensuite rinterdiction du serment et du meurtre qui laisse supposer entre eux et les Cathares d'autres analogies de doctrine et tout au moins, permet aux controversistes de combattre leurs opinions en montrant leurs attaches hétérodoxes. Puis les prérogatives que s'attribuent les sectaires, qui font du groupe vaudois une église contre l'Église, une faction internationale opposée à l'autorité romaine et montrent le Hen qu'un commun renoncement, en attendant de communes persécutions avait déjà établi entre les « Pauvres » de différents pays '. Enfin, la conséquence extrême du principe que nous avons trouvé exposé par Alain : tout homme, s'il est vaudois, c'est-à-dire s'il a le mérite conféré par Dieu à ceux qui vivent selon le Christ, peut, sans Vordination conférée par un évêque, accomplir le sacrifice de la messe, essentielle prérogative du sacerdoce.

Jusqu'ici nous n'avons vu que l'histoire externe de la doctrine vaudoise, par les premiers traités qu'on a écrits

une des particularités de la secte. On a même assez vite donné à ces hérétiques un surnom qui rappelait la forme de leur chaussure; Ebrarddit en effet : « Etiam Xabatenses a Xahata, potiusquam Christian! a Christo, se volunt appellari. Sotulares cruciant, cum membra potius debeant cruciarc. Calceamenta coronant: caput autem non coronant. » Gretser, Opéra, XII, 187. On a d'ailleurs été porté à exagérer les singularités de leur costume et de leurs allures afin de représenter leur réforme comme tout extérieure et factice. C'est dans cet esprit que Burchard d'Ursperg écrit : « Domnus papa quaedam supersticiosa in conversatione ipsorum eis objecit, videlicet quod calceos desuper pedem precidebant et quasi nudis pedibus ambulabant; praeterea cum portarent quasdam cappas quasi religionis, capillos capitis non attendebant nisi sicut laici. » Burchardi et Cuonradi Usperg . Chron. Pertz, Script. XXIII, 386.)

1. V. Rescrit (début) sur la « Communauté » vaudoise mise au dessus des communautés particuliôres. Lorsqu'il y eut des parfaits vaudois ou tout au moins une hiérarciiie dans la secte, ses membres allèrent en mission dans les différentes communautés vaudoises, comme les itinérants cathares. V. David d'Augsbourg : « Sunt magistri et aliorum confessores, et circumeunt per terras visitando et confirmando discii)ulos in errore » op. cit. p. 210. V. aussi B. Gui, Practica, éd. Douais, pp. 218-251.

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contre ellr», nous avons pu deviner vers quoi momenl elle avait commencé à lirer des conséquences nett<'meni hétérodoxes des rares principes posés par le réfonnateur lyonnais. Mais nous possédons, pour nous renscii^^icr sur son histoire intérieure, sur l'état des partis dans l'éj^lise vaudoise vers Tépoque que nous avons assignée comme limite extrême à cette étude, un document d'une valeur d'autant plus grande qu'il est presque unique dans l'histoire des sectes au moyen Tige. Ce sont les A\audois d'Italie qui exposent eux-mêmes la situation religieuse, l'on pourrait même dire administrative, de l'ensemble de la secte. Ce congrès de Bergame n'amena pas le rapprochement entre les deux partis lombard et lyonnais qui était sans doute son véritable objet', mais il eut pour résultai une codification, concise et nette, des doctrines vaudoises en un moment où les persécutions d'une part, la création des ordres mendiants de l'autre, obligeaient les hérésies à se préciser, à prendre position en vue d'une lutte terrible.

Or, malgré l'intérêt très considérable que présente le Rescrit édité par M. Preger, nous ne devons pas nous dissimuler qu'il n'a qu'une importance secondaire au point de vue de l'histoire de la morale chez les Vaudois. La discussion entre Italici et Ultramontani porte sur d'auU'es points que sur les prescriptions relatives à l'observation de la vie évangélique. Sur ces prescriptions, en efTet, il était difficile qu'un désaccord se produisit. puis(|U*elles constituaient la raison d'être même do la doctrine ; aussi voyonsnous, dès les premières lignes du Rrsrrit, les principes de renoncement et de pénitence allirnK's avec une belle simplicité par les auteurs de la lettre ^ Ce que nous devrons

1. Voir l'Introduction, Preger, op. cit., p. 5 et suiv. V. aussi Tocco, op. cit., p. 18.3; Montot, op. cit., p. 31 et suiv. Dans le licscrit môme, voir, dans los §§ 1-7, 8-13, 11, dos termes qui prouvent le but réel de ce congrès, l'essai de conciliation qu'il devait amener.

2. « Sayacis animi rofert ac providi, nociva linquere, caduca fugere, munda prosequi, solida complexari. » Rescrit, op. cit., p. 56, $ 2.

seulement chercher dans ce document, ce sont les opinions des deux partis sur la dignité morale et religieuse dont est revêtu tout vaudois, du fait seul qu'il est entré dans la secte. La distinction entre « parfaits » et « croyants », si nette chez David d'Augsbourg, n'existe pas, ou, tout au moins, n'existe encore qu'en germe ' à cette époque de l'évolution vaudoise et nous n'avons à nous occuper que de l'ensemble des sectaires.

Le Vaudois est-il soumis, dans la secte même, à un pouvoir central, à un gouvernement, même rudimentaire? Sur cette question, les Pauvres Lombards et les Lyonnais semblent s'être entendus. Si, dans le groupe primitif ^ Waldez avait rejeté toute espèce de hiérarchie, la secte était maintenant trop nombreuse pour se passer d'une organisation. Celle qui apparaît au Congrès de Bergame est d'ailleurs assez large et varie suivant la nécessité des temps * ; surtout il faut se garder d'y voir un clergé prêt à se former : les nouveaux convertis, les simples « amis » '* peuvent être élus par la communauté pour des fonctions qui n'étaient sans doute qu'administratives. Nous reconnais-

1. Les « amis » dont il s'agit au début du Rescrit (« fratribus et sororibus, aniicis et amicabus ») ne sont probablement pas des Vaudois, mais des gens qui portent de Tintérôt à leur secte. En effet, nous les voyons plus loin nettement distingués des nouveaux convertis (§ 7). Rien d'analogue, par conséquent, aux credentes dont parle David d'Augsbourg, et la discussion de M. Tocco (pp. 192-193) ne nous semble pas d'une réelle utilité. V. Preger, op. cit., p. 10.

2. « 'Valdesium dixisse videlicet se noUe aliquem in societate ultramontanorum seu ytalicorum fratrum fore preposilum in vita sua nec post mortem. » Rescrit, p. 57, § 4.

3. « Commune nostrum et illorum, congregatum in ununi, sicutdictum est, communiter eligat propositos eternaliter vel rectores ad tempus secundum quod utilius communi videbitur vol amplius ad pacem pertinere. » id.