‹ Les idées morales chez les hétérodoxes latins au début du XIIIe siècle (volume 3)Chapitre 77 sur 80 · V. plus haut, p. ÇA · texte numérisé non relu

V. plus haut, p. ÇA

2. Hergonrôtlior, Jurc/ienfe^icon, art. LHCj/eriawt'r, dernières lignes.

178 flIAIMTRK VI

1" Opinions communes à toutes 1rs écoles du chHkirismc : — Uojot du l);i])t("'iuo, de hi pi'iiitencu ^loul ;iu moins do la confession rait(.' devant nn pivtro), do. l'Eucharistie, de l'extrôme-onction, de tout culte extérieur, des pratiques pieuses, condamnation de l'Eglise romaine qu'ils accusent d'être non pas l'E^dise du Christ, mais l'é^'-lise des infidèles, secret ahsolu sur tout ce «pii touche aux (lof-Mues et aux cérémonies de la secte '. (>n pourrait ajouter qu'ils ont eu, en l'ace des su^tpHces, Tadmirable couratre des Cathares "', si ce courage n'avait pas été le même chez tous les hérétiques de cette épociue où l'on embrassait les

1. « Missas vanilatom esse dicebanf, ot nuUius vci reverentiae vel uti-

litalis Sacramenluni baptismi iriidi'bant, dicentes : Si baplismus est

sacramentum, et per consequons quilibt-t bainoator essel Dcus. Sacrarnentum Pœnitentiae turpiter vitiabant, confltentes non sacerdotibus, sed laïcis in génère, peccala sua in specie oxprimenles; sperantes se ex hac confessione omnium peccatorumapœna et a culpa remissionem plenariam recepturos. Sacramenluni Doininici Corporis non credebant bostiam consecratam, Doum flctitiuiu appoHantes. Sacramentum quorjue matrimonii juratum niorotricium in vulirari nuncupabanf. Sacramentum Extremae Unctionis irridebant, et intonoyati sui)cr co quid scntircnl, unanimiter respondorunl : Nos crodimus olera, quanto fuerint oleo plus condita, tanto esse moliora. Consecrationes, ecclesiaruin, cremeteriorumque et benedictiones palmarum, salis, aquae et ceterorum quac in ecclesia flunt niliil ess cdicebant .... Romanam ecclesiam non Christi, sed yentium inlidi-lium esse diccbant : omniaque slatuta ecclesiae cum praelatis et ministris ejus contei"nebant. Jejunia irridebant, carnibus omni tompore, etiam in sexta feria Parasceves, vescebanlur. Di^s festos non sorvabant, sed in die Pascbae laborabant. Porjurium dicebant non esse i)eccatum. (Voir sur le secret chez les Cathares, plus haut, p. 8.3). Mérita et intercessiones quorumlibet sanctorum posse hominibus apud Deuin praestare sufTrajria netrabant. ■ Atmal. Noves., dans Ampl. CoU., IV, pp. 582-58:3. On peut aussi rattacher au Catharisme les deux traits suivants : l'un de docétisnie : « Dicebant : Maria si virgo mansit post partum, non hominem, sed angelum peperit. ■ L'autre qui est peut-être un reste de la hiérarchie manichéenne : « Dicebant se habere duodecim apostolos qui lotum imperium singulis annis pcrlustrarent. » Enlln, il est à remarquer qu'ils se réunissent dans un but de pénitence, ce qui est indiqué par le nom qu'ils donnent aux lieux où se tiennent leurs assemblées et que les Ann. Xoces. nous rapportent dans sa forme allemande, liu^keUer.

2. « Mulli eodem tempore combusti sunt, qui omnes unanimiter in suis crroribus pertinacissime usque ad mortem cum m.ngna liilaritate permanserunt ». A un. Xovcs, l. cit.

doctrines hétérodoxes à la suite d'un lent raisoimement, par une conviction profonde, et non, comme au siècle suivant;, par un entraînement mjstique.

2° Leuy^ oplnioii relative à la chute de Lucifer. — On ne peut dire, nous le répétons, que ce soit là une doctrine. Ils voient en Lucifer un ange injustement chassé du ciel; ils espèrent qu'il y rentrera pour reprendre sa place auprès de Dieu '. Leurs premiers persécuteurs n'ont vu en eux que des hommes qui plaignaient l'ange maudit à cause de sa disgrâce, et non pas des sectaires qui voulaient substituer son règne à celui de Dieu \ D'ailleurs peut-on voir, en ces hérétiques qui admettaient la confession (devant un laïque) afin de « se laver de toute faute et d'obtenir la rémission de tout châtiment », qui reprochaient à l'Église catholique de s'être écartée de la tradition du Christ, — des adeptes d'un culte du mal, d'une rehgion qui glorifierait le vice?

Quant aux autres accusations portées contre eux, nous ne croyons pas qu'il soit utile de les discuter. Elles ne diffèrent en rien de celles dont on a toujours chargé les religions naissantes ou les sectes mal connues. Les mômes orgies et les mêmes crimes ont été, à différentes reprises, reprochés aux Cathares et aux Vaudois. Pour attirer contre l'inoffensive population stedingienne la haine de ses voisins, le clergé du Nord de l'AUemagne l'accusa de célébrer des offices sataniques, d'odieuses messes à rebours, etces calomnies furent accueillies sans défiance par la cour de Rome ^

1. « Luciferuin cum demonibus suis a caelo injuria pulsuui dicebant, tandnnique boatitudini cum omnibus suis restituenduin ». Aiin. Noi'es., l. cit. « Prius adorant Luciferum et credunt eum esse Dei l'ratreni injuriose de cœlo detrusum ». Fragm. à la suite de P. de [Pilichdorff, l. cit.

2. En 123L au synode de Trêves : « Exacta est ibi quaedam Luchardis quae sanctissimae vitae putabatur, quae incrodibili lamentatione lugebat Luciferuin injuste de caelo extrusum,quom volobat denuo replorare in caelum » Am-pl. Coll., t. IV, p. 243. Cf. Contin. d'Alberic des Trois Font. (Pertz. ScrijH., XXIII, 9.32) : Une femme de la secte est appelée par lui « specialis amica Luciferi ».

3. Sur les Lucifériens, les récits d'orgios criininoUes sont assez nombreux : Yoy. lettre du pape à l'arcliov. do Maycnco (Mansi, Concil., XXIII, p. 3^3)

180 ( IIAITIKH VI

D'aillriii's, lie visant iiiic (Irs r(''iiiii()ns secrètes, elles pouv.'iieiil s';ii)i)li(iiior à toutes les sectes, devenaient des lieux coinmiiiis (loiu riiuiuisition se servit souvent pour motiver ses mesures de violence contre tel ou tel {^r(nipe lictcrodoxe; elle était, d'autre part, admirablement servie par les dénonciations particulières, les racontars de voisins jaloux, de paj'sans liainciix. Au cours de ses missions d'iiuiuisiteur, Éticiiiic de IJourhon eut à contrôler l'authenticité de (]U('](iuos rapports de ce genre; il reconnut la fausseté de qu('l(iu('s-uns : il eut la faiblesse d'en accepter d'autres '. Pcut-ètn^ aussi accusa-t-on des sectes — dont la doctrine était toute morale ou philosophique — de pratiques léguées par la magie antique et encore en usage chez les sorciers du temps; les inquisiteurs n'étaient d'ailleurs que trop portés à mettre sur le môme rang les représentants des races maudites, à imaginer une mystérieuse alliance entre le juif, l'excommunié, l'hérétique et le sorcier -, à les considérer comme unis entre eux par la seule religion du mal.

Les Arnaidisic A l'époquc quc uous étudious, les derniers Arnaldistes sont devenus les premiers Yaudois \ Arnaud de Brcscia,

tout ontiiTe consacréo à l'un do ces récits. Ann. Xoves., l. cit. Fragm.à la suite de P. de PiliclulorlT, /. cit., p. ail; Etienne de! Bourbon, .-1 nef rf., p. 32.3, etc. — Sur les Catliares : Cartul. de SI Père de Chartres éd. Doc. Iiiéd.), p. 109 et suiv. (sur les Cathares d'Orléans; Guibert de Nogent, De vita sua, 1. III. c. 17, (sur les Cathares de Dormans) et les deui textes cités par Kaltncr, op. cit., p. 5'.1-G1. — Sur les Vaudois : N. Eymerir. Direct. Iiirjids. Pars II, c. viii. — David d'Au^rshourK' les lave de cette accusation qui (levait s'être répandue durant la seconde partie du xiii« si.'-cle : a Quod auteui adorent Luciferum vel enim sperent restituenduni in gloriani, allerius secte est. » Preger, op. cit., p. "211.

1. Ces dénonciations, si elles avaient quelque fondement fv. op. cit., p. 323; s'appliquaient à des réunions de sorciers, et non à des oflices hérétiques (v. .3-22).

2. V. art. de M. A. Réville, lians /iVr. dr.< /)ci(.r-.A/<)»rff.f. janvier 1870. pp. 117-118.

.). V. Preger, Waldesier, pp. :U-.32. oii est indiqué très nettement le rôle joué par les Arnaldistes dans les débuts de l'histoire des Pauvres Italiens; Vacandard, Arnaud de Jirescia, Rev. des Quest. hist., t. XXXV,

en mourant, avait laissé le soin de soutenir sa doctrine, de protester après lui contre les vices de l'Église romaine, à un groupe de pauvres, clercs ou laïques, que le peuple italien désigna sous le nom de « fils d'Arnaud » \ Cette « hérésie lombarde » — ce nom lui est aussi donné — continue la tradition des Patarins, la rattache aux premières tentatives des Humihés et des Vaudois de Lyon. Aussi est-il curieux de constater à propos des Arnaldistes, le rôle actif que n'a cessé de jouer, pendant le xi' et le xii" siècle, le bas peuple dans la réforme ecclésiastique; des hommes qui poursuivaient le même but et qui auraient pu se servir de ces humbles auxihaires, et les ont méconnus ou condamnés, seul Gerhoh de Reichersperg a rendu quelque justice à l'effort de leur chef \

Y eut-il en dehors de l'action personnelle d'Arnaud une théorie arnaldiste? Bonacursus, qui dut connaître les derniers de ces sectaires, la réduit à une seule opinion, commune, d'ailleurs à la plupart des sectes apostoliques du xii^ siècle : « Les sacrements doivent être rejetés à cause de l'indignité

pp. 52-114; Tocco, op. cit., p. 246 et suiv. et surtout Breyer, Die Arnoldisten, dans Zeitschr. f. Kirc7ie7igesch, XII, p. 387 et suiv.

1. Arnaud, excommunié comme hérétique, vint à Rome pour obtenir son pardon (1138), puis : « dum sub obtentu penitentis Rome degeret, Urbem sibi conciliavit et domno papa agente in Galliis liberius predicans, hominum sectam fecit, que adhuc dicitur heresis Lumbardorum. Habuit enim continentie sectatores, qui propter honestatis speciem et austeritatem vite placebant populo, sed maximum apud religiosas feminas inveniebant subsidium ». Hist. Pontifie., Pertz, Script., XX, 538. Cf. Gerhoh de Reichersperg, Deinvestigatione Antichristi: « Dogmatizare ausus est plèbes, a talium episcoporum obedientia dehortatus... » cité par Tocco., op. cit., 249, n. 4; S. Bernard, op. 243. PL, CLXXXII c. 438 : « Quid vobis visum est, 0 Romani, ostendere principes mundi, vestros autem spéciales patronos ? « V. aussi ep. 244. — Sur les « filii Arnaldi », V. Otto Morena, Ann. Laudiin., ann. 1159 (sur le siège de Crémone) : « Erat autem ibi ad illam obsidionem quedam magna societas soiummodo pauperum et egenorum tune insimul congregata, qui derisorie filii Arnaldi appellabantur et qui cottidie die ac nocte Cremenses omnesque etiam qui intra castrum Creme erant, sic infestabant. » Pertz, Script., XVIII, 611-32.

2. Op. cit., c. XLII : « quae (doctrina) etsi zelo forte bono, sed niinori scientia »,

(les prôtros ' ». Plus tard, Durand do Mciido lour attribua un certain nombre d'ith-es vaudoiscs -. Mais, de son temps, les Ariiîddistes n'avaient i)lns quinio existence (iclive : l'esprit conservateur et méfiant de l.-i papauté maintenait le nom de cette secte disparue dans les listes d'hé-rétiques que contenaient certains décrets pontificaux '.

1. « Adversus Arnaldistas qui pro malitia clericorum sacramonta ccclcsiae dicunt osso violanda ». D'AcJiciy, Sjjicil., I, p. 211. Bonacursus écrit

vers 1190.

2. « Arnaldistao tariicn perfldi liacrctici dicunl nusquarn lopi quod immundis et luxuriosis ministris Cliristus sponsam suam ecclesiam tradcret cuslodiendani, vel potestatem sacrorum rnystoriorum perafrore, vcl claves regni, vol potestatem ligandi vel solvendi : quia ilii soli (ut ait Gregorius) et justi in hac carne positi potestatem habent ligandi vel solvendi, sicut Apostoli, qui vitam vel fldem illorum cum eorum doctrina tenent. Undo, ut dicunt a talibus sacramonta praestita noc valent nec proflciunt ad saluteni. » Durand de Mende, Rationalc dit. offic, 1. IV, c. l.cité par Preger,

op. cit., p. .31. « Arnaldistao tamon perfldi liaeretici asserunt, quod nunquani i)er baptismum aquae boni i nés Spiritum sanctum accipiunt, nec Samaritani baptizati iliuni recopoiunt, donec manus impositionem accepelunt, » id. Durand do Monde ocrit vors 128G.

3. « S'il ost trrs probable, dit Scbmidt. que vers 1190, trente ans aprt'-s <( la mort d'Arnaud, il y a eu encore des adversaires de la biérarchie, « portant le nom du réformateur do Brescia, il est assez douteux qu'une « pareille secte ait continué à subsister plus tard, quoique le nom d'Arnol- « distes reparaisse encore plusieurs fois dans la suite, notamment dans la « loi rendue en 1224 par Frédéric II (Mansi, XXIII, 58t")]. Comme à cette « époque il n'y a plus aucune trace positive de l'existence d'une secte « arnoldiste, on peut admettre que l'empereur a pris ce nom, comme plu- « sieurs autres, dans le décret de Lucius III, afln do condamner tous les « j)artis borôtiquos sans exception. De la loi de Frédéric II, le nom passa « dans les buUos do quelques papes, ainsi que dans les ouvrages de quel- 0 ques auteurs qui ont écrit ou prêché contre les sectes : il se trouve par « exemple chez Étionne do Bolloville, chez Borlhold (Prerfif;^»^!, éd. Kling, « p. 302), dans deux manuscrits d'Yvonotus conserves à la Bibliothèque de » Strasbourg. On a cru pouvoir conclure do Hoithold qu'il y a eu des Arnol- « distes en Allemagne encore dans la deuxiomo moitié du xiii» siècle; mais, « nous le répétons, ce moine bavarois no parait avoir connu ce nom, ainsi « que plusieurs autres, que par la loi de Frédéric II. » Schmidt, II, 294. Le traité que Schmidt attribue à Yvonet appartient à David d'Augsbourg. (V. Preger, Waldesier, p. 15).

Les Siodinsricns. Nous n'avons point à parler longuement ici des Stedingienset delà croisade que l'Eglise dirigea contre eux. Il semble dillicile de voir en eux

Des innombrables sectes du xiii^ siècle, les groupes Pas- Autres sectes isosagiens et Lucifériens sont les seuls dont l'individualité reli-

autre chose que des hommes soucieux d'affirmer leur autonomie politique contre les princes et surtout contre le clergé féodal de l'Allemagne du Nord; le grief qui leur est le plus souvent reproché est de ne pas payer la dime et de mépriser les ordres qu'ils reçoivent des évoques. Le mouvement communaliste, peut-être plus lent à se produire chez eux que dans les autres pays germaniques, n'en avait été que plus violent et les avait amenés à un schisme complet. Seule, la Papauté les a accusés de violences et de pillages ; les autres docuûients sont unanimes à nous les représenter comme des indépendants, plus tenaces que violents. « Fuerunt... Stadingi populi in confinio Frisieet Saxonie siti, paludibus inviis et fluminibus circumcincti, qui pro suis excessibus et substractionibus decimarum multis annis excommunicati, contemptores clavium ecclesie sunt inventi. Qui cum essent viri strenui, vicinos populos, nimio comités et episcopos bello pluries sunt agressi, sepe victores, raro victi. » Ainsi s'exprime l'auteur des Annales Colonienses tnaxinii, sans qu'il précise la nature de leurs « excf'S », sans qu'il s'indigne de ce qu'ils aient fait la guerre, en peuple autonome, aux féodaux leurs voisins (Pertz, Script., XVII, p. 843). Selon l'auteur de la Chron. Erphord. (Bôhmer, Fontes german., II, 390), les Stedingiens auraient chassé de leur territoire un seigneur qui s'y était établi avec ses soldats et tyrannisait le pays. L'évèque de Brème, par solidarité féodale, aurait voulu les en punir : « Fratrem suum comitem de Lippia ad impugnandum ipsos transmisit, qui incerto... judicio ibidem occubuit. Unde cum episcopus illos denuntiasset, illique denuntialores de terra sua expulissent, haeresis crimen impositum est eisdem. Sicque dictus episcopus, accepta a domino papa licentia, super illos multum j^opulum cruce signavit. Tandem dux Brabantinus et cornes Hollandiae cum magno exercitu terram illam intrantes, omnes cum uxoribus et liberis peremerunt. « Ce fut une croisade toute féodale. Elle n'obtint pas l'approbation populaire ; les Prêcheurs venus pour exciter le peuple contre les Stedingiens en firent l'expérience : « Aliquanto populi tumultu vexati sunt, et ideo Groninge se transtulerunt. Isti, inquam, Predicatores, quorum fuit ingens multitude, propter abusiones quibus simplices alliciebant..., sine discretione usi sunt auctoritate ligandi et solvendi, quasi gladio in manu furentes. Pauci igitur cruce signati sunt contra Stattingos. » Emonis Chron., Pertz, Script., xxni, 515. C'était une opération purement politique, et cependant Grégoire IX, contre lequel Frédéric II avait excité les Stedingiens, essaya de couvrir cette expédition d'un prétexte religieux. Dans ses lettres aux évê([ues de Minden, de Liibeck, de Ratzebourg (Potthast, 9016, 92.30, 9231, 9236), il fait on termes violents l'acte d'accusation des Stedingiens : ils méj)risent l'enseignement de l'Église, combattent sa liberté, no respectent, dans leur cruauté, ni l'âge ni le sexe, versent le sang comme l'eau, ont crucifié des ecclésiastiques contre les murs, profanent la Sainte Eucharistie d'une manière honteuse, consultent les démons et véni''rent des idoles de cire. Ces calomnies sont reprises par Albert de Stade (|ui écrit saChroniciue

184 ( IIAI'ITIIK VI

gieusc se dégage avec quclqiKî noltott''. dont les doctrines ne soient pas confondues, chez les controversistes, dans la foule des insignifiantes modifications des théories cathares et vaudoises. Il est fort probable que, parmi les noms énumérés dans le rescrit de 1238, plusieurs ne sont que des appellations particulières servant à désigner, dans une môme secte, des adeptes vivant en tel ou tel pays ou des disciples groupés autour d'un hérétique célèbre. Les noms de « Bagnaroli », d' « Albanenses », sont, nous l'avons vu, ceux d'écoles cathares renommées. Les « Josepini » et « Warini » nous sont complètement inconnus, mais peuvent être des sectes formées par un " Joseph » ou un " Garin », docteurs cathares ou prêcheurs vaudois '.

Les Runcariens, et sans doute aussi les Spéronistes, représentent d'importantes fractions de la famille vaudoise. Les premiers ont dû se fixer de bonne heure en Allemagne et y apporter des opinions peu différentes de celles des Lombards. Bientôt isolés de la société chrétienne par les persécutions de Conrad de Marbourg, ils ne tardèrent pas à se renfermer dans un esprit étroitement sectaire, à devenir

(Pertz, Script., XVI, pp. 361-362) plus de vingt ans après la croisade et recueille avec quelque déflance le document pontifical. Cependant, voici ce que dit des Steding-iens un auteur qui n'est pas suspect de partialité en faveur des hérétiques : <■ Ceux qui rest<"'rent (après la croisade' furent, on « vertu d'un ordre du pape daté du 21 août I2'.i6, relevés de l'exconimuni- « cation et réintégrés dans l'Église après avoir fait pénitence. Dans cette i> occasion, le pape no leur reproche que leur rébellion vis-à-vis de Tévèquo « de Brème : quant à leurs sympathies pour Lucifer et leurs autres « énormitès, il n'en est plus question, jirobablement parce qu'on avait pu « se convaincre à Rome que la majorité des Stedingiens ne partageait en « rien ces sentiments. » Héfelé, Hist. di's Conc, VIII, pj). 276-277 de la trad. franc. D'ailleurs, aucun document ne nous prouve qu'à l'époque dont nous nous occupons, l'inlluonce des Stedingiens ait dépassé leur étroit territoire. — V. sur eux Schumacher, Die Steditiger, Brème, 18<J5, surtout le chap. m, et Lea, History of Inquisition, III. pp. 183-189.

1. Le nom des Josépins ne se trouve que dans le décret de Vérone, une bulle de Grégoire IX (1231. Potthast, 8753) et dans le décret" de Frédéric II (12.3,S-39. Pertz, Leges, II, 328 . Celui des Warini ne se trouve que dans ce dernier décret et n'est pas donné par Ducang-e même, dans la dernière édition).

d'intransigeants anabaptistes '. Le caractère absolu de leur doctrine dut les éloigner des autres Yaudois, tandis que

L Le premier texte qui en fasse mention est la loi de Frédéric II (— 1238 — sous la forme Roncarolos, qui ne se trouve pas ailleurs). Ils y sont placés entre les Vaudois et les Communelli, secte vaudoise. Dôllinger donne, d'après un ms. de Wur/bourg, cette singulière énumération : « Cum olim una secta dicitur fuisse Poverleon, Ordilebonii et Arnotuste et Runcharii et Waldenses et quidam alii, nunc diversis opinionum inter se altercationibus in diversas haereses sunt divisi et denominati ab illarum opinionum auctoribus », op. cit., p. 330. Le premier, le Pseudo-Rainier nous fournit quelques renseignements sur leurs doctrines, mais ils sont insignifiants ou bizarres : « Runcarii in magna parte concordant cum Patrinis, nisi quod dicunt, quod a cingulo deorsum non committatur mortale peccatum. » Suit une longue digression sur leur peu de sincérité et les moj'ens qu'ils emploient pour éluder les questions embarrassantes dans les interrogatoires. Max. Patr. Biblioth. Lugdun., XXV, p. 266. La phrase que nous venons de citer est le principal argument de Schmidt pour démontrer, après Gieseler (II, II, 597) que les Runcariens sont, sinon des Cathares, du moins des isolés qu'on aurait tort de rattacher aux Vaudois. Il cite cependant un texte tiré d'un ms. de l'ancienne bibliothèque de Strasbourg dans lequel l'auteur, après avoir rapporté les docrines des Vaudois, disait : « Runcarii dicunt idem per omnia. Item dicunt, etc ». Schmidt, II, p. 283, n. 3. Le texte de Pierre de Pilichdorff, où les Runcariens sont représentés comme les ennemis des Vaudois, n'a qu'une faible importance : il est facile d'y reconnaître la tactique que nous avons déjà signalée et par laquelle les écrivains orthodoxes espéraient ruiner l'influence des sectes en montrant leur multiplicité et leurs dissensions. Les textes qui prouvent l'étroite parenté qui unit les Runcariens aux Vaudois sont au contraire très nombreux : il faut citer d'abord les deux textes, l'un de David d'Augsbourg, l'autre donné par Schmidt, dont nous venons de parler, plus un assez grand nombre de passages tirés de la Summa de haeresibiis de l'Anonyme de Passau (Dôllinger, II, p. 299 et suiv.) « Item Runcarii dicunt per omnia (la même chose que les Vaudois), excopto quod malus sacerdos non potest conficere, etc., » op. cit. p. 301. « Has sectas invenimus in Theothunia, scilicet Pauperes de Lugduno qui etiam vocantur Waldenses; item Runcarios, item Sifridcnses, item Ortlievenses, » etc. id. p. 301 Or, les Runcariens se trouvent entre les Vaudois et les Sifridiens ou Sissidiens, secte vaudoise d'après le Pseudo-Rainier : « Sissidenses concordant cum Waldensibus fere in omnibus, » op. cit. p. 266. Enfin : « Sotolarii in tribus discordant a Runcariis.... In aliis vero omnibus concordant. » Les Sotolarii sont, comme leur nom l'indique, des Vaudois (Solulariati = Sabatati, à cause de la forme de leur chaussure déjà signalée par Ebrard de Béthune et par Pierre de Vaux de Cernay). Sotularii et Sifridenses semblent n'avoir paru qu'au xiv« siècle. — Sur les doctrines des Runcariens, v. surtout Pseudo-Rainier, l. cit. Nous nous sommes bornés à en donner les grands traits. V. Preger, Waldesier, p. 643.

1S() riiAi'iTiih: VI

les SlKToiiistCS SClIlhlclll s'rlrc (•((IiIoikIus. ail hoill <lc |iOil

<lc («iiips, avec le reste des « Pauvres Italiens ' ». D'ailleurs, riiiLciisild du mouvomont vauilois, la vai'i<'i(; des intcrpr*''talions (loiiiK'cs aux lai'^es i)rincii)es du réibnnaleur lyonnais ou des (( Humiliés » lombards nous apparaissent encore mieux dans un passa^'-e d'Éti(Mnie de Bourbon qui peint de façon Irappanle le fourmillement des sectes dans les premières années du xiir siècle. \a\ surtout de ces tfroupes sans histoire, le seul qui soit cité dans la loi de Frédéric II, excite notre attention : c'est celui des Comnnnnati » qui disent que tout doit être en commun ». Nous trouverions peut-être chez eux (iU('li|uo ini('ressante idée sociale, — chose si rare chez les sectaires de ce temps ; malheureusement, les documents nous font totalement défaut et nous en sommes réduits à des conjectures sur le véritable caractère de cette secte -.

1. Nous rogTi'ttons d'avoir à iclovor dans l'adiiiirablo ouvragi^ de Schmidt une erreur qui se répète à plusieurs reprises. Il a représenté les Spéronistes comme les membres de rE^'lise cathare française (Ecclesia Francigenarum. Rec. Hist de Fr., XIV, 119; Rain. Saceli., op. cit., 1767). Il a été amené à faire ce rapprochement par la simple ressemblance qui existait selon lui entre le nom des sectaires et celui de Tévèque des Cathares Robert do Sperone. Or, le nom exact de cet évèque est Robertus de Spernone (Sperno = peut-être Sparno, Sporno, Epernon). C'est probablement celui d'un Francigena et non d'un Cathare de Sperone (.Canipanie) qui, d'ailleurs, serait sans doute Speronensis (cf. Jiec. Jlist. de Fr., l. cit., et Schmidt, I, (55 et II, 281-82). Les bulles pontificales ne peuvent nous renseigner sur l'histoire des Spéronistes et la famille hérétique dont ils font partie. .\ partir de 1220 (Pertz, Lcgi's, II, 212 , nous les trouvons dans les décrets impériaux, mais à des places qui varient, tantôt parmi les Cathares, tantôt avec les isolés ou les Vaudois. Un texte important nous est fourni par le traité Stijtra Stella (Dôllinger, II, p. 02). Nous pouvons y trouver l'origine des noms de Runeariens et de Spéronistes donnés par un auteur contemporain de la seconde génération vaudoise : « Si sapientes estis vos, bene videbitis quantum novi estis, et ideo positum est millesimum. ut agnosoatis veslram novit.iteni. Valdexius enim Leonista et Ugo Speronus atque Joannes de Roncho, hi très fuerunt prima capita vestrarum congregationum, sed Johannes de Roncho circa 30 annos Ugo vero Speronus circa 50 annos, Valdexius circa 60; ergo videre potestis stultitias vestra. »

2. « Prima (secta) dicebatur Pauperes de Lugduno qui se ociani vocant

Tout à fait en dehors de ces sectes cataloguées par les cont'roversistes ou seulement condamnées par les pouvoirs pontifical et impérial, on peut noter encore quelques manifestations du mouvement de réforme indépendante ou tout au moins de la fermentation religieuse qui caractérise cette

Pauperes spiritu, qui dicuntur Valdenses a suo heresiarcha, qui cura aliis erroribus suis dampnant oranes terrena possidentes. Item Pauperes de Lumbardia, qui possessiones recipiebant, de quorum erroribus infra dicemus. Item alii dicti Tortolani, qui semel in anno et in cena solura posse confici dicunt a magistro eoruni solo perfecto, qui tortellum faciunt, de quo ab eo communicantur... Alii dicunt omnes bonos viros sacerdotes, non mulieres. Alii non distingunt in sexu. Alii Communiât! dicebantur quia communia omnia dicunt esse debere. AliiRebaptizati, qui rebaptizandos ab Ecclesia esse dicunt. Item Arnaldiste, Speroniste, Leoniste, Cathari, Patareni, Manichei sive Bulgari, a suis inventoribus sic dicti ». Et. de Bourbon, op. cit., pp. 280-281. Sur les Commimiati., nous n'avons d'autre document que le décret de Frédéric II qui les condamne, on l'a vu, sous le nom de Communelli. On peut rapprocher de la phrase d'Etienne de Bourbon, le passage d'Alain, Summa contra haeret. : «Dicunt etiam conjugium obviari legi naturae, quia lex naturalis dictât omnia esse communia » op. cit.., p. 3G6. Alain donne cette doctrine comme appartenant aux Cathares.

Nous ne croyons pas qu'on doive accorder le nom de secte au petit groupe dont Albéric des Trois-Fontaines nous rapporte si singulièrement les doctrines, vraies ou fausses : « 1200 — Apud civitatem Trecas, Popelicani traditi sunt igni et concremati usque ad octo, videlicet quinque viri et très feminae, inter quas erant duae turpissimae vetulae, quarum unam, proh dolor! vocabant sanctam Ecclesiam, et alteram sanctam Mariam, et ita decipiebant quos decipere poterant, sophistice dicentes : Ego credo quidquid crédit sancta Ecclesia et sancta Maria. Ab istis Popelicanis captis multi alii nominati fuerunt ». Pertz, Script., XXIII, 878. Son continuateur place ce fait à l'année 12.39 : « In anno isto, hebdomada ante Pentecosten sex feria, factura raaxiraum holocaustum et placabile Domino in conbustione Bulgrorum... Ilabebant autera isti quasdara vetulas, quibus nomina subornata imposuerunt, ita ut una diceretur Sancta Maria, altéra Sancta Ecclesia sive Lex Roraana, altéra Sanctum Baptisma seu Matrimonium seu Sancta Communie vocabatur, et quando dicebant in examinatione : ego credo quidquid crédit sancta Ecclesia, seu Lex Romana, eorum erat intontio ad illara vetulam, quam ij^si vocabant Ecclesiara et sic de aliis. F'uit etiam ibi vetula raagne famé de Pruino (Provins), Gisla nomine, qui dicebatur abbatissa, cujus mors dilata est, co quod promiserit fratri Roberto quod adhuc alios in quantitate magna manifestabit. » Aîb. Contin. Hoiens., Pertz, Script., XXI'V, 745. M. Bourgain a, par erreur, donné Torric comme le chef de cette secte embryonnaire [La Chaire française., pp. 163-164).

188 flIAI'ITIlI', VI

(•l)(»(|ii(' l'.iifois, nii ii;irii comiimiial ' doviont assez suspect à ri'^;4iis(' iioiir (iircllf le lasso siii-vcillcr, j)iiis chûlior par un \<'"j:;ii. Souvent un niiraclo ■ altin; d'innombrahles jx-lcrius, Itrodnit un ivLiain de i)i<''i('' dans un pays (loul la Coi tiédissait. D'autres lois, la brus(iue renoiuniéc do quehiuo visionnaire ' passionne pour un temps les clercs, les femmes, surtout

1. Nous faisons allusion à la brusijue apftarition de cathares dans le Nivernais durant les dorni<"'res années du xir sii'-rle. Il nous semble impossible qu'un mouvement dans lequel se trouvaient confondus un liérotique, Terric, un petit noble, Evrard de Chàteauneuf, quelques membres du cleryé local et surtout des bourgeois en assez ;,Tand nombre, n'ait pas eu un caractère plus politique que strictement relig^ieux. L'émoi qu'il causa à l'évoque d'Auxerre, Hugues dos Noyers, l'incertitude des doctrines de ces hommes d'origines si diverses, indiquent assez clairement qu'ils formèrent un parti de résistance, beaucoup plutôt qu'une secte. Seul Terric, lorsque le légat d'Innocent III fut venu à Corbigny, fut condamné. Les clercs et les bourgeois en furent quittes pour une pénitence assez sévère. On laissa même la plupart d'entre eux s'expatrier librement. Cette mansuétude, en un temps de persécutions, étonnerait de la part du clergé d'Innocent III, s'il était prouvé que les rebelles de Corbigny aient été des Catiiares. Y. Schmidt, I, .363-1; Chronol. Rob. AUissiod., Rec. Ilist. de Fr., XVIII, 262; Gesla episc. Autissiod., id.. 729: Ritrord. op. cit.. [>. 11 et suiv., etc.

2. Etienne de Bourbon et surtout Césaire de Heisterbach nous ont laissé un très grand nombre de ces récits de miracles. Nous n'en citerons qu'un, particulièrement caractéristique, car il montre que le formalisme de la piété orthodoxe apparaissait parfois aux yeux même d'un moine aussi peu iiardi que Césaire : Un homme, mort depuis peu de temps, se montre à sa femme. « Quem cum de statu suo iuterrogasset (mulier), tristis resjiondit : « Pienis ;eternis deputatus sum ». Ad quod verbum illa territa nimis, respondit : « Quid est cjuod dicitis? Nonne eleemosynas magnas fecistis? Ostium vestrum peregrinis omnibus patuit ; non prosunt vobis bénéficia ista? •> Respondit ille : « Nihil mihi prosunt ad vitam reternam. eo quod ex vana gloria, non ex caritate a me facta sint ». Quem cum de aliis interrogare vellet, iterum respondit : n Concessum est mihi tibi apparere, sed non licct hic morari. Ecce ductor meus diabolus foris stat exspectans me. Si enim omnia folia arborum verterentur in lingiias, tormenta niea exprimere non possent ». Post haec evocatus et impulsus. in ojus abeessu, totutn castrum ut prius contutitur, voces ejulatus ejus diutius audiuntur. Visio haec valde celebris fuit et est in Bawaria. » Cos. Hcisterh.. Dist. XII, c. xix, t. II, éd. cit., p. 329.

3. Sur la visionnaire Alpaïs do Cudot dont la réputation semble avoir dépassé le cercle restreint d'une célébrité locale, v. Chronol. Rob. AUissiod., ad ann. 1180 : <• Ha<'c quideni gonore infirma oflicioque bubulca, Alpaïs nomine. gravi admodum atquo diutino prius est eastigata flagelle, adeo

les grands qui cherchont une distraction dans ce mysticisme puéril. Nous ne nous exagérons pas l'importance de ces faits, seulement intéressants en tant que symptômes. Mais nous croyons qu'il faut accorder une réelle attention à d'autres phénomènes isolés qui représentent une tendance très marquée de Tâme populaire à cette époque : ce sont ceux qui dénotent des espérances ou des craintes apocalyptiques, un millénarisme latent dans la foule ou dans le basclergé. Quelques-uns ont eu une certaine influence sur la réforme morale, surtout au début du xiii^ siècle, et doivent, croyons-nous, prendre place dans cette étude.

On a quelquefois soutenu qu'il y eut, à partir du xf siècle, une tradition millénaire au sein même de l'orthodoxie '. On

ut, propter affluentem de toto corpore saniem, suis quoque fleret in horrorem. » La paralj^sie la gagna et elle ne put plus rien absorber; mais une nourriture céleste lui rendit ses forces et « ita venusta corpulentaque in vultu cernitur ac si deliciarunr copia perfruatur. Fréquenter autem rapitur in excelsum et, angelo duce fréta, nunc pœnarum percurrit loca, nunc gaudia beatorum. Ad se rediens, quid et oui proférât caute librat, magistrante nimirum interius spiritu, et docente quid silere debeat, quid profère. In solemnitatibus vero Doraini vel Matris datum est illi per excessum plerumquc sursum rapi, mundumque et omnia quae in mundo sunt libero mentis intuitu contemplari. » Suit le récit de quelques-unes de ses visions. Rec. Hist. Fr., XVIII, pp. 248 et 280; Rad. Goggeshall., eod. op., p. 93; Etienne de Bourbon, op. cit., pp. 26-27 (Récit de révélations faites par Alpaïs de Cudot à la sœur de la reine, femme de Philippe-Auguste, qui était venue la consulter). V. aussi Vincent de Beauvais, p. 1193 du Spéculum historiale, cité par Lecoy de la Marche, note au pass. d'Et. de Bourbon. A certaines années les récits de visions, de prédictions, se groupent, semblent le résultat d'une épidémie mystique : « Hoc anno (1197) infinité novitates apparuerunt. Apud Roseum in Bria, in sacrificio altaris, vinum visibiliter mutatum est in sanguinem, et panis in carnein. In Vermendesio, miles quidam qui mortuus fuerat, revixit et multa futura multis postmodum predixit, et postea sine cibo et potu longo tompore vixit » Rigord, op. cit., p. 140. Cf. Guill. le Breton (éd. Delaborde, p. 201), même année : « In territorio Parisiens!, in Castro quod dicitur Marliacum spiritus quidam loquebatur hominibus, in domo cujusdam paufjeris hominis, dicens se esse animam cujusdam hominis de Sicilia nomine Roberti. » LelTet de cette abondance de miracles no tardait d'ailleurs pas à se faire sentir : « Rumor popularis Antichristum in Babylonia natum esse dicebat, et finem mundi imminere. » Rigord, éd. cit., p. 141. 1. Cette opinion part évidemment d'une croyance aux prétendues ter-

100 ciiAi'rrRK VI

m .'i (loiiix' pour i)r('iivos les uoiuhrctix sonnons où les prédicateurs l'ont allusion à la venue de rAnteclirist. aux catastrophos prédites par l'Apocalypse comme à des faits très prochains où dont la réalisation a déjà commencé '. Chez quelques-uns, de telles paroles peuvent exprimer des opinions très sincères et très précises : l'âpreté de pensée d'un Geoffroy Bahion s'accorde bien avec les farouches rêveries apocalypti<jues; la crainte de désastres immiiHMits (|iii devaieiil frapper l'Eglise, poussa Norbert à créer un ordre de pi'nitents, et sa foi n'eut jamais la puissante st'-rénité de celle de Saint Bernard -. Mais la plupart des sermonnaires n'ont cherché dans ces menaces qu'un moyen d'édification, et trop souvent des artifices de rhétorique pieuse. Comment croire, par exemple, que le froid et savant Alain de Lille ait pu s'adonner à la puérile exégèse chiliaste * /

reurs de l'an mille ; sur ces terreurs et leur peu de réalité historique, V. Dom Plaine, dans Rev. Quest. Hist., 1873; J. Roy, L'an mille. Paris, 1885; Pfister, Robert le Pieux, Paris, 1885.

1. M. Roy a montré avec beaucoup de clarté que la plupart do ces sermons n'impliquent en rien chez leurs auteurs une croyance à la ttn prochaine du monde. Déjà en 909, au concile de Trosly (Mansi, XVIII, 263), réuni pour réformer les mœurs ecclésiastiques, l'archevêque de Reims, Hervé, disait : « Dumjamjamque adventus iinminot illius in majestato terribili, ubi onines cum jrregibus suis venient pasloros in conspectum pastoris aetorni. etc. » « L'éloquence ecclésiastique, aujourd'hui comme au moyen « âge, est remplie de ces allusions au jour de colt^re, de calamité et de « douleur, « dies irae, dies calainitatis et miseriae. • 11 n'y a pas une re- « traite ecclésiastique où un évoque ne tienne à son clergé le même langage « qu'avait tenu Hervée, et que tinrent après lui Vincent Ferrior, Bourda- « loue, Bonnet, Massillon », Roy, op. cit., p. 187. Voir aussi sur la formule « Mundi termino ap|)ropinquante », Roy, oj). cit., pp. 188-189.

2. Sur GeolTroy Babion, V. Bourgain, op. cit., pp. 61 et surtout 325. Sur Saint Norbert, v. l'ep. 5G de Saint Bernard : « J'ai vu le seigneur Norbert. Comme je lui demandais ce qu'il pensait de l'Antéchrist, il m'a paru bien convaincu que l'.Vntechrist doit apparaitre de nos jours et que la génération présente le verra. Je le priai de me dire sur quoi il fondait sa conviction : mais sa réponse ne me convainquit pas. En résumé, il m'assura qu'il y aurait certainement avant sa mort, une persécution générale dans l'Kgliso ». Trad. Bourgain, op. cit., p. 325.

3. V. Bourgain, o;). cit., 32ô. — Un évèque de Florence, Fluentius, aurait eu des idées plus précises sur la venue de l'Anlechrisl. V. Maosi, XX, 1191 :

Le moyen âge tout entier a cru vivre à la veille de la fln du monde ; chaque génération pensait être la dernière et tout ce qu'elle créait lui semblait définitif, imperfectible; mais il serait inexact de dire que, durant le xr et le xii" siècles, l'Eglise a rendu sa faveur aux croyances millénaires, depuis longtemps périmées.

Il n'en est pas de même dans les sectes de cet âge. Si quelque chose pouvait encore faire croire à la réalité historique des terreurs de l'an mille, ce serait l'apparition, à partir de cette date, d'hérésies populaires qui, toutes, proposaient un idéal théocratique, annonçaient un « royaume de saints » dans lequel Thérésiarque se réservait généralement la première place, comme représentant le Saint-Esprit incarné ou comme annonciateur du troisième Evangile. Leutard souleva ainsi quelques paysans de Champagne contre le clergé qui s'opposait à son triomphe et retardait l'accompHssement des promesses divines \ Les Cathares d'Orléans croyaient que la gloriflcation de leur secte précéderait immédiatement la fln du monde, que le règne des saints serait celui des parfaits '. Tanchelm établit à Anvers sa suprématie absolue, fanatisant les soldats et les clercs auxquels il apparaissait comme directement inspiré par la troisième Personne ^ Eon de l'Etoile,

« Ita ergo narrationem hanc instituit Pandulphus Pisanus in vila Pasclialis II. Dominus Papa in Tusciam apud Florentiaui concilium celcbravit, in quo cum episcopo loci de Antichristo, quia eum natum dicebat, satis disputatuiii est ; sed frequentia populi qui ob audiendam rei novitatem hinc indo confcslira [forte : confertim) tumultuatimque confluxerat, nec concilium finem, nec disputatio deliberationem suscepit. » Mais l'identification de ce nom do Fluentius reste à faire, aucun cvèque de Florence ne l'ayant porté (Gams, Séries episcop., p. 747).

Page 1