Rescrit, § 15, pp

4. « Dicimus Valdesiuiii in Dei paradyso esse (subjungens quod, si nos eandem quam et ipsi de Valdesio confessionem non faceremus, pacein nobiscum habere non possent) »; c'est un des députés de la communauté lyonnaise, Petrus de Relana, qui propose ce moyen terme, Rescrit, p. 59, S 15. V. plus loin le passage du traité Supra Stella sur les fondateurs des IJartis vaudois.

ces subtilités, l'ardent enthousiasme qu'entretient, aux premiers temps de tout ordre monasti(|ue, le souvenir des fondateurs. Sansdoul(; un(! h'^nMule dut se loniicr autour «les principaux faits de la vie de \\'nld('z «•()iiiiih' i»1us lard se formera la légende de saint François ci de ses j)n'miers compagnons. Chez les Lombards, rien de semblable : les Patarins n'avaient pas transmis aux Arnaldistes le souvenir d'Ariald nid'Erlembaud. Arnaud de Brescia, malgré l'impression ({ue put produire son terrible supplice, ne semble guère avoir survécu dans la mémoire du peuple : les Pauvres Ilaliens se trouvaient donc libres de toute tradition, sans même un éponyme dont ils auraient eu à subir l'influence poslhume.

Nous arrivons à la question capitale parmi toutes celles qui ont été agitées durant le congrès de Bergame. La presque totalité des traités de Bernard de Fontcaude et d'Alain nous y ont préparés. La libre prédication n'a élé qu'un acheminement, et les destinées de la doctrine vaudoise vont se décider d'après la façon dont sera tranché-e cette alternative : ou la parole de Dieu prononcée par le ^prêtre suffit pour qu'ait lieu la transsubstantiation • — ou le 7nèrite, la pureté des mœurs, les << œuvres » en un mot, sont indispensables à rofficianl pour que s'accomplisse le mystère eucharistique imploré par lui ^ Les Vaudois de Lyon ne sont pas encore suffisamment dégagés de touie attache catholique ou n'ont pas encore perdu assez eomplèiem»Mit l'espoir d'un retour dans le sein de l'Eglise pour accepier

1. « Quidam ex Valdesii sociis proferunt : quod panis et vini substancia per solani verborum Dei prolacionom vorlitur in Christi corpus et sanguinem, addentes : Nos non honiini, sed vorbis Dei virlute mattribuimus », JiescHt, § 16, j». 59.

2. « Si quis ad recipionduni hoc safranuMituiii liiirnus accesserit, credinius quod licol non i)or ministri 'indijrni et roprobi oracionom a Domino inipotrat quod exo|)tat, i. o. corpus Doniini ad sui saluteni juxta suutu recipit dosidorium ». id. Cest là la formule la plus nette. Les Lombards discutent et combattent l'opinion des ultramontains, mais ne donnent pas la leurduiio fa^on plus précise.

la seconde proposition qui les obligerait à une rupture définitive avec l'orthodoxie. Ils sont contraints d'abandonner la logique de leur foi '. Au-dessus du mérite, au-dessus des œuvres, ils s'efforcent de placer la parole sacramentelle, revenant ainsi à un ritualisme que le principe même de leur morale semblait leur faire un devoir de combattre. Les Lombards essaient, par une argumentation très solide et très variée ^ de leur démontrer combien cette concession au dogme romain est contraire à l'esprit de la réforme vaudoise. On devine, à l'ardeur qu'ils mettent à prouver l'indignité des prêtres simoniaques, que l'on est en présence d'héritiers de la vigoureuse doctrine arnaldiste. Mais, en même temps, l'abondance des textes qu'ils accumulent, la connaissance approfondie qu'ils paraissent avoir des Pères de l'Eglise, nous font songer, par contraste, à l'ignorance des idiotl et illiterati, de ces premiers disciples de Pierre Waldez dont se moqua Térudit Walter Map, quand il les rencontra à la cour de Rome. Evidemment, la fraction lombarde de la secte en représentait l'élite, comptait les meilleurs polémistes que les Yaudois eussent à opposer à l'Eglise romaine, peut-être même des clercs détournés de l'orthodoxie par les derniers partisans d'Arnaud de Brescia. A ceux-ci, tout animés d'un esprit de progrès et d'affranchissement, les opinions rétrogrades des Lyonnais semblaient presque des lâchetés. Aussi n'est-on point surpris de leur ferme réponse aux ultramontains qui leur reprochaient la hardiesse sans cesse croissante de leur doctrine : « Saint Paul s'est affran- « chi du joug de ceux qui voulaient le contraindre à obéir « servilement à la Loi. Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux « hommes et les Vaudois (lyonnais) ne nous feront pas « accepter les articles de foi que nous avons déjà rejetés »,

1. « Interrogati etiam a nobis de panis'fraccione, confessi sunt hoc sacramentuui non pcr mulierem, non per laycum, sed per solum conflci sacerdotem ». Rescrit, § 17, p. 60.

2. Voir surtout p. 60, les §§ 20 et 21, pp. 61-62, le § 24, où sont cités saint Paul, saint Cyprien, saint Jérôme, saint Grégoire et le pape Innocent (?).

140 f'IlAIMTIiK IV

et ils répètoiil firrr>iiH'iil les p;ii'(jl(;s do l'Apôiro : Cura rsst'/n 'parvnlnsy loqiiebar ul jjarvulus, sapicbam ul parvuhoi, cogllahani ut parvulus; quando aulcra factua sum vir, evacuarl quae eranl parvuli '.

Telle est, dans ses ^^rands traits, l'évolution des partis vaudois jusqu'en 1218. Désormais Lombards et Lyonnais ont pris j)osition et ont affirmé leurs principes. Mais, pour la Ibule, au-dessus de ces principes (pii constituent la do^»-matique de la secte, était un plus large « esprit vaudois - : il résumait les aspirations populaires vers une morale de charité et d'amour, vers une foi vivante et libre — et celui qui en apporta la réalisation, François d'Assise, fut l'admirable disciple de l'obscur Waldez.

1. I Cor. XIII, 11. « ... Si quis vero opponat : Quaro non ergo et vos adhuc credentes sic conflternini ? rcspondomus : Quia contra vcritatom scripturaïuni jarn propalatain credero non possumus, nec eciam, licet Valdesiani in lioc nos voilent coitrero, volumus conflteri. Oportet enim obedire Deo magis quam honmnbH.s. Noc enim Paulus volenlibus eum in le^'is servituteni redigore, ut ipse testatur, ad liorain subjeccione cessit. • Itfscrit, p. 62, § 25.

2. Voir, sur les documents relatifs aux Lyonnais et postérieurs au ItescHt, Preger : Ueber die Verfassung der franz. Waldesier in der tlUeren Zeit, dans Abh. d. III Kl. d. bayer. Akad. d. Wissettsch., XIX lid., Abtheil. III, p. 641 et suiv.

Il est hors de doute que nous ne connaissons le catharisme que d'une façon fort incomplète, sous sa forme populaire, grossière même, et par des exposés évidemment tronqués qui nous sont fournis par les controversistes orthodoxes. Tout au plus pouvons-nous deviner que certaines écoles, dans la secte, ont agité quelques-uns des problèmes qui passionnaient les scolastiques de leur temps. Nous avons, en examinant la doctrine de Jean de Lugio (qui ne se rattache plus que par des liens assez faibles au vieux tronc cathare), signalé ces préoccupations contemporaines; mais ce ne sont là que des éléments épars qui ne nous permettent pas de porter un jugement d'ensemble sur la philosophie de ce puissant groupe hétérodoxe \

La seule secte qui, dans la période qui nous occupe, présente une doctrine basée sur des principes philosophiques, est celle des Amauriciens. Au premier examen elle, semble devoir son existence à Amaury de Bène ^ dont les

1. Voy. l'étude trop rapide, et aussi trop affirmative, de M. Rousselot sur la philosophie cathare, dans ses Etudes de Philosophie du Moyen- Age, t. II, p. 159.

2. Voy. Hauréau, Hist. de la philos, scolastique. T. II (l'o part.), p. 82 et suiv. {Amaury de Bène et le Concile de Paris). Cf. Jundt, Hist. du Panthéisme populaire, pp. 20-27; H. Delacroix, Le mysticisme spéculatif au XIV* siècle, pp. -1051.

142 CHAl'ITKH V

opinions, i)()iiss(M3s ;i leurs (loniièros conséquonces. ampliliécs ou (iélournées do leur sous priniilif, ])Ourraic'nt avoir été groupées en un corps de doctrine i)ar des sectaires laïques ou ecclésiastiques, dont quelques-uns avaient probablement été ses disciples. Cependant nous isolerons la secte du maître qui lui a donné son nom; nous étudierons les Amauriciens sans étudier Amaury ', et ceci \n)ur un double motif :

1. Los sources pour l'iiistoiro dAinaury do Bt'-ne et des Amauriciens sont nombreuses, mais de valeur très inéj,'ale. La liste la plus comp«''te en a été donnée par Hahn, Gesch. der Ketzer, III, ]>\i. 177-178. Il faut y ajouter un texte essentiel : Martin Polonus, Chron. expeditiss., Pertz, Script., XXII, p. 438, — et surtout le traité Contra Amauriatios, éd. par M. Baueniker, Paderborn, 189.3, qui avait déjà fait l'objet d'une lonitiie et très intéressante notice dans le chapitre consacré par M. Hauréau aux Amauriciens {Hist. de la phil. scol., II, p. 82). Deux sources moins importantes nous sont données par M. Hauréau : Vincent de Beauvais, Spéculum Historiale, liv. XXIX, cap. cvii, — et un fragment d'un sermon de Jean le Teutoni(iue (Hauréau, op. cit., p. 93;. Enfin, on peut relever dans la Chron. regia Colo/tiensis, Pertz, Scrijit., XXIV, p. 1&-16, un texte qui confirme l'exactitude du récit de Césaire de Heisterbach.

Parmi les sources que comprend la liste ainsi complétée, les unes fournissent des renseifrnemcnts sur la secte de.^ Amauriciens; les autres contiennent seulement un exposé de la doctrine d'Air.aury de Bène. Nous n'aurons à utiliser que les premières. Elles sont en assez petit nombre. Nous pouvons les ranger dans cet ordre * :

* Nous plaçons à partie texte offlciel de la condamnation portée par le Concile de Paris en 1-209. (Mari, et Dur. Thés. Anecd., IV. c. IM et suiv.), et la sentence portée contre les Amauriciens par Pierre ilo Corheil. évèque de Paris {id., p. 165). Nous n'examinons que les textes narratifs ou de polémique.

1° Guillaume le Breton Gesta Philippi Augusti, éd. de la Soc. Hist. do France, p. 2.30 et suiv. 2° Sermon de Jean le Teutonique (v. supra\ probablement contemporain du précédent, mais dont le témoignage est à coup sûr moins important. 3» Le passage de la Chronica regia Coloniettsis [contiiiuatio prima) cité plus haut et qui a dû être écrit vers 1210 ou 1221. 1» Le récit de Césaire de Heisterbach qui constitue la base de notre étude et qui forme le ch. xxii do la Distinct, v du Dialogus miraculorum, éd. Strange, Cologne, IS5I. t. I, p. ."^01. Le chapitre de Ces. de Heisterbach a dû être écrit au plus tard en 1227. 5« Le Cotitra Amaurianos dont la date est inconnue. 6° Le texte de Martin Polonus, très postérieur, et qui, d'une importance considérable pour la doctrine d'.Vmaury. ne renferme malheureusement qu'une phrase sur ses disciples.

Nous nous servirons en outre d'un texte qui n'a qu'une exactitude con-

Premièrement, parce qu'il ne rentre pas dans notre plan de rechercher ce que furent certaines personnalités, mais

testable, mais nous montre comment, longtemps après la disparition de la secte, la tradition orthodoxe était arrivée à confondre l'enseignement du maitre avec les conséquences qu'en tirèrent ses disciples. C'est le chapitre du Directoriiim Inquisitorimi de N. Eymeric (éd. Pegna, pp. 248-249), qui concerne les Amauriciens.

Les autres textes énumérés par Hahn doivent être écartés, du moins en grande partie, pour différentes raisons :

1° Le continuateur de Robert d'Auxerre {Rec. Hist. de Fr., XVIII, p. 279) ne rapporte aucun détail intéressant sur la secte ni même sur son fondateur. Il parle seulement de « quidam scioli litterarum in Francia » et de leur hérésie sur l'horreur de laquelle il s'étend longuement sans préciser sa nature. Quelques détails sur leur supplice peuvent néanmoins être relevés, car ils corroborent ce qu'en dit Césaire de Heisterbach. Il nous apprend aussi que les ouvrages d'Aristote furent condamnés en même temps que ceux de David de Dinant. Ce témoignage est précieux, car cet auteur est le seul (avec Girard de Barri, cité par Hauréau, p. 100) à nous fournir ce renseignement si important pour l'histoire de la scolastique (voy. Daunou, Mém. Acad. Inscr. t. XVI, 2" partie, pp. 473 et suiv., et Jourdain, Recherches critiques sur l'âge et l'origine des trad. latines d'Aristote. Paris, 1819);

20 Guillaume de Nangis n'a fait que répéter le récit de Guillaume le Breton en y ajoutant un début tiré très visiblement du continuateur de Raoul d'Auxerre (S. Hist. de Fr. Paris, 184.3, t. I, pp. 136-7) ;

3° Le Chronicon Turonense (Mart et Dur., Ampl. Coll. III, 184-185), reproduit textuellement le passage du continuateur de Robert d'Auxerre;

4° La Chron. Laudunensis [Rec. Hist. Fr., XVIII, 714) ne consacre qu'un court passage à Amaury de Bène qu'elle représente comme un élève de David de Dinant. Rien ne prouve que les hérétiques désignés dans la phrase : « (David) ex cujus quaternis, ut creditur, magister Almaricus et cœteri haeretici hujus temporis suum hauserunt errorem » soient des Amauriciens. Ce sont peut-être des panthéistes scolastiques;

50 La Chronique de St. Denis {Rec. Hist. Fr., XVII, 396-397) et Soc. de l'Hist. de Fr. éd. P. Paris, pp. 196), n'est que la traduction du passage de Guillaume le Breton ;

6» Vincent de Beauvais [Spec. Histor., 1. XXIX, ch. cvii) reproduit le récit de Guillaume le Breton selon les procédés de déformation qu'emploie le célèbre compilateur : quelques inversions dans les phrases et l'adjonction de formules parasites :

7» Les Chroniques de Nicolas Trivet (D'Achery, Spicil., III, 184-185), de Pépin de Bologne (Muratori, Script., IX, 632), la vie d'Innocent III de Bernard Gui [id., III, 481), les actes des Pontifes romains d'Amalricus Angerius (id., III, 378), en{\n V Historia Ecclesiastica de Ptolémée de Lucques, {id., XI, 1122) ne font que reproduire l'exposé des doctrines d'Amaury par Martin Polonus, probablement d'après des textes plus ou moins exacts de

144 CHAIMTKK V

seulement (|ii(;ll(i fut Iciii- iiilluonc(! dans !<; peuple de leur temps. Cela est diiiK' .ipi»iicatiou particulièrement facile dans le cas actuel ; nous i}j!:norons, en edei, si Amaury a déduit lui-même des conscMpieiices morales de sa doctrine.

Secondement, il nous semble qu'on peut aisément retrouver chez les Amauriciens deux tendances bien antérieures à l'époque où enseig-na Amaury et qui, plus que son enseignement, constituent le véritable caractère des opinions de la secte. La première se reconnaît historiquement : à jtartir du début du xr" siècle, des inspirés, sans cesse plus nombreux et ne se rattachant à aucune hérésie définie, se sont dits animés du Saint-Esprit; quelquefois même ils ont atlirmé qu'il s'était incarné en eux ' et ont réclamé en son nom la royauté universelle à laquelle avait droit la Troisième Personne après les règnes du Père et du Fils. Le millémarisme. qu'aucun écrivain contemporain n'altribue à Amaury. apparaît chez les sectaires condamnés i)ar le foncih' de Paris, et leur vient peut-être des illuminés qui les ont iirt-cédés.

D'autre part, à la faveur du mysticisme latent durant tout le xir siècle, aussi bien dans l'orthodoxie que dans les sectes, l'idée d'une nature tout entière animée de l'esprit de

cet historien. Les plus nîcents de ces ouvrages renferment de curieuses déformations du titre de l'ouvra^'e donné par Martin Polonus comme étant d'Amaury et ronformant sos liorosios. le Poriphusoon (c'est le IltpL çysii^ç !j.£p:5|ioj de Jean Scot ; v. Hauroau, p. 92). Lune de ces déformations a trompé M. Daunou qui attribue à Amaury un livre intitulé « Physion » (Ilisl. litt. de la France, t. XVl, p. 587).

1. V. Leutard de Vertus (xi« s.), Tanchelm d'.Vnvers, Eon de lÉtoile. etc. Tanclielm a tiré de son inspiration les conséquences qu'on reproche aux Amauriciens, c'est-à-dire laUirmation de son impeccabilité. Les Cathares. nous avons essayé de le montrer, se considi'-rent. du jour ou ils ont reçu le consolaittentiim, comme des inspirés ou plutôt comme des « réceptacles ■ de l'Esprit. Enfin, signalons ici, tout un t'ioupc de faits significatifs de cette époque où le mysticisme se cherche : c'est l'existence de prophètes orthodoxes, comnit» Sainte HiUleg-arde, comme Joachim de Flore, qui so disent ou sont dits en possession d'une forme spéciale, personnelle, dirrrtr ,\ inspiration.

Dieu n'a cessé de faire des progrès * et la piété franciscaine qui adorera Dieu à travers la nature ne doit pas être considérée comme de pur lyrisme ^ Dans la littérature allégorique, la nature personnifiée commence à tenir la première place ^; enfin, la philosophie ardente et inquiète d'Abelard essaie d'assimiler 1' « âme du monde » des néo-platoniciens au Saint-Esprit de la théologie chrétienne ^ .

Nous ne serons donc nullement étonnés en trouvant chez les Amauriciens, d'une part l'idée d'une inspiration qui divinise l'homme, et le rend impeccable, de l'autre la sanctification de la nature, la certitude de la présence de Dieu en chaque être animé ou inanimé. A coup sûr, on ne saurait nier qu'il y ait eu dans la secte une éhte, des clercs, des prêtres qui, élèves d'Amaury, ont pu se mettre sous son patronage et essayer de conserver intégralement sa doctrine ; mais ce sont les tendances, plus profondes et plus anciennes, que nous venons d'indiquer sommairement qui durent amener à la secte le gros de ses forces.

Césaire deHeisterbach, qui peut représenter, au xiiP siècle, la moyenne de Topinion pubUque, nous a laissé le récit de la découverte et du supplice des Aniauriciens, en y inter-

1. V. l'histoire peu connue du fr. Albert (commenc. du xir siècle). Cliron. S. Andreae, Pertz, Script., VII, p. 51.3.

2. Renan, Nouv. et. d'histoire religieuse., p. 331 et suiv., Sabatier, Vie de St François, p. 348 et suiv.

3. Les deux exemples les plus célèbres de ces ])ersonniflcations nous sont fournis par le De Planctu Naturae d'Alain de Lille et 1' Architrenius de Jean de Hauteville, dans lequel le héros va à la recherche do la Nature et reçoit d'elle de copieux enseignements.

4. V. notauim. Epitome Theol. Christian., c. xviii. « Quod per aniniam mundi Spiritum Sanctum designavere philosophi ». Ce n'est probablement pas sans intention qu'Abélard nomma « Paraclet » le monastère qu'il fonda.

14() CHAIMTKK V

calant un court exposa' de leur doctrine. Nous reproduisons l'un et l'autre, en les éclairant ou en les compI<Hant à l'aide de documents contemporains '.

« Dans le temps où éclalaieni l«}s sentiments hér<*ti<|ues des Albigeois ■, à Paris, ville source de toute science, puits des lettres sacrées, le démon inspira le dessoin le plus pervers à quelques hommes doctes \ dont voici les noms : Maître Guillaume de Poitiers, sous-diacre, qui avait enseigné les arts à Paris et avait étudié trois ans la théologie ; Bernard, autre sous-diacre ; Guillaume, orfèvre, leur prophète; Étionne. prêtre du Vieux-Corbeil ; Etienne, curé de la Celle Saint-Cloud ; ,]v.an. curé d'Orsigny (^ui tous, si ce n'estBernard, avaient pris leurs grades en théologie; Dudon, clerc spécial de maître Amaury, prêtre, qui avait suivi pendant dix années environ, les cours de théologie; l'acolyte Héliuand, le diacre Odon, maître Guérin qui avait professé les arts à Paris, et, comme prêtre, avait étudié la théologie sous Étionne, archevêque de Cantorbery ; Ulrich, prêtre de Lorris, sexagénaire, qui avait longtemps fréquenté les

1. Nous nous servons do la traduction d'Hauréau {op. cit., II. l»l-l«8;. complétée on cortains ondroits.

2. Allusion au chapitro précédont (Césaire, o^;. cit., XXI, p. ^). Do liaorcsi Albiensium) qui comnionco par cos mots : n Tomporibus Innoconti Papae praedecossoris liujus ijui nunc papatuni tonet Honorii, durante adhucschismate quod erat intor Philippum ot Ottonem ro^'om Romanorum » ce qui correspond en cfTet à l'année 1209, date du concile de Paris.

3. « In novissimis diebus erunt homines se ipsos amantes, non fllios, non parentes, sed nec deum, pecunie cupidi, superbi et contra Deum blasphemi, spiritualibus parentibus inobedientos. ingrati id est niala pro bonis roddontes, scelesti. peccatis suis omnia peccata transcendentes, sine affectione, nulli compatientos, sine paco, quia alios inquiétantes, criminatores crimen {)ortldie aliis imponontos. dotractoros, sanctorum fldoi detrahcntes, incontinontes, id est carnis voluptatibus serviontos. immites, oru-

doles, sine beniynitate. id est paupi-ribus non subveniontes Speoiom

piotatis. id ost roligionis, habentos. sod virtutom ejus id est caritatom. abnogantes. » Contrn Amaurianos. Prolo^e, p. 19 • Erant per idom tompus quidam scioli littorarum in Francia... Krant numéro quatuordecini. quorum oranl aliqui sacordotos animaruin curam habenles; quibiK feceral favorem apud populum species lionestatis et vitae gravitas superducta. • Cont. de Rob. d'.Vuxorro. op. cit., p. 279.

écoles de théologie; Pierre de Saint-Cloud, sexagénaire, prêtre et théologien, et enfin Etienne, diacre du Vieux-Corbeil '.

Ayant le diable pour conseiller, ces gens avaient imaginé de nombreuses et abominables hérésies qu'ils avaient déjà

propagées en divers lieux Ils disaient que le corps du

Christ ne se trouve pas autrement dans le pain consacré que dans tout autre pain ou dans tout autre objet ^ ; ainsi Dieu s'était trouvé dans le corps d'Ovide comme dans le corps de saint Augustin \ Ils niaient la résurrection des corps, disant du paradis et de l'enfer que ce sont là des lieux imaginaires et que, posséder comme eux la connaissance de Dieu, c'est avoir en soi-même le paradis, tandis qu'être en état de péché mortel, c'est porter l'enfer en soi, comme on a dans sa bouche une dent pourrie \ Élever des statues aux saints, encenser de saintes images, c'était, à leur sens, idolâtrie, et ils se moquaient fort des gens qui

1. « Bernardus, Guillelmus de Arria aurifaber, Stephanus presbyter de Veteri Corbolio, Stephanus presbyter de Cella, Johannes presbyter de Oceines, magister Willelraus Pictaviensis, Dudo sacerdos, Dominicus de Triangulo, odo et Elinans clerici de S. Clodoardo. Isti degradentur penitus saeculari curiae relinquindi. Urricus presbyter de Lauriaco et Petrus de S. Clodoardo modo monachus S. Dionysii, Guarinus presbyter de Corbolio, Stephanus clericus degradentur perpetuo carceri mancipandi ». Décréta Magistri Pétri de Corbolio^ Mart. et Dur., op. cit., p. 166.

2. « Sicut, inquiunt, corpus Domini adoratur in pane consecrato in altari, ita adoratur in pane simplici apposito comedenti ». Contra Amaur. p. 68. « Corpus Domini estubique. » Id., p. 56. « Omnia unum, quicquid est, Deus. » Conc. de Paris l. cit.

3. Rien de semblable dans les autres textes. Seulement : « Si Judaeus habet cognitionem veritatis, quam habemus, non oportet ut baptizetur » id., p. 34. Ci", les Ortliebiens (v. plus bas); qui, d'après le Pseudo-Rainier, professent une opinion analogue.

4. « Qui aliquid sibi attribuit, quod facit et non totum Deo, in ignorantia est, quae est infornus » Contra Aniaur., p. 30. « Inlernus nichil aliud est, quam ignorantia » id., p. 31. « Nec aliud est paradisus quam cognitio veritatis, quam se dicunt habere.» id. pp. 31-33. « Sed adhuc addunt huic heresitalem blasphemiam dicentes, quod si quis a sacerdote longam suscepisset penitentiam, si haberet cognitionem eorum, non oportcret ut ageret penitentiam » p. 36.

l)orti'nt à leurs lèvres les restes mortels des niari\rs '. Ils hkispliémaiout principalement contre le Saint-Esprit, de qui nous vient toute pureté, toute cliasteté. Si quelqu'un, (lisaient-ils, possédant le Saint-Esprit, commet rpielque acte impudique, il ne pêche pas, car le Saint-Esprii «pii est l)ieu. absolument séparé de la chair, ne peut p("(h<'r. ei l'homme ne peut pêcher tant que le Saint-Esprit, (^ui est Dieu, habile en lui ^ C'est l'Esprit-Saint (jui lait tout en tout. Aussi

1. « (Dicobant) unuinquornquf^ tantuni p.-r trratiam Spiritus Sancti interius, sino actu aliquo cxtoriori, inspiratuin salvari posse ■ Guill. lo Bretonop. cil., p. 232. « ...Inlerius quilibet salvabitur et... salvari potorat sine quocunque actu cxtoriori » N. Eymoric, op. cit., p. 219. Nous rapiicions qup N. Eymeric prétond donner les opinions d'Amaury lui-iiiènif.

2. « Spiritus sanctus (incarnatus fuit) in iliis quos voc&n\ Spiriliiales .. Contra Amato:, p. [G. Cl', les viri spirituales cliez Joacliim de Flore, et avant lui Hildebert do Lavardin (Sernio CXVI. Ad Monachos) : . Spirituales.... fratres supernao Jérusalem sunt cives «. « Qui cog^noscit Deuni in se orania operari, peccare non potest..., et sic Dec et non sibi attribuunt quod peccant » Contr. Amain:, p. 27. » Spiritus sanctus in eis incarnatus, ut dixerunt » Syn. de Paris, Mart. et Dur., op. cit., p. 16.3. a Unumquemque tantum pergratiam Spiritus Sancti interius, sine actu aliquo cxteriori. inspiratain salvari posse. Caritatis virtutem sic ampliabant. ut id quod alias peccatum esset, si in virtute flerot caritatis, dicerent jam non esse prccatuni. Unde et stupra, et adulteria, et alias corporis voIuj)tates in caritatis nomineconuiiittobant, niulioribus cum quibuspeecabantet simplicibus quos decipiebant, inipunitatem peccati proniittentes, Dcum tantummodo bonum et non justuni prodicantes. » -Guill. le Breton, op. cit., p. 2.32. « Quelques gens répandent on ce moment des nouveautés profanes, disciples d Epicure plutôt que du Christ. Avec une perfidie pleine de périls, ils travaillent dans l'ombre à faire croire qu'on peut i)écher imjiuni-mont, disant le péché si peu de chose que Dieu ne saurait ch.'ltier personne pour un péché. Si l'extérieur, la mine, les discours de ces gens ont toute l'apparence de la piété, leur intime pensée et leurs manœuvres occultes nient la vertu. Mais voici le comble de la démence et de l'impudence en fait de mensonge! Ces gens ne craignent pas, ne rougissent pas de dire: Nous sommes Dieu! » Jean le Teutonique, cité par Hauréau, op. cit., p. 93. « Dixerat etiam (.\malricus) quod in ciiaritate constitutis, nullum peccatum imputabatur. Unde subtali specie jiiotatis.ejus sequacesomnom turpitudinem committebant. • Martin Polonus. op. cit.. pp. .39.3-395. <• Quod sic orat a Spiritu sancto illo temporo iharitas anipliata, utillud quod alias de natura sua erat peccatum : ut stupra, adultoria et siniilia diceret non esse peccatum, dummodo illa lacèrent carnaliter se commiscentes ex charitate «•Eymeric, op. cit., p. 218. a Omniaununi, quidquid est, est Deus ». Syn. de Paris, Mart. et Dur., op. cit. p. 1G.3.

disaient-ils que chacun d'eux était le Christ et l'Esprit- Saint '. En eux se vérifiaient les paroles de l'Ecriture : Il s'élèvera de faux Christs et de faux prophètes.

Ces misérables s'efforçaient d'établir leurs doctrines insensées sur des arguments de nulle valeur. Ainsi fut découverte leur conjuration. Guillaume l'Orfèvre, étant venu trouver maître Raoul de Namur, lui dit qu'il était envoyé vers lui par Dieu lui-même et lui proposa ces articles d'impiété : « Dieu le Père avait agi dans l'Ancien Testament sous certaines formes, c'est-à-dire sous la forme de la Loi : Dieu le fils a pareillement agi sous certaines formes, comme dans les sacrements de l'autel, du baptême et les autres. Mais de même qu'à l'avènement du Fils furent abrogées les plus anciennes formes, ainsi maintenant doivent être abandonnées toutes les formes sous lesquelles le Christ a opéré, c'est-à-dire les sacrements, car la présence du Saint-Esprit va se manifester clairement en ceux dans lesquels il s'incarnera ^ et principalement en sept apôtres — au nombre desquels Guillaume se comptait.

I.« Nemo potest esse salvus,nisi credat se esse vel fore membrumChristi, quia si non efficiatur menibrumCliristi non posset esse salvus.Tamen multi, qui modo non sunt membruQi Christi, sed diaboli, salvari possunt. Possunt enim offerre deo sacrificium spiritus contribulati et per plenam penitentiam, que omnia ablata restituit, possunt iterum fleri membrum Christi ». Contra Amaur., p. 41. « Item filius incarnatus, id est visibili formae subjectus, nec aliter illum hominem esse Deum, quam unum ex eis cognoscere voluerunt », Syn. de Paris, Mart. et Dur., p. 163. « Qui cognoscit, inquiunt, Deum esse in se, lugere non débet, sed ridera » Contra Ainaur.^\>. 36.

2. « (Secundum eos) Pater a principio oporatus est sine Filio et Spiritu sancto usque ad ejusdera Filii incarnationem ; item auctoritas, solus Filius incarnatus. Hi et contra, Pater in Abraham incarnatus, Filius in Maria, Spiritus Sanctus in nobis quotidie incarnatur » Syn. de Paris, p. 163. Sur l'incarnation du Fils en Marie, voir les Ortliebiens, plus bas, pp. 160-161). <i Tum Deus erat visibilibus indutus instrumentis, quibus videri poterat a creaturis, et accidontibus poterat corrumpi extrinsecis... Item Filius usque nunc operatus est, sed Spiritus Sanctus ex hoc nunc usque ad mundi consummalionem inclioat oporari » Conc. de Paris. Mart. et Dur., op. cit, p. 163. «Item fabulantur et dicunt : Pater incarnatus fuit in Abraham et in aliis veteris Testament! patribus ; filius Dei in Christo et in aliis christianis; Spiritus sanctus in illis quos vocant Spirituales... Unde dicunt quod si

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Il prophétisait ' aussi qu'au bout do cinq ans viendraient quatre fléaux : le premier frapperait le peuple (juc la faim consumerait. Le second serait un {j;laive avec lequel les princes s'entretueraient. Sous l'action du troisième, la terre s'ouvrirait et engloutirait les bourgeois, le quatrième serait un feu dévorant qui descendrait sur les pn-lals de l'Église, ces meml)res de rAntechrist. car il disait que le Pape était l'Antéchrist et Kome Babylone ^.. Pourtant treize années se sont déjà écoulées et rien de ce que le faux prophète avait annoncé comme devant arriver au bout de cinq ans n'est encore apparu. Afin de s'attirer la faveur de Phihppe, roi de France, il ajoutait ceci : tous les royaumes du monde seront soumis au roi des Français et à son fils. Celui-ci vivra dans le temps du Saint-Esprit. 11 ne mourra jamais. Le roi de France recevra douze pains qui représenteront la science sacrée et la puissance ^

aliquis esset spiritualis et habcret illani vcritatis cognitionem, quam se habere dicunt, et cessarent oinnia sacranienta, quia sacramcnta ecclesiae sig-na sunt, sicut ceremonialia in Teteri loge; et sicut adveniente Christo cessaverunt, ita nunc por Spiiitum sanctum advenientom in ois haoc sijrna debent cossare « Contra Ainnur., p. 5(3. « Sapicntcs ad exsutllandum Clinstum, et ad evacuanduni Novi Tostamonti sacranienta, novos et inauditos errores et inventiones diabolicas confixerunt. Intor alios erronés impudenter astruere nitobantur quod potostas Patris duravit quamdiu vi;ruit lex mosaïca; et quia scriptum est : Xocis supettenienlibus afficientur vetera, postquam Cliristus venit, aboleverunt oninia Testatnenti Veteris sacranienta, et viguit nova lex usque ad illud tempus. In Jioc orgo temporc dicebant Testaiiienti Novi sacranienta flnem habere et tonipus Sancti Spiritus incepisse « Guill. le Breton, op. cit., p. 2.32. « Dicunt quod usque ad quinque annos omnes homines erunt spirituales. ita ut unusquisque poterit dicere : Ego suni Spiritus Sanclus u. Coutra Aninur., p. 61.

1. Ce passage jusqu'à « Entondant cela, etc., » n'est pas traduit par Hauroau.

'2. Suit une phrase assez obscure qui doit être une plaisanterie de l'hérétique sur la puissance et la cupidité du Pape : « Et ipso Papa sedet in Monte Olivoti, id est, in pinguodine potostatis ». Ce n'est point là une remarque du pieux Césaire.

."{. Los autres textes no nous rapportent aucune attaque contre l'h^lise ni aucune prédiction : tout au plus trouvo-t-on dans le Contra Ad-ourinnos : « Dicunt quod usque quinque annos oiiinos houiinos erunl spirituales 1'.

« Entendant cela, maître Raoul lui demanda s'il avait quelques associés auxquels les mêmes révélations eussent été faites. « J'en ai plusieurs » répondit Guillaume, et il nomma les clercs dont nous avons parlé. En homme sage, Raoul comprit aussitôt le péril qui menaçait l'Église, et ne croyant pas pouvoir réussir seul à pénétrer le fond de leur malice et à les convaincre d'hérésie, il crut devoir user de stratagème : « J'ai été, dit-il, informé par le Saint-Esprit qu'un certain prêtre et moi nous devions un jour prêcher votre doctrine ». Et pour ne pas se compromettre dans l'entreprise qu'il avait formée, Raoul alla tout raconter à l'abbé de Saint- Victor, à maître Rupert et à frère Thomas, en la compagnie desquels il se rendit près de l'évêque de Paris et de trois maîtres en théologie, à savoir le doyen de Strasbourg, maître Rupert de Kortui et maître Etienne, et leur communiqua tout ce qu'il avait appris ^

« Grandement effrayés, ceux-ci enjoignirent à Raoul, en rémission de ses péchés, et à un autre prêtre, de s'affiher

I. Sur le rôle joué par Raoul de Namur : « De communi episcoporum consilio missi sunt qui actus eorum sagaciter explorarent, per quos coniperti et detecti captique et adducti, Parisius custodiae mancipantur : Rob Altissiod.,\). 279. « Cum, diabolica persuasione eorum qui Beggini dicebantur, execrabilis doctrine seraen paulatim irreperet, et jam in plures transfunderetur eorum perversitas, quidam magister Radulfus de Namuro, virprudens et religiosus, considerans tantum periculum universali immi nere ecclesie, ad investigandam plenius eorum nequitiam et ad eos convincendos, si necesse esset, quendam sacerdotem, de cujus vita plurimum presumebat, secum assumons ad eos venit, attestans, eorum secte se velle participare. Ut itaque ipsi heretici de magistro RaduUo plene confiderent ipsique eos de se certiores redderent quandocjue vultu elevato se spiritu in cœlum raptum simulabat et'postea aliqua que se vidisse dicebat in conventiculis eorum enarrabat et publiée eorum tidem, immo infldelitatem, de die in diem se predicaturum spondebat. Tandem cum omnis error eorum ei perfecte innotuisset, ad episc. Parisiensera venit et quae ab eis audieratper ordinem enarravit ». Chron. reg . Colon., op. cit., p. 15. Dans le Chronicon de persecutionibus Fratrum Minorum (DôUinger, t. II, p. 509j, on lit : « Missus Amalricus a diabolo fuit, per quem et multos subvertit et ad immundissimam sectani Auxani (?) libertatis traxit, quae per illum regem Franciae Pliilippum magistro Raydulfo jubenlem rationibus cL auctoritatibus convincere et confutare eos, exstincta fuit. »

aux conjurés o do demcuror avec eux aussi l(jnj,nemps (luil leur serait nécessairo pour connaître toute leur doctrine, pour approfondir tous les articles de leur incrédulité. Alin de remplir cette mission, maître Raoul et le prêtre son compagnon parcoururent, pendant trois mois, avec les hérétiques, les diocèses de Paris, de Troyes et de Sens, où ils rencontreront un ^iTand nombre de leurs complices. Et afin que les liéréti(jues aient pleine confiance en Raoul de Namur, parfois il levait les yeux au ciel et faisait semblant d'ôtre ravi en extase, puis racontait dans leurs réunions ce qu'il prétendait avoir vu.

« Enfin, le prêtre et lui revinrent vers jour f'vèque, lui firent le récit de tout ce qu'ils avaient vu et entendu, et aussitôt l'évêque fit rechercher les coupables dans les provinces, car aucun d'eux, si ce n'est Bernard, n'était alors à Paris, Lorsqu'ils furent en la prison épiscopale, on assembla, pour examiner leur doctrine, les évoques des diocèses voisins et des maîtres en théolo.i,^ie •. Les articles ci-dessus

1. Les faits relatifs au concile de Paris ont été étudiés longuement par M. Hauréau (Revue archéologique, 18frl). Nous n'y reviendrons pas. Quelques points cependant sont à signaler, car ils rentrent dans notre sujet : d'abord la présence de laïques et de femmes dans la secte 'Guill. lo Breton, loc. cit., Rob. Altissiod., op. cit., 279); le courage des sectaires menés au supplice: (« Mente obstinataultro atque certatim corporiset anime sese ingercbantsui)|)licio)i. Chron. reg. Colon., p. 16), enfin les paroles du prêtre Bernard à ses juyes, paroles qui semblent les avoir singiili^'-rement émus puisqu'ils les ont consis'nées dans les canons du synode : « Quidam eoruin nomine Bernardus ausus est aflirmare, se nec posse cremari incendio, nec alio tor(]ueri supplicio, in quantum erat, quia in eo quod erat, se Deum dicebat » Syn. de Paris. Mart. et Dur. op. cit., p. 163. Sur les statuts de ce Synode, voir ce que dit M. Jundt {Ilist. du i)atilheisme, 29) : • Ce « n'est qu'après 1209 qu'ils (les Amauriciens), paraissent avoir tiré de leur « doctrine spéculative et mis en pratique cette dernière conséquence « (l'impunité de l'homme en qui est l'Esprit). Le SjTiode de Paris eût « certainement mentionné ces principes moraux si la secte les avait déjà « possédés auparavant. Pour la même raison nous n'admettrons pas sur « ce point le ti'moijrnajje de >Lirtin de Polop-ne qui les fait remonter n jusqu'à Amaury lui-même. Mais déjà avant 1220 la secte a professé la " doctrine que l'homme en qui habite h' saint Esprit ne pêche plus, « quoi qu'il fasse ». Cependant nous trouvons dans un texte contem-

rapportés leur aj'ant été présentés, quelques-uns d'entre eux les confessèrent publiquement; d'autres désirant échapper, mais se voyant aussitôt convaincus d'erreur, manifestèrent alors la même opinion que leurs complices et firent des aveux sans réserves. La preuve de tant de perversité étant acquise, les coupables, de l'avis des évêques et des théologiens, furent conduits dans un champ et dégradés en présence du peuple et du clergé. Quelque temps après, à l'arrivée du roi, qui était alors absent, on conduisit au bûcher ceux qui, refusant de répondre aux interrogations, avaient montré le plus d'obstination et n'avaient laissé paraître, môme devant la menace de la mort, aucun signe de repentir. Lorsqu'on les menait au suppHce, il s'éleva un ouragan furieux, provoqué, personne n'en douta, par ces esprits de l'abîme, lesquels, auteurs de leurs égarements, l'étaient encore de leur fin tragique. Et, durant la nuit qui suivit cette exécution, le chef de ces fanatiques, étant venu frapper au seuil d'une recluse, confessa tardivement son erreur, déclarant qu'il avait été reçu dans l'enfer comme un personnage d'importance et condamné aux flammes éternelles. Quatre d'entre eux furent jugés, mais ne furent pas brûlés : à savoir maître Guérin, Ulrich, prêtre, Etienne et Pierre, qui, craignant d'être arrêté, s'était fait moine. Les restes de maître Amaury, qui, le premier, avait enseigné leur doctrine odieuse, furent exhumés du cimetière et ensevelis en quelque champ. Dans le môme temps, la lecture des livres de philosophie naturelle fut interdite à Paris pendant trois ans : les livres de maître David et les livres de théologie écrits en français furent condamnés à

jjorain, chez Guill. le Breton : « Deuni lantummodo bonum et non justum praedicantes » et dans le Contra Amaurianos la proposition suivante, encore plus explicite : « Dicentes quod si quis a sacerdote longam suscepisset penitentiam, si haberet eoruui cognitionem, non oporteret ut ageret pnnitentiam. Intende quam miserabiliter evacuare sacramenta contendunt, ut inducant impunitatem peccandi », p. 36.

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perpétuiié et l)n'ilés. Ainsi, i)ai- la <^râce de Dieu, lui extirpée l'hérésie '.

Le récit de Césairede Heisterh.icli sullil à montrer (même en tonaiil conipto des déformations in('vi(al)lesj le caracirre tout populaire de la doclrinc des Ainaui'ieiens. A la théorie de la sanclilicati(»ii de 1 lioniim- inspiré, se mêlent des rêverie apocalypti(iues (pii constituent la partie concrète de la doctrine — celle qui devait donner le plus de Ibrce à la propagande, très active, semble-t-il, exercée par les sectaires, mais qui dénaturait singulièrement le sens j)hilosophique du système primitif.

Les oriiicbicns. Qucllcs que solent l'origine de la secte des Ortliebiens -, la date de leur apparition, les limites de leur influence, il est

1. Quelques années après fut brûlé un Aniauricien nommé Godin. Il vivait à Amiens et c'est probablement contre le groupe dont il était le chef que fut écrit le Contra AniaHriauos. Nous trouvons, en effet, dans ce traité, à propos de l'incarnation du Christ dans les « spirituels •• : « Jam Christum isti iiredieant iiu/odinafum » p. 4G. Sur Godin, nous n'avons d'autre document que ces passades du Contra A)itniirianos ol une phrase de la Chron. Laudun. : <■ Xovissimus vero omnium Almaricorum fuit magister Godinus, qui Anibianis hereticus probatus est et ibidem igné fuit ustulatus. » Pertz, Script., XXVI, 491. Albert le Grand 'Sutnm. Theol. cité par Prantl, Gesch. d. Logik, III, 8. n. 22), dit avoir rencontré à Cologne un disciple de David de Dinant, nommé Balduinus. Leur discussion ne porta que sur des points de logique.

2. Avant d'examiner les différentes opinions qui ont été émises relativement à cette origine, nous devons faire une courte étude des textes que nous possédons sur les Ortliebiens.

A vrai dire, un seul est d'une valeur incontestable : c'est le décret promulgrué par Frédéric II contre les hérétiques de son temps. 11 date, il est vrai, de 1238iPertz, Lcyes, II, :>28) et non de 1221 (comme le veut M. Jundt. d'après HartzhiMm, Conc. Germ. III. 5t»9); mais il renferme, dans l'onumération des sectes contemporaines de F'rédéric II, le nom (sous une forme d'ailleurs fautive) des Ortliebiens. Nous donnons de nouveau ce passage afin de permettre de juger si l'on peut tirer quelque enseignement du groupement des noms : « Patarenos, sporonistas, leonistas, arnaldistas, circunicisos, passagiuos, joseppinos, garratenses, aibanenses, franciscos, bagnarolos.

impossible de ne pas les ranger dans le groupe des hérétiques panthéistes, auprès des Amauriciens et immédiate-

comistos, waldenses, runcarolos, communellos, warinos et ortolenos cutn illis de Aqua Nigra ». A coup sur, ce classement ne saurait être considéré comme rigoureusement logique : les écoles cathares s'y trouvent séparées de l'hérésie principale représentée par les patareni; les Zeo«w<ae (Pauvres de Lyon) se trouvent à côté des arnaldistae et loin des waldenses, mais il est à remarquer néanmoins que les Ortliebiens sont cités immédiatement après les runcaroli (Sur l'origine vaudoise de ce petit groupe v. le traité Supra Stella) et les communelli qu'il est difficile de ne pas assimiler aux communiati, petite secte vaudoise dont Etienne de Bourbon nous a conservé le nom. Les warini et les hérétiques de Aqua Nigra nous sont inconnus.

Le second texte nous vient de David d'Augsbourg (traité De haeresi Patiperum, longtemps attribué à Yvonet, et dont M. Preger a donné une édition définitive dans les Abhandl. der Kgl. bayer. Ahad. d. Wiss. Kl. III, bd. XIV, II, 183-235). Les Ortliebiens sont cités par lui parmi les sectes vaudoises : « Pauver Leun (Pauperes Lugduni), Ortlieber, Arnoldisten, Runcharier, Waldenser », Preger, op. cit., 216. M. Preger estime que ce traité dut être composé entre 1256 et 1272 ; mais il se peut que l'auteur ait cité des sectes dont le souvenir subsistait seulement. C'est le cas pour les Arnaldistes.

Ce sont là les deux seuls textes qui nous fournissent des données proprement historiques. Les autres ne doivent être acceptés qu'avec une extrême circonspection. La proposition hérétique attribuée à Ortlenus, Orclenus ou Ortlevus de Strasbourg par l'auteur inconnu du « Catalogue » qui suit le traité du Fseudo-Ra.\mer (Biblioth. Patr. Max. Lugdiin., XXV, p. 277) est à coup sûr fort intéressante dans sa brièveté, mais le renseignement historique qui raccompagne n'est confirmé par aucun autre document. Voici ce passage fort court : « Dicere hominem debere ab exterioribus abstinere et sequi responsa spiritus intra se, haeresis et cujusdam Orcleni, qui fuit de Argentina, quem Innocentius III condeuinavit ». « L'histoire, dit M. Jundt, ne sait rien d'une condamnation de cet « homme par Innocent III : l'on est donc réduit à supposer ou bien que « les pièces du procès existent encore à Rome, ou que l'auteur de cette « notice, trompé par la ressemblance de deux doctrines, a étendu à Ortlieb « la condamnation d'Amaury par le concile du Latran » {Histoire du Panthéisme populaire, p. 37). Si ce « Catalogue » est de la même époque que le traité du pseudo-Rainier (ce qui semble peu probable), il ne peut être antérieur aux premières années du xiv' siècle : mais cette œuvre hybride, où se trouvent pêle-mêle des hérésies des premiers temps du christianisme et une énumération des moyens employés par les truands pour surprendre la pitié publique, est sans doute postérieure au traité lui-même. (Cf. les catégories de mendiants, analogues à celles du xV et du xvi» s.).

Ce traité qui, depuis la i)ublicaUon de l'ouvrage de Gieselor : Commen-

ir)() CHAI'ITIIK V

iiK'iiL uvMiil les |ii('iiiiors « Frrrcs du Lihrc-Ksprit »>. Néaniiioiiis. ils ont, s('iiil»l(!-t-il. ."uix yeux de Iciir.s cMiH'mis un

iatio criticn de Itaineri Sncclioni Stimmn de Catkaris et Leonistis (G('itinj,'uo, 1831), avait cesso d'ètro attribué à Kainier Sacchoni, a (îté éludiià nouveau par M. Muilor [Die Waldenser, pp. 117 ox suiv.) qui l'a reconnu pour l'œuvre d'un dominicain autriciiien du coinmencenifint du xiv sitcl*-. La modération dont l'autour fait preuve à l'égard des Ortliebiens, et que nous avons déjà sifrnalée, nous donne (juelque confiance en lautln-nticité des opinions (|u'il leur prête. Mais rien ne nous prouve que c<' soient là les opinions des premier* Ortlicbions. Quant aux d<-ux noms sous h-squels l'autour désigne la mémo socte à quokjucs li^^nos dintorvalli-, leur différence ne saurait nous arrotor; ce sont les deux formos, l'um' latine, l'autre visiblement germanique (Ortliobenses, Ordibarii), du nom donné aux disciples d'Ortiieb de Strasbourg. — Sur ce traité, intéressant surtout au point de vue de l'histoire des Vaudois dans les pays germaniques, v. Preger, Beitr. z. Gesch. der Waldesier, pp. 2.'î^l-245, et du même, Gesch. d. deMtschen Mijstik, 1, 461-471. 11 a été édité par Gretser, Opéra, t. XII. et dans Max. Pntr. I.ibl. Lwjdun, XXV, 262-277.

Doux fragments sans importance, l'un tiré d'un manuscrit de Carlsrulie (sans date), l'autre d'un manuscritde l'ancienne Bibliothèque de Strasbourg, ont été publiés le premier par Dôllinger, lieitrûge, II, p. 703, le second par M. Sclimidt, dans Zcitschrift. f. hist. Theol., 1852, p. 246. Ce sont des extraits faits au xv siècle de l'ouvrage du Pseudo-Rainier. Il est à remarquer cependant que tous deux reproduisent la partie de cet exposé relative à la personne de Jésus et à la Trinité selon les Ortiiebions.

Ajoutons quelques textes qui ont été souvent cités comme preuves d'une apparition d'hérésies panthéistes en Alsace à l'époque d'Innocent III ou pou après sa mort. Malgré la j)rovenance incertaine des renseignements qu'ils fournissent, on a voulu y voir troj) souvent une confirmation du passage du « Catalogue » cité plus haut. M. Jundt lui-même donne le premier, le plus célèbre d'entre eux, sous la seule autorité do Fussli, et semble rattacher les hérétiques qu'il désigne à la famille amauricienneortliebicnne. C'est un passage des Annales Ercmi do Hartmann, cité dans» Fiissli, Kirchen-und Ketzer Gesch. im Mittl. Zeit, II, 5-6. Il est ainsi conçu : » Sub idem tompus in Alsatia et etiam in Turgovia haerosis nova et pudenda emersit adferontium carnium et aliorum ciborum csum quocuinque die et tempore, tum vero omnis venoris usum nullo piaculo contracte licitum et secundum naturam esse. « Ce fait est placé à l'année 1216. Nous n'avons pas à rechercher ici l'authenticité de cet ouvrage qui ne peut être le Liber IJercmi (Annales Einsieldenses) public par Pertz, Script., III, pp. 138-142, où ne se trouve pas le passage donné par Fiissli : nous nous bornerons à signaler la contradiction entre les opinions qu'il attribue aux hérétiques désignés dans ce texte et les aflirujations du Pseudo-Rainior sur les jeunes fréquents et l'austérité des Ortliebiens.

L'extrait de Nauclorus, Chron. Col., 157i». p. ".»12. n'a guère d'intérêt. L'auteur do cette coinitilation signale, sans lui donner de date, l'apparition

caractère très particulier : leur doctrine sur ridentification de l'homme parfait avec Dieu ne les entraîne jamais à des

d'une hérésie bientôt réprimée par des exécutions en masse faites à Strasbourg. Cette hérésie aurait consisté dans le mépris des jeûnes ordonnés par l'Eglise et dans le singulier précepte que « quicquid etiam peccarent homines cum his membris quae sub umbilico forent, licite fieri posse, dicentes haec fieri secundum naturam. » Le Pseudo-Rainier porte la naéme accusation contre les Runcariens; son absurdité même dispense de la réfuter.

Les deux autres textes ordinairement cités ont un rapport encore plus lointain avec les Ortliebiens. L'un est un passage des Annales Argentineiises (Bôhmer, Fontes rer. germ., II, p. 104) qui signale, à l'année 1215, de nombreux supplices d'hérétiques à Strasbourg, sans nous renseigner sur leur doctrine. L'autre est tiré du Bialogus Miraculorwn de Césaire de Heisterbach(Dist. III, c. xvii) et signale des exécutions dans la même ville. Rien ne prouve que des Ortliebiens en aient été les victimes; il ne manquait pas d'autres hérésies dans les villes du Rhin à la même époque, et, s'il s'était agi d'une hérésie nouvelle et dont la morale prêtât autant à la raillerie, nul doute que le moine cistercien dont l'ouvrage fourmille de bizarres racontars, se fût fait l'écho de quelque bruit calomnieux au lieu de se borner à mentionner des supplices et à rapporter une anecdote sans intérêt pour l'histoire des doctrines hérétiques.

— Parmi les ouvrages modernes dans lesquels la question de l'origine de la secte a été éudiée, nous nous bornerons à citer (outre l'ouvrage de M. MuUer, Die Waldenser, p. 130) Gieseler, Kirchengesch., II, 24, p. 612 et suiv. ; Schmidt, Die Sekten zu Strassburg im Mittelalter [Zeitschr . f. hist. Theol. 1840. X, 3, p. 46 et suiv.); Jundt, Histoire du panthéisme populaire, p. 31 et suiv., 36 et suiv.; Preger, Gesch. d. Mystik,l,p. 191 et suiv.; Reuter, Gesch. der. relig. Aufkldrung , II, p. 2.37; Delacroix, Le mysticisme spéculatif, p. 69 et suiv. Nous n'examinerons que ceux de ces ouvrages où la quesstion est présentée sous un jour nouveau, où l'origine de la secte est rattachée à une hérésie déjà existante. Nous n'en retiendrons que trois, celui de MM. Preger, Mûller et Delacroix.

Pour M. Preger, les principes ortliebiens correspondent, sur beaucoup de points, avec ceux d'Amaury de Bène. Leur panthéisme n'est jamais, il le reconnaît, aussi positif que celui des sectaires de Paris : chez les Ortliebiens, la « présupposition » panthéiste n'existe pas, et leur système moral et métaphysique aboutirait plutôt à un dualisme, qui ferait supposer une influence cathare sur les hérétiques alsaciens. Cette opinion de M. Preger nous semble assez hasardée : le seul dualisme qu'aient pu admettre les Ortliebiens est celui qui existe entre le corps — matériel — et l'âme susceptible d'assimilation avec l'Esprit divin. Or, cette théorie n'a jamais été considérée au moyen âge comme hétérodoxe. Le dualisme dans la réation du monde, qui appartient aux Cathares, ne pouvait faire partie du système des Ortliebiens, qui allirmaient comme les Amauriciens l'éternité du monde. — M. Preger fait ensuite remarquer, et ceci fort juste-

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coiis«''(iii(!ncos piaii(|Uo.s analoj,'ues à colles qu'on roprocha si souvent aux Béghards des pays germaniques, aux Turlu-

ment, quo la |)riDcipale originalité de leur doctrine consiste dans leur conception de la Trinité et de la personne de Jésus. Il sig^nale l'absence, dans celte doctrine, de la théorie des trois âges et les conséquences qui en résultent de cette absence : inutilité de la Loi, du culte extérieur, de l'Eglise même, à laquelle les Ortliebiens refusent la légitimité temporaire, historique, que lui reconnaissaient — pour les âges passés — les Amauricicns. — M. Preger retrouve ensuite l'influence cathare dans la conception ortliebienne du monde après le jugement dernier. Cette nouvelle attribution nous parait aussi contestable que la première. La • résurrection des âmes » chez les Cathares équivalait à la métempsycose antique. Chez les Ortliebiens, elle n'est que l'orthodoxe « immortalité de l'âme ». Quanta la vie après le jugement dernier, elle s'écoulera « in maxima tranquillitate • et ne ressemblera en rien à la lente agonie des Cathares après le consolantentuni. D'ailleurs, la rédemption des âmes, dans le système cathare, est dégagée de toute idée matérielle, tandis que les idées ortliebiennes ne sont pas tout à fait exemptes d'un millénarisme qui était à l'état latent à la fin du xii« siècle.

Les conclusions de M. Millier (o^j. cit., l. cit. et Et. des sources, p. 16C et suiv.) sont singulièrement plus nettes et plus probantes. Pour lui, les Ortliebiens sont, sans doute possible, des 'Vaudois dun groupe dissident <i tendances panthéistes que put connaître Etienne de Bourbon au cours de sa prédication à Valence. Il montre la place considérable que tiennent les principes proprement vaudois dans les doctrines ortliebiennes : le droit de « lier et de délier » et celui d'administrer le sacrement de pénitence conférés aux perfecti, la prohibition du serment, du meurtre, le rejet du purgatoire et des prières. D'autre part, les ortliebiens possèdent plusieurs des caractères distinctifs du groupe lombard, surtout son indépendance vis-àvis de l'Eglise et la hardiesse de sa logique.

Mais comme M. Preger, M. Millier reconnait que leur véritable originalité (signalée déjà par Etienne de Bourbon) réside dans leur interprétation symbolique du dogme de la Trinité et des événements de la vie de Jésus. Ils en font l'application à l'histoire de leur secte, et cette méthode employée aussi par les .\mauricienset les premiers Frères du Libre Esprit prouverait que « sur la souche vaudoise, sont venues se greffer quelques- « unes des idées de ces sectes dont le développement était paralh^-le au « sien ». Mais la morale des Ortliebiens n'en reste pas moins vaudoise par ses formes et par son but pratique. A coup sur, cette hypothèse présente des probabilités nombreuses, et les conclusions de .M.MuUer peuvent être, eu grande jiartie, considérées comme décisives.

M. Delacroix [op. cit. pp. 69-70, note 1) ne conteste pas les analogies qui existent entre les principes moraux des Vaudois et ceux des Ortliebiens, mais il estime que les opinions nettement panthéistes de ces derniers empêchent de leur attribuer d'autre origine que la secte du Libre-Esprit, bien ([u'il ait reconnu p. 50) qu'une seule des pro])ositions capitales d'OrUieb

pins de France, et que le savant Martin Polonus lui-même prétend avoir fait partie des préceptes moraux des Amau-

se retrouve parmi les hérésies reprocliées aux frères du Libre-Esprit, et qu'Albert le Grand, qui est le premier qui fasse mention de la secte du iVowvel Esprit, n'a jamais signalé comme le fondateur de la secte cet Ortlieb condamné sous Innocent III. (M. Th. Ruj^ssen, dans la Rev. de Metaph. et de Morale, n» de Janvier 1901, p. 103, reproduit et approuve les affirmations de M. D. Il insiste cependant plus que lui sur les différences des doctrines entre les deux sectes). M. Delacroix repousse l'argument que l'on peut tirer de la place qu'occupent les Ortliebiens dans l'énumération des sectes par l'Anonyme de Passau. A son avis, le voisinage des Roncariens, des Léonistes et des Ortliebiens ne permet pas de conclure à leur parenté : de plus « il se peut que l'Anonyme de Passau, dans son exposé des idées ortlie- « biennes, se réfère souvent à celui qu'il adonné des hérésies vaudoises, « sans qu'on puisse en conclure à la liaison des doux sectes ». De même, M. Delacroix rejette commeinsuffisammentprobantle texte de David d'Augsbourg qui nomme comme représentant des fractions d'une seule secte primitive les Pauvres de Lyon, les Ortliebiens, les Arnoldistes, les Roncariens et les Vaudois. « Cette théorie d'une origine commune de toutes les héré- « sies ne se soutient pas un instant et n'a qu'une valeur mystique ». Enfin, M. Delacroix supprime le dernier obstacle à l'identification qu'il veut obtenir entre Ortliebiens et Frères du Libre-Esprit : « On a fait argument, pour « les distinguer des Frères du Saint-Esprit, de leur ascétisme. Mais cet « ascétisme n'est pas du tout inconciliable avec leurs principes. Au con- « traire, c'est un fait qu'on remarque souvent dans l'histoire des religions « que la même théorie donne naissance à des pratiques opposées ». Ces jugement, peut-être un peu sommaires, ces affirmations insuffisamment étayées de preuves ne nous semblent pas infirmer sensiblement les résultats de l'argumentation précise et serrée de M. Miiller.

Pourtant, si nous acceptons ces résultats dans leur ensemble, une question de dates reste encore à éclaircir. M. Miiller semble reconnaître l'authenticité de l'existence d'Ortlieb de Strasbourg, condamné sous Innocent III et qu'il représente comme un des premiers vaudois allemands. Cette existence ne nous est connue, nous l'avons dit plus haut, que par un seul texte, et encore est-il d'une valeur contestable. Mais même si l'on admet que ce fondateur de la secte a existé sous Innocent III (f en 1216) et qu'il a professé les doctrines qui lui sont attribuées, il est singulier (ju'au cours du congrès de Bergame, oii les Vaudois des pays germaniques avaient envoyé des députés, il n'ait pas été question des opinions si originales du petit groupe alsacien. De plus, il est dilficilede reconnaître les Ortliebiens comme « une communauté de perfecli » à une époque où la division en « croyants » et « parfaits » n'est encore signalée dans aucun texte relatif aux Vaudois. Si, au contraire, l'on néglige Ortlieb de Strasbourg, pour ne s'occuper que des Ortliebiens, la question se trouve singulièrement simplifiée : Etienne de Bourbon a rencontré des Vaudois pantiiéistes en France vers 1235 (v. Lecoy de la Marche, op. cit. Préface, pp. vii-vni);

160 CHAl'ITKK V

riciens. Lo cn'îdulo auteur (lf''si^niô ^"•(Mif^Talomcui sous le nom (!<; Psoudo-Kauiior, n'a du recueillir sur les < )i'lli<'l)ions aucun de ces bruits calomnieux qnil n'est que trop porté à consigner dans sou ouvnie-e. Jl avoue, en effet, que ces sectaires « vivent avec une grande aust«''rilé et s'imposent de lourdes pénitences et des jeûnes fréquents » '. Cette constatation nous est d'autant plus i)récieusc que l'exposé qu'il lait de leur doctrine est le seul (jue nous possédions, et tout moyen de contrôle nous est impossible. C'est d'après son ouvrage seul (juil nous faut étudier les principes moraux de la secte.

Les Ortliebiens, moins philosophes que les Amauriciens, ne semblent pas avoir, comme eux, reconnu en chaque créature une forme accidentelle de l'être infini. Ils eurent peut-être sur Dieu cette opinion néi;ative condamnée en 127(î par Jean XXI, et qui représente bien une sc^rte de temps d'arrêt dans la libre recherche des mystiques hétérodoxes - : « L'on ne peut rien connaître de I)ieu, si ce n'est qu'il est. » Leur doctrine, en effet, ne comporte pas de spéculations métaphysiques, mais consiste essentiellement en un système de morale, et par là. plus que par le rejet des sacrements et du culte extérieur, ils peuvent avoir avec les Vaudois quelque lien de parenté. Mais ce qui constitue leur véritable originalité, c'est leur conception de la personne de Jésus, de sa vie et du mode de rédemption <iu'il a

entre le congrO-s do Borgamo ot la proniuliralion du décret de FrMéric II (12.'W), il a pu, sous l'influence des idées ainauriciennes et du « panthéisme des écoles », se former dans l'église vaudoise un petit groupe que ses tendances philosophiques ont vite ditTcreneié des sectaires de Lyon et qui a [)U jnendre dans les pays du Ilaut-Uhin, le nom sous lequel Frédéric II l'a condamné en même temi>s ijue li>s autres fractions de la secte.

1. liilil. Put)-. Mti.c. f(l. Luiiilidi., XXV. Jl. •Ji>7. Nous nous servons, dans tout le cours de cette étude, de l'excellente traduction ipi'a donnée M. Jundt de l'exposé des principes ortliebii'ns d'après la Siimnia Pst'u^o-Unineri. dans JJist. du PanthiHstm' jtojitdaire.pp. I^S~10.

2. Jundt, op. cit. y pp. 35-36, d'après D'.Vrgentré, Coll. Judic, I, p. ITd.

enseigné à riiumanité. « Christ, disent les Ortliebiens, a été « le véritable fils de Joseph et de Marie, et de plus un « pécheur ». 11 n'est même plus la, prima ac pura creatura que voyaient en lui, vers le même temps, les Passagiens ébionites. « Ce n'est que par la prédication de Marie qu'il « est devenu le Fils de Dieu; et c'est de cette manière « qu'elle a donné le « jour au Fils de Dieu tout en restant « vierge. Christ a « obtenu le salut en entrant dans notre « secte. La pénitence, par laquelle il a dû passer pour en « devenir membre, est la seule Passion qu'il ait endurée ^ » Chaque sectaire est ainsi amené à se considérer comme fils de Dieu au même titre que Jésus ^ ; la secte tout entière n'est formée que de Christs, et pour eux se renouvelle chaque jour le mj-stère de la Trinité. « Ils se com- « posent une Trinité terrestre à l'image de la Trinité céleste « telle qu'ils l'admettent. Le Père est celui d'entre eux qui, « par sa prédication, a amené un membre à leur secte ; le « Fils est le membre nouveau ainsi converti par le Père « ou qui a consohdé la foi du frère nouvellement admis. Ils « se réunissent ainsi par groupes de trois pour célébrer « leur culte '* ». Ni les Vaudois lombards ni même les

1. " Dicunt quodChristus fllius fuerit Joseph et Mariae et quod fuerit peccator. » Pseudo-Rain., p. 266. Rien d'analogue chez Et. de Bourbon ni dans le Fragment indiqué ci-dessus.

2. « Dicunt ipsum esse filium Mariae Virginis non carnaliter ex ea, sed spiritualiter per praedicalionem ejus genitum, et secundum hoc ipsius prius fuit fllia, quam ipse fllius... Dicunt non fuisse passuni Jesum Christum... et quod per sectarn ipsorum salvus factus sit. » id., p. 266. Même remarque que pour la note précédente.

.3. Cette idée est suffisamment indiquée par les mots « factus est fllius Dei credendo » qui s'appliquent ici au Christ, mais peuvent s'entendre de tous les croyants. Néanmoins, elle est précisée davantage encore chez Etienne de Bourbon : « Quilibet bonus liomo sit Dei fllius sicut Christus, eodem modo de quo dicunt quod non habuit aniinam aliam nisi Deum aut Spiritum sanctum, qui est Deus : quod eciam dicunt de aliis bonis hominibus » op. cit., p. 298. Dans le Fragment : « Quod quilibet bonus iiomo sit eodem modo Dei fllius, sicut Cliristus, liabens animam pro divinitate ». Thés. A7tecd.,\, 1754.

4. M. Millier a déjà signalé [oi). cit., p. nu) la complète identité des

1()2 CIIAT'ITRK V

j)crfi'cli calliaros n'eureiil un sentiment aussi \)ro\V)\wA do la « souveraineté religieuse et morale » que conr(''rait rentrée dans leur secte. Les Ortliebiens sont plus que des prêtres : ils acquièrent, « sous l'impulsion de l'Esprit intérieur », une sorte de diprnité supra-humaine que maintient à son plus haut deprré d'exaltation le rigoureux ascétisme qu'ils s'imposent '. La mort, et la résurrection de Jésus n'ont plus dès lors pour eux qu'une importance purement symbolique. « Le Fils meurt, lorsque l'un d'entre eux tombe dans un péché mortel ou qu'il quitte la secte ; il ressuscite quand ce même frère fait pénitence * ». Enfin, et c'est là sans doute la conséquence qui dut le plus alarmer les orthodoxes qui les environnaient. « Le corps du Christ « dans l'Eucharistie n'est selon eux que du pain ordinaire, « mais ils appellent leur prop7\' corps le v/'ai corps du « Christ ^ »

tlR'orics vaudoiso-panthôiste et ortliebionne sur ce point. Nous n'y reviendrons donc i)as. Nous nous bornerons à remarquer qu'Etienne de Bourbon ne dit pas que les Vaudois de Valence se soient, pour prier, réunis par groupe de trois; ce qui semblerait nous indiquer, du côté des Orfliebiens, un symbolisme plus matériel.

1. Nous avons déjà vu qu'ils s'imposaient des jeûnes fréquents (p. 160, n. 1); la chasteté dut être exigée des membres de la secte : « De matrimonio dicunt, quod matrimonium licitum est et bonum, si velint continentor vivere, sed opus carnale conjugatorum damnant. » Psoudo-Rain., Cf. Et. de Bourbon, p. 290 : « Tn matrimonio carnali dicunt quod uxor potest a viro recedere eo invito et e contrario et sequi eorum societatem vel viam continencie » et « Quilibet potest dimittere uxorem suam et sequi eos ipsa invita et e contrario ». Fragm., Tlies. Anecd., p. 1756.

2. M. Muller pense que l'opinion des Vaudois de Valence sur c^'tte explication symbolique de la vie de J«'sus est de tous points conforme à celle des Ortliebiens. Nous croyons cependant qu'il existe entre elles une différence assez importante : chez les Vaudois. c'est l'entrée dans la secte qui est symbolisée par la Passion et la Résurrection ; chez les Ortliebiens, c'est seulement la chute, puis le retour à la secte de l'àme du frère qui a péché une fois. (V. Millier, op. cit.. p. 171. Les deux textes y sont mis en reg-.ird l'un de l'autre).

'.i. Sur ce point, il y a complète identité de doctrines : <■ Corpus... proprium appellant verum Corpus Cliristi. ■ Pseudo-Rain., p. 2«w. — ■ Cura homo |»;i'nitens bonus eHîcitur, est ibi... eucharistia vera, quia tune efficitur Corpus Christi. » Et. de Bourbon, /. cit. • Quod corpus cujuslibel

Et l'histoire sacrée devient ainsi, à leurs yeux, l'histoire même de leur secte : Adam Ta fondée ; ensuite huit personnages, plus purs que leurs contemporains, l'ont rétablie dans sa gloire primitive après des périodes d'obscurité ou de décadence : Jésus a été l'un d'entre eux *. Seule, leur égUse est dispensatrice du salut, et comme l'Arche de Noé, qui n'en est que l'image pour ceux qui savent lire au-delà de la lettre, elle va, battue par les flots et renfermant les vrais fidèles. Le jugement dernier sera son avènement définitif; alors le pape et l'empereur se convertiront à la foi des sectaires : « Alors « seront anéantis tous ceux qui n'auront pas été des leurs. « Quant à eux, ils jouiront en toute éternité d'une paix abso- « lue, tout en continuant à se reproduire à la manière des « hommes, et à être sujets à la mort terrestre '. » Comme le monde n'a pas eu de commencement, il n'aura pas de fin, mais l'amendement général de l'humanité, sa communion avec l'Esprit, marqueront la venue d'un âge mystique, d'un « règne de gloire » où les élus vivront d'une vie divinisée.

M. Preger constate, avec raison, que les Orthebiens n'ont pas eu les conceptions nettement millénaires des Aniauriciens; mais nous venons de voir qu'ils possédaient un système eschatologique suffisamment précis, et M. Jundt remarque utilement que des opinions de ce genre font défaut aux Yaudois de tous les groupes.

Leurs attaques contre l'Éghse romaine, contre le culte extérieur, la vie oisive et fastueuse des prêtres, le rejet des sacrements et de l'autorité des Pères de l'Église sont les

hominis sit ita corpus doininicum et venerandum sicut corpus Christi. » Fragm., Thés. Anecd., p. 1155.

1. « Christus eorum sectam praedicto modo fero destructam reparaverit. Et quod fuerit de numéro illorum oclo. » Pseudo-Rain., l. cit. Rien de semblable chez les Vaudois de Valence.

2. 0 Dicunt quod Arca Noe nihil aliud sit quam secla ipsorum... Judicium extremum dicunt futurum esse tune scilicet quando Papa et Imperator ad sectam eorum convertentur. Tune enim tollentur de medio omnes qui non fuerunt de secta illa; et postea in îeternum vivent, cum maxima tranquillitate, tamen nascentur liomines et morientur sicut modo ». Pseudo- Rain., l. cit. Même remarque que pour la note précédente.

104 CHAPITRK V

conséquoncos lofîiquos do leurs principes sur l.-i liWertë ;il)S()hi(' (lu croy.Miit '. Il csi intéressant de voir, cependant, (|u'ils (3XcopL(3nL dans leur uK-pris de la tradition eccN'siastiquo, les œuvres de saint IJernard '. Le Pseudo-Kainier en

1. M. Millier {op. cit., j). 172) sigriale tous les rapprochoinonts quo l'on poiil l'aire entre leurs îitla([ues contre l'Éyliseel celles que nous trouvons attribuées aux Vaudois de Valence par Etienne de Bourbon et dans le Kra^'ment. Nous ne les reproduirons pas ici; quelques-unes d'ailleurs faisaient partie du fonds coiuniun à toutes les liérésies de cette époque.

2. « Scripta Patruni non reci])iunt, dicentes quod quatuor Evangelistae scripserunt utiliter, quia in cordibus, sed quatuor alii inutiliter scripserunt. Interprotantur Matthaeuni, Lucam, Marcuni et Johanneni; istos dicunt recipiondos; et ipsi eos recipiunt, sed tantuni nioraliter exponunt. Alios quatuor dicunt Hieron.vmuni, Auj,'-ustinuiii, Anibrosiuni et Bernaiduni: horuiii scripta conleninunt, et ii)sos dicunt damnatos, i)raeter H.-rnarduin, eo quod ii»se conversus ab errore suo sit et salvalus, ut ipsi dicunt. » Pseudo-Rain., op. cit., p. 267. Etienne de Bourbon ne parle pas des o|iinions dos ^'audois panthéistes sur les Pères de l'Ég^lise. Les Vaudois dont le Fra;Lruifnt rcnfeiiiio les tiiéories, suppriment les lettres sacrées par cette brève proposition : « Orationes in latino non proflciunt quia non intclliguntur » {op. cit., c. 1760).

Nous croyons utile, en terminant cette étude, de donner les principales opinions des Vaudois panthéistes qui ne se retrouvent pas dans l'exposé des doctrines ortliebiennes tel qu'il nous est fourni par le Pseudo-Hainier. Nous n'en tirons nullement la conclusion que les sectaires alsaciens n'aient pas possédé ces opinions; il se peut qu'elles aient été omises i»ar l'auteur de cette Summa, d'ordinaire peu soucieux d'exactitude.

1° Sur l'identifîcation de l'àme du croyant avec le Saint Esprit : • Deus fecit et formavitunam ima^'inem humanam de ar^'ila molli, sicut faciunt pueri, et posuit eam ad solem, ut ibi siccaretur; cum auteni desiccata fuisset, ubi vi solis facte sunt rimule, ibi fuerunt san^'uinis vene; ad ultimum, in faciem ejus insutllans, sj)iritum suum in eo immisit, et sic factus est homo in animam viventein; et ila animas alias, ut dicebat, faciebat. Et lioc concedunt fere onines, quod anima eujuslibel boni hominis sit ipse Spiritus sanctus, qui est Deus, et quod non liabet bonus homo, quamdiu talis, aliam animam nisi Spiritum sanctum, qui est Deus; quo peccante, ej^ieditur, et subintrat dyabolus, sicut intrasse legitur in cor Jude, de quo dixit Dominus quod dyabolus esset. » El. de Bourbon, op. cit., pp. 20h "J5. «(Dicunt) quod anima primi hominis facta fuerit materialiter deSpiriiu sancto, et aliae ex illa ex traduee post illam jrenerantur. Nam forniavit Deus hominem de limo terrae et inspiravit in faciem ejus spiraculum viLie. • Krag-m., op. cit., c. 1750. « Anima mali hominis est diabolus et anim.i' damnatorum diaboli >> id.

2" Pour le sacerdoce, selon quelques-uns d'entre eux. le sexe masculin

donne une raison peu vraisemblable : selon les Ortliebiens, le saint se serait converti à leur doctrine et aurait été sauvé.

est exigé : « Quidam autem, utdicebat de eis, discernunt in sexu, dicentes quod ordo requirit sexum virilem;alii non faciuntdilïerenciam quin mulier, si bona est, possit exercere ofllcium sacerdotis. » Et. de Bourbon, op. cit., p. 296. Chez les Ortliebiens, nous trouvons seulement : « Etiam mulieres sectae ipsorum sapientes et clericos decipiunt. » Pseudo-Rain., op. cit.,

.3° Sur le purgatoire : « Ponunt, quod forte ex prima posicione (l'identité entre leur âme et le Saint Esprit), sequitur non esse penam purg-atoriam nisi in presenti. » Et. de Bourbon, p. 295. « Poenani purg-atoriam non esse aliam, nisi praesentem tribuiationem. » Fragm., c. 1755.

4" Sur les âmes après la mort : « Quandocunque penitet quicunque peccator, quantumcunque magna et multa peccata commiserit, si moritur, statim evolat. Item spiritus hominis, ex quo bonus est, si moritur, est idem quod spiritus Dei et ipse Deus; unde concesserunt eorum multi, credo, innitentes prime posicioni, quod non est spiritus in celo nisi spiritus Dei, qui est ipse Deus, nec alla anima est ibi nisi Deus. Et cum queritur ab eis si anima Pétri et Pauli et aliorum sanctorum sint in celo, fatentur quod non sit in celo alia anima nisi Deus vel que non sit Deus : hoc dixerunt aliqui eorum. » Et. de Bourbon, p. 297. Dans le Fragment, nous trouvons une opinion sensiblement différente : « Tantum duo sunt loca animarum decedentium, scilicet quietis et pœnae... Animae bonorum quam cito migrant, tam cito evolant, sine oinni culpa... NuUae animae sive bonorum, sive malorum, sunt adhuc régnantes in cœlo, vel punitae in inferno, usque ad diem judicii, sed sunt in loco pœnali malae, bonae vero in loco quietis. » Fragm., c. 1755.

M. Jundt cite deux faits qui, selon lui, dénotent Texistence d'un panthéisme latent vers la fin du premier quart du xin« siècle. Le premier, seul, nous semble présenter un véritable intérêt. Nous donnons in extenso, le texte auquel M. Jundt fait allusion : il est tiré de la vie de Saint Thomas d'Aquin par Guillaume de Thoco, moine prêcheur (BoU. AA SS., Mart. I, p. 666). « Suo etiam exortas (haereses) tempore divino spiritu révélante destruxit (Thomas) quarum haeresum prima fuit Averrois, qui dixit unum esse in omnibus hominibus intellectum. Qui error malorum favebat erroribus, et sanctorum virtutibus detrahebat, dum uno existente in omnibus iulolloctu, nulla essot differentia hominum, nec distantia meritorum. Qui lantuiii invaluit etiam in simplicium mentibus, sicque se periculose infudil, ut requisitus quidam miles Parisius, utrum de suis criminibus se purgare vellet, responderit : Si anima Beati Pétri est salva, et ego salvabor : quia si uno intelleclu cognoscimus, una fine exitii flnieinur. » Nous n'avons pas à [discuter à cette place la valeur de l'accusation d'averroisme portée contre le chevalier de Paris par le biographe de Saint Thomas. Qu'il nous soit permis de renvoyer à un article de la Revue de l'Histoire des lieligions, t. XLVI, p]i. .395-106, intitulé : Y a-t-il eu un averroïsme populaire? où nous avdiis examiné cet épisode et (juelques faits similaires. Nous nous

160 CIIAIMTRK V

11 y il, nous S(;inblc;-L-il, un inoLil' plus ijrcjrund à cc.'lle uxc(;ption en laveur de l'abbé de Clairvaux; sa ferveur mystique

bornerons ici à raiii)roclicr de ce textr- le; passug'e du Psr?udo-Ilainif;r sur \o rôle de Saint Piorro d'apn'ïs les Ortliebions : « Quando praedicavit Josus lit attraxit alios, luin primo accessit teitia persona, scilicet Petru» vel Andréas, lioc secunduiu ipsos est Trinitas, quae est in cœlo... Quando pr.'iedicavit Jésus, accessit teitia persona, scilicet bcatus Petm», qui cool)orabatur oi praedicando, et ad eos trahendo » op. cit., p. 267.

Le second texte est tiré du Dinlo{/its Miraculorum de Césaire de Hors- ItM'bacli, Dist. V, cap xxiii. Il vient, dans cet ouvraf,'e, inimt^diateinent apn^s le récit du su|)plice des Amauriciens, et c'est sans doute cette circonstance qui lui a valu d'ètie jjrésenté par M. Jundt comme une preuve d<' la persistance du panthéisme amauricien ; nous le rcjjroduisons, sans toutefois lui accorder autant d'importance : « Vix sunt duo anni elapsi, quod quidam diabolo plenus apud Trecas se esse spiritum sanctum j)ublice praedicabat. Ciijus insaniam populi non sufTerentes, incrate jjosucrunt. ft cnpioso ij^mcircumposito in carbonem rede^'erunt. » Ed. cit., I, j). ."{oT. Le panthéisme du malheureux brûlé à Troyes n'est rien moins que certain. Auxii» siéde, des ambitieux comme Tanchelm, des illuminés ou des fous comme Eon de l'Etoile se sont dits ou se sont crus les personnifications du Saint-Esprit, peut-être sous l'influence de certaines idées millénaires en germe dans le pcui)le à cette époque. A plus forte raison après la renaissance du millénarisme dans les premières années du xin» siècle, il est fort i>robable que des hérétiques, peu imaj,-inatifs, durent se dire que le Saint-Esprit s'était incarné en eux et qu'ils étaient ainsi désii.'nés pour réi^'ner durant le troisième àg'e.

Nous terminerons cette l)réve étude sur les hérésies panthéistes du début du xiiio siècle en signalant, dans un texte qui présente les plus siires garanties d'orthodoxie, une opinion qui n'est {)as sans quelque rapport avt-c celle sur laquelle est basé le mysticisme ortliehien : l'indépendance absolue de l'àme — son comjilet isolement jiar rajifiort aux choses extérieures — : Dans le Débat entre Izarn et Sicart, l'Inquisiteur dit à l'hérétique : ■ Dirat-il (Dieu) aux âmes de venir se défendre, elles qui n'ont chair ni os pour visiter les jjauvres, ni faire les aumônes, ni donner à manger, qui n'ont ni maison ni cabane où donner asile? » op. cit., p. 10. Dans .son édition du Débat, M. Meyer dit, à proi>os de ce passage : « L'argumentation bizarre •" de l'inquisiteur repose sur l'idée qu'on se faisait au moyen âge des rap- « ports du corps et de l'ùme. On considérait l'âme et le corps comme deux « êtres ayant chacun, sinon une existence indépendante, du moins des « tendances différentes ou même opposées. L'àme, représentant le bon « principe, doit avoir la direction : « Dame ert li ame et sers li cors », dit un <• ancien poème fram^ais (/i'o»m/ji«, VI, 331-ô'J pour indiquer la condition « d'un homme qui vivait saintement. Le corps symbolisait la tendance au « mal : on allait jusqu'à admettre qu'il pouvait pécher par lui-même : il Quoi que fasse le corps, le Saint-Esprit enseigne l'àme ■• lit-on dans lo « poème de Boèce (v. 155) : et maints textes nous montrent qu'on considé-

et Taustérité de sa morale lui avaient valu l'admiration — peut-être inconsciente — des ascètes panthéistes ; il représentait à leurs yeux le chrétien le plus pur qu'ait connu le siècle qui venait de se terminer.

On le voit, tout leur système aboutissait à une morale — morale que résume la formule attribuée à Ortlieb de Strasbourg : (c L'homme doit s'abstenir de tout ce qui vient de l'extérieur, ne suiwe que les enseignements de l'Esprit qui est en lui ». Mais il est fort possible de ne voir là qu'une des conséquences des principes vaudois. L'ordination intime que conférait le mérite au croyant prit bientôt un caractère mystique, apparut comme l'acte d'une personnalité divine. Peut-être cette transformation fut-elle rendue plus rapide et plus complète par l'introduction de principes provenant d'autres hérésies, et notamment du panthéisme amauricien ; quoi qu'il en soit, nous percevons chez les Ortliebiens la première forme d'un véritable « mysticisme vaudois ».

« rait comme possible de laisser peser sur le cori:)s seul la responsabilité « des fautes commises. » M. Meyer cite à l'appui de cette dernière opinion les vers 3183-5 de la Chanson de la Croisade contre les Albigeois. Voici ces vers (éd. P. Meyer, t. I, p. 151.) (Le pape dit) : « Baro, ieu die del comte que vers catolix es; — E sil cors es pecaire ni de re sobrepres, — Que l'esperit s'en dolha ni s'en clame nilii pes, — Sil cors dampna la colpa be Ihi deu esser près. ^) — Trad. (Même éd., t. II, p. 187) : Barons, je dis que le comte est un vrai catholique, — Et si le corps est pécheur et sous le coup d'aucune faute, — mais que l'esprit en soit contrit, en fasse l'aveu et s'en repente) — la faute retombe sur le corps, et le pénitent doit être sauvé. » M. Meyer ajoute (en note à ces vers, l. cit., n. 4) : « Cette distincion un peu « subtile fait penser aux débats du corps et de l'àme si fréquents au moyen V âge, sur lesquels on peut voir : Th. Wright, Latin poems commonly « attributed to W. Mapes, pp. 95 et suiv., 321 et suiv.; Du Méril, Poésies « lat.ant. au xii' siècle, 1843, p. 217; Germania. III, 396 et suiv., etc. <i L'idée consiste à attribuer la faute au corps afin de décliarger l'àme. »

CHAPITUK \'l

Les Passagiens. Parmi Ics soctcs éiiuméréos (laiis lo décret de Vérone, une surtout semble être complètement isolée des «irrandes familles vaudoise et cathare. C'est celle des Passagiens '.

L M. Cil. Molinior a i)ublié, dans l.-s M>'m. de l'Acad. de Toulouse (8* série, t. X, p. 128 et suiv.) une élude sur les Passagiens qui, en grande partie, semble définitive. Elle contient sur l'état actuel de la question un remarquable exposé que nous résumons ici et qui nous dispense de donner sur la secte et les sources de son histoire d'autres indications bihliographiquos :

Selon M. M., il y a sur les Passagiens, trois séries de textes : l" Textes législatifs : Condamnation portée contre eux par Lucius III au Conc. de Vérone, en 1181 (Même condamnation dans le Coi-j). Jur. Canon., Décret. Greg., lib. V, tit. VII, cap. ix et xv). Kdits de Frédéric II (Rome, 1220 — Ravenne. 1232 — dlIFérentes villes d'Italie, P^.iS-."^ tjue reproduisent ensuite des bulles d'Innocent IV, Alexandre IV, Clément IV. — 2» Textes diplomatiques : Décrets de Grégoire IX (Pérouse, 122*.» — Viterbe. 12.*i5), Innocent IV (Anagni, 1251 , Nicolas IV (Viterbe. I2'.»l . — M. M. pense que les bulles de Clément IV il267), de Grégoire X (Lyon, 1271) et de Xicol.is IV (Rieti, 1288) ne sont pas applicables aux Passagiens, mais aux Juifs authentiques dont le prosélytisme inquiétait les papes. — 5* Textes tirés des cv)iti-oversistes : Bonacursus (dernières années du xu' s.) : Vita haereticoruni, dans Sjjicil. éd. Balu/.e, t. I. pp. 212-211. — Un fragment du traité inédit de G. de Bergame, vers 12.'», Muratori, Antiqu., V. ce. 150- 152. .M. Molinier rejette le texte de Luc de Tuy (liiblioth. Patr. Max. Lugdun., t. XXV, p. 211), qui ne renferme aucun renseignement sur les Passagiens. 11 est assez étonnant (]ue M. Molinier ait passé sous silence un texte Tort court, mais qui n'est pas sans intérêt. C'est un passage de VHtstoria Mediolanensis de Landulphus Junior .Muratori, Script., V. 513) • An-

Elle reparaît dans plusieurs bulles pontificales et dans les lois impériales contre l'hérésie ; elle a dn, par conséquent,

selmus archiepicopus excommunicavit. Ex cujiis excommunicationis

radice, circumcisi Christum Filium Virginis ignorant ». S'il s'était agi de Juifs, l'auteur n'aurait pas fait cette remarque trop banale; de plus le mot de Circumcisi semble désigner une classe religieuse à part.

Des deux premières catégories de textes, il n'y a à retenir que les noms des hérétiques et les dates approximatives de leur apparition. Dans les lois de Frédéric II, de 1220 à 1232, ils sont appelés Circoncis ; la dénomination de Passagiens et celle de Circoncis réunies n'apparaissent qu'en 1238-

M. Molinier examine dans les textes tirés des controversistes les prescriptions sur la nourriture en vigueur chez les Passagiens (Cf. Lévit. XI, Deuter. XIV). Il ne peut s'établir de confusion entre l'abstention assez étendue qui en résultait et celle, d'un caractère beaucoup plus rigoureux encore, que leurs dogmes religieux imposaient aux Cathares (Molinier, op. cit., p. 4.37). V. cap. v. de Bonacursus : « Quod sit morticinium et quod quaedam in lege per signiflcationem ad esum sunt prohibita », op. cit., I, p. 214.

Sur la dogmatique même des Passagiens, M. Molinier reproduit seulement les passages' de G. de Bergame et de Bonacursus relatifs à l'opinion des sectaires sur la personne du Christ. Il résume : « L'hérésie dont « nous cherchons les éléments exacts aurait consisté, en fait de pratiques, " dans une observation littérale de la loi de Moïse, hormis toutefois les « sacrifices sanglants qu'ordonnait cette loi, et, en fait de croyances, dans « la négation de la Trinité, telle que la concevait l'église catholique, jointe « à une condamnation absolue de cette même église, toute pareille à celle « qu'ont prononcée les hétérodoxes de ce temps-là et de tous les temps », op. cit., p. 438.

Il examine l'hypothèse de Ducange, qui assimile les Passagiens aux <> Paronistes » (Speronistes). Cette opinion doit être rejetée. Robert de Sperone est un des chefs des Cathares d'Italie (dualisme mitigé. — V. Schmidt, op. cit., 1, p. 65).

M. F. Tocco [UEresia nel niedio evo, pp. 113-144) estime que les Passagiens ont pu être des Juifs qui se seraient ralliés au mouvement hérétique, dans le désir de faire des conversions. « Mais comment croire, même « en admettant la vérité de pareilles visées de leur part à ce moment pré- « cis, que dos Juifs, demeurés au fond fidèles au judaïsme, aient jamais « pu accepter un dogme aussi essentiellement chrétien que celui de la « Trinité, quelque déformation qu'y eussent apportée, du reste, les Iiéré- « sios du xii" et du xiii» siècle? » Molinier, op. cit., pp. 439-440. Tout au plus peut-on regarder les Passagiens comme des chrétiens judaïsants (M. Molinier les compare aux Corinthiens, aux P^bionites, aux Elkésaïtes, aux Nazaréens, Sampséens, etc. et renvoie au Dii'ectorium d'Eymeric, pars sec, quaest. VI, et aussi à Pluquet : Dict. des hérésies, sur les Juifs Anglais au temps de la Réforme (Molinier, j). 411.) Sur ce point, remarquons

170 ciiAi'iTRi'; VI

iii(iui('l('r dans uiu.' ceilaiiK.' iiK.'surc le pouvoir ecclésiastique et le pouvoir laïque, el cependant rien de son his-

quo, parmi les noms qu'on a donnés durant lo xii* et 1<; xiu* sii'-clcH aux Catliares, on peut noter colui d'Ebionites (liittioitae dans la Conlin. Laniberti Paroi, Pert/, Script., XVI, ]>. 603, signalé par Sclimidt, op. cit.. Il,

Mais M. Molinicr (p. 412) voit dans la secte Passagienno une secte cathare. Il appuie son opinion sur ce fait que les Passagiens ont cru à la dissociation dos trois personnes de la Trinité, croyance primitivement arienne, puis nettement cathare. — Sur cette opinion chez les Cathares absolus : Rain. Sacch., op. cit. c. 1768; Mon. -ta, op. cit., lib. III, cap. III, SS 1, 'i, 3; Schmidt, op. cit., II, pp. 31-32. Opinion à peine dilTérente chez les dualistes mitij,'-és. Rain. Sacch., 1709-1773. 11 ne s'a^'it pas, il est vrai, dt? dualisme chez lesPassagiens, maisil ne s'agit pas non plus de dualismfchezies Cathares de Concorrozzo (Rain., Sacch., op. cit., 1773. « Isti bene .'^i-ntiunt. etc. >>). A ces adirmations jiossibles, M. Schmidt 'op. cit., II, ]>. 2'Jl, faisait d'avance cette objection : les Cathares rejetaient la loi Moïse d'une faron absolue. Mais M. Molinier fait remarquer que plusieurs écoh-s cathares admettaient certaines parties de l'Ancien Testament, bien qu'il reconnaisse que tous s'accordaient à condamner Moïse (p. 1 16). Seul Jean de Bergame admettait r.\ncien Testament tout entier en prétendant qu'il avait été écrit dans un monde autre que celui où nous vivons ; quoique M. Molinier ne fasse pas de rapprochement entre les Passagiens et Jean de Bergame, il est bon de remarquer que ceux-ci doivent être antérieurs d'un assez grand nombre d'années à ce docteur qui vivait encore au moment où écrivait Rainier Sacchoni, c'est-à-dire vers 1210ou 1250. V. en etTet : « Kt est primo scienduni quod dictus Johannes adhuc tenot aliquas praedictarum opinionum et quasdam penitus mutavit in pejus. » Rain. Sacch., op. cit., c. 1770.

M. Molinier étudie ensuite l'histoire même des Passagiens : selon lui (p. 445), ils auraient été Italiens; la secte a dû naitre. demeurer et s'éteindre en Italie. Bonacursus et G. de Bergame étaient lombards ; Honacursus était Milanais; i)eut-ètre n'a-t-il pas écrit, dans l'ouvrage qui porte son nom, le passage relatif aux sectaires qui nous occupent, mais comme, dans le contexte, il est question de Cathares et d'Arnaldistes (exclusivement lombards), il semble bien que les Passagiens doivent l'être aussi. La date de leur apparition est incertaine; on peut cependant la placer dans la secomle moitié du xii" siècle fsi toutefois l'on n'admet pas le texte, cité plus haut, de Vllist. Mediol. comme se rajiportant aux Passagiens, car ce texte les signalerait à Milan vers IITO ou 1110 . La répétition de leur nom dans les actes pontitlcaux jusqu'en liVI ne signifie rien : c'é'ait, comme pour plusieurs autres sectes, une tradition qui s'était établie dans la chancellerie romaine.

Leur nom a été très diversement expliqué : parmi les étymologies qui ont été proposées, deux sont particulièrement intéressantes : llî; îy:o; équivalant à xaOjpô;, (Duoange) et Passagers, voyageurs (Hurler. Schmidt) s'appliquant aux Juifs. Mais le « vagabondage » ne semble pas à M. Moli-

toire ne nous est parvenu. Aucun chroniqueur ne semble avoir connu ces sectaires, et, parmi les controversistes, deux seulement, qui d'ailleurs s'occupent d'hérésies toutes

nier (p. 452) être une conséquence forcée de leurs doctrines. De plus, du xii« au XIV* siècle, les Juifs, très riches et très nombreux dans le Midi, sont loins d'être errants.

Sur cette question d etymologie, M. Molinier indique seulement un rapprochement entre piiblicains (collecteurs d'impôts, hommes de mauvaises mœurs, corruption du nom des hérétiques dualistes pait?2Cie?î5 -auXix-.avot) et Passagiens [passagiarii, péagers), ce que confirmerait le nom de deonarii (telonearii) donné en certains cas aux hérétiques).

Signalons, avant d'abandonner la question du nom des Passagiens, l'interprétation qu'en a donnée M. Sabatier, dans la Vie de St François (p. 45). Il rapproche ce nom de celui de « Courriers » que portent encore les prédicants de certaines sectes dans le Midi de la France.

Nous devons aussi relever, dans l'ouvrage de Hahn, Gesch. der Ketzer, (t. II, p. 2), cette indication d'un ouvrage manuscrit qu'il ne nous a pas été possible d'examiner : Dissertatio rationem nominis circumcisoricm qui saec. XIII haeretici fuerant^ investigata in Bibl. Bremensi nova, class. quint., fasc. II.

— On pourrait être tenté, au premier abord, d'assimiler les Passagiens aux hérétiques deMonteforte dont parle Glaberfl. IV, cap. ii) : les Passagiens sont, comme eux, des Lombards; comme eux, ils sont isolés de toutes les autres sectes (du moins aux yeux de leurs ennemis), et les deux sectes admettent l'Ancien Testament; Glaberconipare les hérétiques deMonteforte aux Juifs : « Cum Judaeis inepta sacrificia litare nitebantur... » Mais, outre que les Passagiens rejetaient les sacrifices, le passage de VHist. Mediolanensis de Landulphus Senior qui se rapporte aux mêmes hérétiques (Pertz, Script., VIII, pp. 65-66), empêche toute assimilation entre les deux sectes. En effet, les hérétiques de Monteforte ont, sur la personne de Jésus, une doctrine tout à fait différente de celle des Passagiens et qui aurait peut-être plus de rapports avec celle que soutiendront plus tard les Amauriciens et surtout les Ortliebiens : Filius... animus est hominis a Deo dilecti, est animus sensualiter natus ex Maria Virgine, videlicet natus est ex Sancta Scrijjtura. » op. cit., p. 66.

Nous nous bornons à reproduire les quelques lignes qui suivent le passage cité plus haut de G. de Bergame dans le texte donné par Dôllinger, Beitrùge, II, pp. 371-75, « d'après un manuscrit de la Collect. Rer. Occitan. (?) de la Bibliothèque Nationale». M. Molinier, qui a eu entre les mains le manuscrit original do G. de Bergame, ne cite pas ce passage, qui est visiblement ajouté : « Vêtus Testamontum esse observandum ad literam . sicutet Novum,circumcisionem ad iitteram esse servandam, etc.. Et dicunt, quod nullus bonus ante adventum Christi descendit ad infernum, et quod nullus est in inferno vel paradiso adhuc, ncc erunt usque ad diem judicii data sententia. » Ces opinions, qui sont nettement cathares (Cf.

locales, oui accordé (jiK.'hjHc .'ittciilion ù kidoctrino desl'assajj;iciis ; nous n'aurons donc à reproduire les exposés, d'ailleurs très brels, qu'ils nous ont laissés '.

« En premier lieu, les Passayiens disent «jue la loi de Moïse doit être observée à la lettre, que le Sabbat, la circoncision, et les autres observances h'g-ales doivent rester encore en vigueur, notamment celles qui sont relatives à la nourriture seuls, les sacrilices doivent être supi)rini('S. Ces hérétiques disent aussi que le Chrisl, le Fils de Dieu, n'est pas l'égal du père, et que le Père, le Fils et le Saint- Esprit, que les trois personnes ne sont pas un même dieu et

Rain. Sacch. op. cit., 1772-74), appuieraient la Ihèrie de M. Molinn-r; mais nous ne pouvons connaître le dc'','-ro d'aullienlicité du fraynienl qui les contient.

Bien que nous pensions qu'il faut rejeter le texte de Luc de Tuy connue inutile à cette étude, nous le donnons ici, car il peut tout au moins servir à faire connaître une des formes de la propagande albigeoise : « Item haeretici quadarn excoyilata nialitia pleruinque circumciduntur et sub specie judacuruni quasi gratia disputandi ad christianos veniunt, et haereticas quaestiones projionunt. Liboriustaiiquaia Judaei liaereses seniinant, qui priuio verbum liaeresis dicere non audebanl. Audiunt saeculi principe» et judices urbium doctrinara haeresum a Judaeis quos familiares sibi ammunerant et amicos Hi docent alios Judaeos suas blaspliemias contra christianos proponere, ut vel sic fldem catholicani pcrvertere possint. Habent fautores omnes Synogas (sic) malignantiuui Judaeorum et intinitis umneribus principes plaçant, et judices adsui culturam auro perducunl. ■ Jiihl. Pair. Max. Lugdun., XXV, p. 211.

1. (t In priniis eniin dicunt, quod Mosaica lex sit ad litteram observanda et quod Sabbatum et circumcisio et aliae lej,'ales observantiae adhuc habere statum debeant. Dicunt ctiam quod Cliristus Dei Filius non sit a3qualis Patri, et quod Pater et Filius et Spiritus Sanctus, istae très personac non sint unus Deus et una substantia. Praolerea ad augmenlum sui erroris, omnes Ecclesiae doctores, et universaliter totan» Kcdesiam romanam judicant et condemnant. Sed quia hune suum errorem Xovi Testamenti ac prophetaruin testimonio asserere nituntur, proprio illorum Kladio, etc ». Bonacursus, /. cit. Le début du chapitre n'est que do la rhétoricjue pieuse sans aucun intérêt. — • Dicunt Christum esse primam et puram creaturam : et Velus Testamentum esse observandum in solemnibus et in circumcisione et in ciborum perceplione, et in aliis fere omnibus, exceptis in sacriflciis » G. de Berg'anie, /. cit. — On peut remarquer que G. de Berg^nie ne parle pas du Christ comme faisant partie d'une Trinité.

une même substance. Le Christ n'est pour eux qu'une créature, la première et la plus pure. Enfin, ils jugent et condamnent tous les docteurs de l'Eglise, et d'une façon générale, toute l'Eglise romaine. Ils s'aident de textes tirés des prophètes et du Nouveau Testament pour soutenir leurs doctrines. »

Tels sont les seuls renseignements que nous puissions recueillir sur la doctrine des Passagiens. A coup sûr, ils ne nous permettent pas de reconstituer un système hérétique. L'indépendance à Tégard de la hiérarchie romaine et des traditions ecclésiastiques n'a aucun caractère spécial à la secte et fait partie du fonds commun à toutes les hérésies du même temps. Restent : 1° les quelques mots des deux controversistes qui peuvent nous faire supposer que les Passagiens ont possédé une théorie christologique difïerente de celle des Cathares, — et surtout, ce retour à la Loi juive, à toutes ses observances, à son rituaUsme le plus étroit, au sujet duquel les deux textes sont formels. Mais, nous ne savons malheureusement pas si les prescriptions mosaïques, telles que tout juif pieux les observait, étaient les seules règles de morale des Passagiens, ou si, à l'exemple des autres hérétiques de leur temps, ils s'étaient groupés en communautés d'ascètes, de parfaits, réalisant ainsi un type d'existence religieuse assez semblable à celui des Esséniens et d'autres sectes juives '. Cette questionnons ne pouvons guère que la poser; l'insuffisance des documents que nous possédons nous oblige à la laisser sans solution. Toutefois, nous n'avons pas voulu omettre, dans notre étude, une secte qui représente l'une des plus intéressantes anomalies de l'histoire des doctrines hétérodoxes au moyen âge.

1. D'ailleurs, à la mémo époque, ils pouvaient voir, dans les communautés juives de l'Italie ou du midi de la France, une certaine indépendance morale. Ce n'est que vers 1230 que commence dans le judaïsme le mouvement do réaction contre les études philosophiques de l'école de Maïmonide et des rabbins provençaux.

17 1 CHAIMTRK VI

Los i,urif,TiiMis. Durant louto la promièro partio du xiii' sif^'clo, un soûl texte sii^'iiale la présence de Luciférions à Milan parmi 1<'S sectes cathares si nombreuses en Loinltardic '. 11 (aut attendre le début du xiv' siècle pour n'irouvcr leur nom chez quelques historiens; mais ils semblent, à cette ('poque, s'être définitivement établis en Allemagne *, où, longtemps auparavant, des sectaires qui furent victimes des aveugles persécutions de Conrad do Marbourg, avaient professé sur le culte dû au Prince des Ténèbres des opinions idenii(iues aux leurs \

A cette époque, cette secte avait-elle tnnivé dans le catharisme allemand un terrain tout prépan», ou bien était-elle venue de Bulgarie par le nord de l'Italie, sous les espèces d'un dualisme où le culte du Princii)e du Mal aurait été prépondérant? La persistance en Allemagne de certaines cérémonies magiques et la formation de petites communautés de dévots de Satan \ nous semble pouvoir

1. « Ann. 123G (au moniont où Frédéric II niarcho sur Milan) : Erat onim civitas illa omnium liaoïoticorum, PatiMinoruni, Luriforanorum, Publicanoruni, Albi^ensium, usurariorum rofuyiuni et roci-placuluin ». Matth. Paris, CÂroJi. moj., Pertz, SC7-ip(., XXVII, p. 131.

2. Annales Xocesienses (Nuys, Prov. rhénano). AuijjI. Coll., t. IV. p. 526; Fragment à la suite de l'ouvrage de P. do PilichdnrlT liibl. Patr. Max. éd. Colon., t. XIII, p. 311). Voir sur le développ. postérieur de la secte : Klein, Geschichte des Christentums in Ostej-reich tt. Steicrmark, Vienne. 1810, II, pp. 391-102.

3. Gesta archiepisc. Trevir., Ampl. Coll., t. IV. 213; Raynaldi, Ann. cccles., ann. 12.33; Hartzheim, Conc. Germ.. III, '>H ; Lettres du pape à l'archev. de Mayence, à l'évèque d'Hildesheim. à maître Conrad de Marbourg, dans : Hefelé, Ilist. des Conciles, trad. de l'abbé Delarc. VIII, pp. 269-71; Alber. des Trois-Font., Pertz, ScnpI., XXII. p. 931. Cf. Chron. Mont. Sereni, ann. 1222, Pertz, Script., XXIII. p. 199; Lea. Ilist. of Inquisition, II, pp. ;i31-33r>.

1. Il semble didicile de ne pas établir une corrélation entre la présence vers 1230 de communautés dites lucifériennes en Allemagne et l'apparition vers 1160 de satanistes bien caractérisés, si l'on en croit Alb. des Trois- Fontaines : « Ann. ll(j<t. Prodiit in Alamannia occasiones upradicti scismatis quedam heresis rétro innndita sectilis. Creditum est fuisse demones vel animas malorum liominum inler demones conversantium. Apparebat visibiliter (luidain exercitus quasi multorum milium, habentium papilion.s et castra et ubique predicatores sucs dirigentium. Ncmini volebant loqui nisi

être reconnue comme libre de toute influence catharenous n'Ignorons pas cependant que la thèse de rorilê bu gare est la plus répandue et qu'elle a pour eL S nte du nom de Schmidt ■, ma. elle ne nous pariu reposer"

resederant, consilium ab eoiscono lo^i ' '^"*'^^^; ^"nceps, m cujus terra dommici ut ferret super e ait CnnTT' ^"^ """'''' ^''''-' ''ë^' cave ex omnibus que tibi annon Intf f P'^^^''^'" '^*' invitaverint,

videris ante te posta Et nostealT' "î 'r'^"''' '""'^"-^"^ ^«'^^^ «^°ià nomine Patris et F I H^f Sp .r tt Sa^Pt >^"' "'^^''^"^ ^^'^^'^^ = « ^« quid postea inveneri secu uf.ofn " """''' «'^naculum cruels, et si audivit. Inferebantu ^r -0 d'ver a fl'l'"''"" ^'''' ^^^"'^^^«^ ^-^ pastillorum et hujusmodi se7cZ i l^f^' carnmm, volatilium, piscium, sunt omnia fuisse steroo p Hit '''* signaculum crucis, inventa

rum immundU arum et" ret Is? ''™""'''"'''""^ '^'"^^^"^ '' ^^i^" fuit détecta predri'denfon ^f ""'T TT '''°' ^° ''''''''' ^""^^' et sic licus cum suis fere oZ^s 1^^^^^ Cum ergo princeps iUe catho-

tunc latuerunt sed ex "orum t '"'^^'' adnichilati sunt, quod ex Sis, que nostri's diebus cT ÎTlS^T T'T'' '''' '^^^^ ^^^- Omisi autem dicere m,oH fl.- t 1 ^ ^'^'^'*^' Alamanniam infecit.

exeisambular su'^^rqlmâfasf ,'"" "7^'^'' '' ^'•^^^^"^^ -ï^^^sunt omn.a fuisse mendac- et a" '?" ""'T'- '' "^"'^" ^''^' ^^^ —ta semel deceptus gustassetTe Z^:^^'Z ZT'^f'' ^^^ ^"^^"^ verti poteratad mentis infpcrif.fl ?«J ' ^'''^''^ "^^^^ nunquam re- ^cWp., XXIII, p. 84 C fe ai d-! t '"^- 1'"'''- '''■ ^^"^- ^^-«-' P-'tz, que d'accepté comme de tTliï ' ^î''' ^'"ê'^li^'-^n^ent s'aventurer satanistes en AllonTârnet ^r'f.T ^,f.^ ' ^^^^^^^ de communautés notamment dans la iZZiTol?- TT ' P"' ^^'"'^^ ^^ Heisterbach, trop crédule na rateur fl^ l.f ""h" V '''^^'^^^^- Visiblement, ce (ch.xx),despratquesd'abo"t ^'^^^ ''''''"^' ™'"^^ ' ^^^ ^^^dois

quer par l'in^ve^nr r^rr;!::; e'^^^:'^ ' ^^t ''^ '^'^'''- -~ explication dont avaient H'^iii ''''^\'^^.^'''Se en présence des supplices

parmi lesquels Sa nT Bernard t"d'''V P'""*^"" controversistes, Coggeshall. ™^' '* ^"^ chroniqueurs comme Robert de

Dmnngel que les L^Se ro^ï ^ ^'"^^^ ^«'--' ^P'"-

culte a été celui du Mal côtte .t? l adorateurs du démon, que leur donné resprit généralde cet out™ "' '"""" ""^"^ «urprendïe, élant

silence une hypotlÏÏ plus IX '^' ' '""'' "'^^^ "^ P*^"^°"^ P-^^^'' «ous M. K. représe^nte le cafte dXrr" '' """ """^ ''""^^ de preuves : lisme. Deux textes, lïn do Paou A-Tr"' conséquence forcée du duacatharisme n'était auTJ , "*' « «-^'"à-dire d'une époque où le

et relati^lx é tlV;^^^^^^^^^ ''-^- d'Adhémar de'chabann

i^eretiques d Orléans (dont les croyances au satanisme ne sont

176 rHAlMTIlK VI

({ue sur des preuves insullisantes. Les S.itaniens bulg^aros sont, comme h^s Cathares allemands, des duajislcs absolus; or, par leur Lhéorie sur la chute des mauvais anges, les Lucifcri(Mis sont beaucoup plus rapprochés des dualistes mitiiiés de l'c-cole de Concorrezzo. Ceux-ci, en efFet. croient que Lucifer n'a créé le monde visible ([u'aprés que I)i<'U lui en eût accordé la permission; il n'est point pour eux un « principe mauvais », mais seulement un an^^e déchu, comme le Malin de l'orthodoxie catholique ; il a sa personnalité liistorique, très marquée surtout dans les étranges légendes qui avaient cours dans les basses classes du monde cathare. Lorsque les persécutions commencèrent.

sis:nalées par aucun autre autour contemporain, ni les Gesta Sij7i. Ai(reliati., ni Glaber lui-même) sont tout à fait insuflisants pour perniottre d'aflirnicr qu'il y ait ou dans la secte tout entière un culte du démon. D'autre part, l'on peut citer de nombreux textes prouvant au contraire qu'il y eut dans la partie populaire de la secte une foi inébranlable dans la puissance du Dieu bon. Voici (luelques-uns de ces témoi^'nages parmi les plus spontanés, les plus populaires : « Diabolus fuit corpus hominis et posuit in eo animam, qua posita in corpore hominis liomo dédit unum saltum et dixit diabolo : Ego non sum tuus » Act. Inquis., Dôllinger, II, 36, « Unus Deus benignus, qui croavit incorruptibilia et permansura et alius [iialignus qui corruptibilia et transitoria. » Id., 40. <• Quod onines qui non erant haeretici, fecerat diabolus in corpora et anima. » Ihid., « Postmodum cum dicti angeli (maledicti) recordarentur de caelesti gloria perdita et dolerent. «liabolus cogitavit et dixit, quod ipse poneret eos in talihus tunicis, quod nunquam recordarentur se fuisse in dicta gloria, et sic induit eos corpora buuiana » id. 17G. Souvent, d'ailleurs, la conception pojiulaire du diable chez les cathares se rapproche beaucoup de celle du tentateur chi-z h-s orthodoxes : <■ Fraudulonter intravit ;diaholus jiaradisum, et cum fuit ibi, persuasit spiritibus et aniiiiabus factis a Pâtre caelesti. quod non erat eis bonum, quia erant subjecti Patri caelesti, sed si vellent euui sequi et ire ad mundum ejus, ipse daret eis possessiones scilicet agros, vineas, auruni et argentum. » Inten: Inqitis., DtMlinger, II, 173; les hommes s'apercevaient ensuite qu'ils avaient été trompés : « Diabolus qui seduxerat dictes spiritus, qui ceciderunt cum ipso de cœlo, non dédit eis illud quod promiserat eis, nisi solum nialuin » id., p. 186. Nous ne connaissons qu'un texte où un croyant maudisse le Dieu implacable qui a créé les âmes: ■ Si ego tenerem eum qui creavit uiultas animas et de illis paucas salvat, dilaniarem eum » .Ict. Iiiqids., Dôllinger, II, 10. Le même croyant, d'ailleurs, n'en maudit pas moins le diable qui créa « in corpore et anima omnes qui non erant haeretici ».

rélite des églises cathares dut assez vite se trouver affaiblie, FEglise romaine ayant tout intérêt à frapper d'abord les docteurs de la secte; la tradition cathare dut bientôt s'altérer et rimagination populaire put à son aise transformer le sens et la physionomie de quelques-uns de ces dogmes dont nulle autorité ne maintenait plus la grandeur ni la simplicité primitives. Lucifer devint sans doute une sorte de héros d'épopée sacrée : dans les interrogatoires d'Inquisition, on peut voir que des Cathares narraient complaisamment à des croyants attentifs la chute du chef des démons et les efforts qu'il avait tentés pour entraîner dans ce monde, qui est l'enfer, les anges restés auprès de Dieu '. Bientôt quelques sectaires s'émurent de l'éternelle damnation à laquelle il était condamné. Ils songèrent qu'une rédemption était possible pour lui, qu'il n'était en somme que la première âme impure et que, comme toute ame, il devait se purifier, puis revenir auprès de Dieu. Cette pensée, qu'une immense pitié inspira dans la suite à certains mystiques et qui, d'ailleurs, rappelle l'opinion de Scot Erigène sur les peines temporaires de l'enfer, est évidemment ici le résultat d'une extension trop grande donnée par quelques esprits passionnés au principe de la rédemption future. On a très justement fait remarquer que le nom de Lucifériens était parfois donné au début du xiv' siècle à des Frères du Libre-Esprit ", et ceci confirme pleinement notre thèse : il est très admissible, en effet, qu'une même conception de la cJiaritas universelle ait fait considérer par des mystiques indépendants comme par des Cathares de la période de décadence, le châtiment éternel infligé à l'ange révolté comme contraire à la justice divine. Que l'on compare maintenant les textes qui nous fournissent des renseignements sur les doctrines de la secte luciférienne ; on remarquera aussitôt que ces doctrines peuvent se classer aisément en deux catégories :