Op. ci(., p
3. Voy, les traités d'Alain, Bernard do Fontcaudo, etc. Les invectives des Vaudois contre l'Ëglise do Rome, contre le pape Sylvestre ne s'y trouvent pas mentiouDées comme dans les traités postérieurs. (Voy. plus loin, p. 1S3 et suiv. Contre les ministres du culte catholique : ° Isli Waldenscs assenint neminem debere obedirc alicui bomiai, sed soli Deo. Quod probara niluntur auctoritate Pétri et Johannis qui, ut in Actibus Apostolorum Ivgitur, ad acribas et Pbarlsaeos loquens ait : Vos ipsijwdicate an poiius obediendum sit Deo praecipienti, an vobis prohibenlihiis (Act. ix, 10...
les vices de l'Église romaine, une âpre critique à laquelle correspond la morale dogmatique vaudoise, avali^'été déjà entreprise avec des succès inégaux par plusieurs gén(5rations de réformateurs et de prêtres que les progrès des hérésies éclairaient sur les faiblesses réelles de la morale et du ri'taa^'. lisme orthodoxes. Nous ne pouvons attribuer, comme le fait* M. Tocco, une bien grande importance aux réformes isolées que tentèrent les Claude de Turin ' et les Agobard, lorsque
Dicnnt etîain qaod si homiDi obediendum eat, propter Deniu obedieadum est, et non propter hominâm, et sic soli Deo obediendum est. > Alttin, Contra Baeret., l. II, e. il, Migne, PL, ccx, c. 380-81. — ■ Alunt etiam praedicti haeretiei quod mogia operatur merïtum ad coDsccraadum vel benedicendnm. ad ligandum vel BoWendum, quam ordo vel offlcioin. • id., p. 385. — ■ Arguuntur de mobedientia. qnia Bcilicet Don obedîunt Ecclesiae romanae, quae pleDitudinem habet potestatis ligandi et solvendi, et dignitatem cŒteraa eccleaiaB dispensacdi ; — praeterea, Dec episcopia, Dec ■acerdotibus obtemperast. • Bernard de Pont'Caude, Mi^e, PL, 201, c. 796. Ce sont là. OD le voit, dea affinnalioDS de priDcipes absolus, doq des critiques d'uD état préeeDt. Ces critiquea d 'apparais sent, et encore d'une [&çon bien peu précise, que dans ce passade du traité d'Alain : • Forte dicent quidam haeretiei, qnod bonis praelatis obediendum est, qui apoatolQruni vifnrii simt vita et offlcio; non vero iis qui apostolorum vitam non habent ni-c ofGcïum eorum retinent, quia hi mercenarii aunt, non pastores. >
1. Ag-obard de Lyon et surtout Claude de Turin attaquùrent violemment |p culte des imagos au ix" siècle. Claude, d'origine espagnole, d'une foi ripide, on peu brutale, fut nommé, peut-être à dessein, par Louis le Pieu», évëque de ce diocèse do Turin où le culte des reliques et des images avait pris les formes d'une choquante idolâtrie. Non-seulement Claude de Turin tenta une réforme énergique de la liturgie et du culte dans son dioc^ae, mais, entraîné par la logique de sa réaction, il répondit à des contradictions venues de Rome par son Commentaire sur VÉpitre aux Gâtâtes et ■urtout son Apologétique où il allait jusqu'à critiquer l'institution du moDachisme et le pouvoir suprême du pape, Jusqu'à nier la valeur des œuvres et de l'intercession des saints. L'ortbodoxie fut d'abord défendue officieusement par Dungalus, moine de Saint-Denis, dans le Contra perver- $03 Ciaudii lententias, puis officiellement, sur l'ordre de Louis le Pieui, par Jonas, évèque d'Orléans, dans le De cuUu imaginvm. Ce dernier traité, le plus considérable des deux, ne parut qu'après la mort de Claude (830). L'évèque de Turin ne fut donc nullement inquiété de son vivant; mais la controverse, quand il mourut, menaçait évidemment de s'envenimer. L'empereur avait déjà pris parti, et Claude, avec son caractère entier, n'était pas homme à céder. Tous les auteurs qui ont soutenu la thèse de l'origine apostoUque des Vaudois ont placé Claude de Turin au nombre de
l(fâ ■•.*■•*•'■ CHAPITRE IV
le pouvoicjgbliirque de l'Église se constituait sur des bases grandiose, et que son œuvre morale restait au second plan ; mais.-rB.jJ^il apparut dans toute son étendue aux esprïts cTairv'ôJ'ants de l'Église romaine lorsque Grégoire VII eut •."ïpofltré à la fois le triomphe de sa politique et l'impuissance i/Ae ses efforts en vue d'une rénovation de son clergé. Il dut " en quelque sorte prendre sous sa responsabilité les violences des Patarins ' pour intimider les prêtres concubinaires et simoniaques, car leur rigorisme brutal servait ses projets de réforme. Les partisans d'Ariald, ceux de Ramihrd *, ceux de Tanchelm lui-même ' poursuivent inconsciemment une œuvre parallèle à celle de la papauté au XI' et xii' siècles. Mais, tandis que les canons des conciles et les innombrables lettres de papes actifs, intelligents et que seuls les événements politiques paralysaient, restent sans effet, les agitateurs religieux entament la confiance du peuple dans le clergé, luttent vigoureusement contre les superstitions orthodoxes, frappent presque toujours à coup sûr. Des violences comme celles de Tanchelm, des folies comme celles d'Eon de l'Étoile ' n'arrivent même pas
ceux qu'ils supposent avoir transmis la tradition de l'ég-lise évan^éliquc &UX rérormateurs du xn' siècle. Sur Claude de Turin, l'ouvrage de Scljmidt : Çtaudim tt, Turin, dans Zeitsch. f. hist. Theol., 1843, n'a que peu vieilli.
1. Tocco, pp. 221-222. Schmidt, II, 278. Voy. Chroniea Sigeberli, Pertz, Seripl., VI, 862.
2. Sur Ramihrd de Sherera, voy. Frédericq, Corpus dociimenloruin Inquisitionia neerlandieae, I. pp. 11-12; 11, p. 1.
3. Tanchelm essaya d'6tablir une commune tliéooratique, soutenu dans sa tentative par des sectaire* armés. Ses attaques contre l'Eglise ne semblent avoir étii qu'un moyen d'assurer i'eiistence de son gouvernement en suivant l'Influence du clergé local. Voy. Jansen, Tanchetijn. dan» Mem. Aead. R. Belg.. 2» série, 111, p. 448, et Hoyghens dans Bult. de l'Insir. piibl. en Belgique, 1897, fasc. 2.
4. L'influence d'Eon de l'Étoile sur le mouvement réformiste de son temps et de la génération suivante nous semble devoir èlre résolument négligée. Il est visible que le caractère de mysticisme celtique est assez clairement perceptible cheit Eon de l'Éloile, que son succès dut s'appuyer sur lies causes ethniques que le folklore breton pourrait seul nous faire connaître, sur des survivances de superstitions locales, surtout sur cet état d'esprit dans lequel ie mysticisme chrétien s'était si étrangement amal-
à discréditer aux yeux de la foule l'œuvre des réformateurs populaires du xu* siècle. D'ailleurs, queitiUL's hommes d'éner-
^mé avec la mafeie celtique. Le caracti^ro de la race brotonnc, cplle pri.'diaposiiioD à la croyance au merveilleux, était connu dès le xii* sH-cle : Guillaume te Brctoo, le cliapelain de Philippe-Au);uïle et son bLO^Tai)lic, raconte qu'un homme d'armes du diocèse de Léon montrait le sillon oii son maiire. mort récoranient, mais revenu sur terre, l'avait Jeté la veille, apn'^s lui avoir fait faire achevai une promenade infernale; et Guillaume le Breton ajoute : ■ De semblables événements arrivent fréquemment dana ce pay.« et les habitants ne s'en étonnent pas ». (Ed. Soc. Hist. de Fr., p. 201.) Or, c'est en pleine Brelaf^e qu'Eon de l'Étoile fait son apparition dans la seconde moitié d« xii* siècle. Guillaume de Newhury {Rec, Hist. de Fr., XITI, 98-99) dit qu'il était d'une origine qui n'était point basse, • erat enim non inflmi generis .. Mais Otton de Freisingen [De geslis Friderici imper. Mb. I. c. 55, Eec. Hist. de Pr., Xin,fi5â) dit qu'il était • vir rusticanus >. Peutêtre n'étail-il que mèdiocrfmeDt instruit : la Contin. Gemblac. de Sigebcrt de Gembloux [année 1146. Rec. Hist. de Pr., XUI, 273-274) dit : « Erat idiota. et ipsos apices lilterarum vil agnosccbat ». • Homo illiteratus et idiota », dit Guill. de Nc«bury. Quant à Otton de Freisingen, son témoignage sur e« point peut être révoqué en doute : • Quidam penc laïcus, Eum, vir rusticanus et illiteratus ■•, lorsqu'un peu plus haut il vient de dire qu'Eon a été amené en présence du concile de Reims • cum scriptulis suis »; d'ailleurs, le même Otton déclare qu'Eon n'est pas digne du nom d'hérétique : • Nec haerelicï nomine dignus o et • haeretici honorem alTectans n.Quoi qu'il en soit, il semble bien qu'il ait commencé sa carrière ou tout au moins placé son centre d'action dans une forêt qui, à ce moment, abritait un grand nombre de « manslonos hcremîtanim • [Chronicon Britannicum, Rec. Hist. de Pr., Xni, 115] et qui avait gardé sa célébrité ancienne : c'est la foret fameuse de Brécelien ou Broeéliande. Eon de l'Étoile y groupe ses disciples, disciples dont le nombre semble avoir été considérable, car les chroniqueurs, peu poKés k exagérer le succès d'un hérétique, sont unanimes à reconnaître qu'il marchait • cum multis scquacibus » — « multam post se rudis populi traxit mulliludinem » — ce qu'Otton de Freisingen explique en disant que la Bretagne et la Gascogne étant éloignées du centre de la France, les populations y ont une simplicité et même une sottise, « vel potius, ut ita dixerim slutticitas >, qui rend la propagation de l'erreur plus facile que partout ailleurs. — Ce qu'était sa doctrine, nous pouvons difficilement nous l'imaginer : la forte majorité des textes qui en parlent le réprésentent comme un sorcier, comme un faux prophète, • se prophetam vel magum esse dicebat • (Conlin. Praenwnslr.), qui s'attribuait un pouvoir supérieur, se servait de la magie pour attirer et retenir ses disciples et s'entourait d'une sorte de clergé d'initiés. Un seul texte, la Conlin. Gemblac., nous dit : " polluto ore de divlnîs itbrls traclabat et disputabat ». Pierre le Chantre, écrivant loin des événements et écrivant en théologien, appelle Eon a quidam Manichaens p, mais nous n'avons pas à nous arrêter à cette dénomination ; elle a à celte époque quel-
gie supérieure suffisent à grouper autour d'eux les bonnes volontés éparses, ces niasses que les critiques des premiers Cathares contre les vices de l'Église avaient déjà émues,
que chose de trop général en matière dliéréBie pour que nous lut accordioDS une valeur spéciale quelconque. De critique de l'Église, clergé on dogme, Doua De trouvouB aucune trace daus la carrîdre d'Eon, Quelques traite à peine de hod étrange doctrine se dégagent des teitea qui nous parlent du magicien breton : . Deum se facîebat ■ (Chrom'e. Briiannicum). • Dei fllium se nominans > (Otton de Freisingen}. € Afflrmans se esse Fllium Dei • [Conlin. Gemblac.). ( Eus nominc qui se Deum predicaverat ■ (Cbron. de Lauterberg, X[ii° siècle, ad ann. 114S). Mais Guillaume de Newbury ne parle pas de cette affirmation d'Eon et ce silence inArme presque les assertions des autres textes, tant Ouillaume semble bien renseigné sur la personne et la doctrine d'Eon de l'Étoile. Un fait est rapporté dans la presque unanimité des textes : Eon déclarait que c'était à lui que se rapportait ce passage de la Collecte : •■ Per Eum qiti venturus est jttdicare vivos et mortuos, et saeculum per igtiem ». Ce rùle déjuge suprême, d'envoyé du ciel qui devait punirles bommes, Eon se l'attribua avec une extraordinaire ténacité durant toute sa carrière. Il se lit alors une cour mystique, un cénacle d' • anges • et d' • apûtres >, qu'il désignait soit par des noms d'anges et d'apOtres, ■oit par des noms allégoriques. Ce double besoin de se créer un chapitre. une confrérie d'adorateurs est visible chez, plusieurs hérétiques du sii* si'^cle, chex Tanchelm, cbez Terric de Corbigny. etc. D'après Ouillaume de Newbury, un des disciples d'Eon s'appelait la Sagesse, un autre le Jugement; ce dernier semble avoir eu une autorité supérieure à celle de ses compagnons. La foniiniiaHo Gemblacensis, dont l'auteur parait s'être fait d'Eon une idée un peu plus relevée que les autres chroniqueurs, dit qu'il célébrait lui-mémo la messe et conférait l'ordination à des évêques et des archevêques qu'il créait. Parmi ces dignitaires, il y avait sans doute beaucoup des parents de l'hérésiarque, car, noua dit Ouill. de Newbury • accedebant ad eum plerumque noti ejus et proplnqui u et plus loin Ouill. de Newbury raconte qu'Eon gagna l'un de ses parents à sa cause en lui donnant un faucon : détail typique que cette formation d'un • clan • autour d'un liérésiarqup. Quant à ses moyens pour convaincre ses autres disciples, plusieurs textes s'accordent à nous les représenter comme étant de pure magie. Rob. de Monte, généralement bien informé, dit : « Do cujua incantationibua et phantasiia, melius est silere quam loqui ». Rec. Hist. de Pp., XIII, p. 291. ■ Se prophetam vel magum esse dicebat • dit la Coniin Praemonstrat. Mais le texte capital sur ce point est celui oii O. de Newbury énumère les sortiWgea employés par Eon pour ae faire des disciples en faisant miroiter à leurs yeux l'espérance de richesses innombrables et de repas succulents. ■ Il était, par le moyen de ses prestiges diaboliques, ai puiasant pour s'emparer des âmes des simples que la foule se laissait séduire, enchaîner par lui comme les mouches dans les fllets de l'araignée et que la multitude lo suivait comme le seigneur des seigneurs *. Quoi qu'il
mais que leurs rêveries dualistes et leur cruel ascétisme avaient surprises ou rebutées.
De ces réformatears nous ne connaissons que deux ; il dut
en soit de la réalité de ces accusations de magie, il semble bien que sa popularité dnt être considérable. ■ 11 allait à travers différents pays, formidabilis [Guill. de Newbury). Il restait quelque teraps dans les solitudes, dans les lieux non fréquentés, • omnibus in locis desertis et inviis •, puis brusquement il faisait irruption, dévastait les églises et les monastères. Qnels pays traversa-t-il ainsi? n Multi per diversas provincias, praesertim in Aletensi episcopatu diversa usque ad mortem pertulere supplicia ■ {Chron. Britannie.). • Circa Britaoniam et Guasconiam, in angulis Oalliae >■ (Ott. de FVeistigen). « Heresis Eunitarum intra Britanniam pullulât u {Contin. Gemblae.). « In Oasconia et flnitimis regionibus ■ Chronieon Monti Sereni (Lauterberg]). Mais il est évident que la Bretagne resta son centre d'action et c'est sur ce point que porta l'effort de la prédication orthodoxe. Nous rapprenons par Hugues de Rouen {Contra haeret. sui temp. tibri trei, Migne, PL., 192, pp. 1222-12Ï6). Le livre est dédié à Alberic, évèi|ue d'Ostie : Hugues de Rouen lui dit qu'il se souvient parfaitement de la campagne de prédication qu'il a menée avec lui en Bretagne • in finibas Oalliarum prope mare Britannicum ■; Alberic lui a demandé cet ouvrage de réfutation parce que de nouveau • haereses insurgunt •. Alberic d'Ostie étant mort dans les premiers mois de 1118, le traité est probablement écrit au moment où Eon de l'Étoile est encore tout puissant. Ce traité a été sév.^rement jugé paf les historiens; il nous renseigne évidemment mieux sur la symbolique chrétienne que sur les doctrines d'Eon de l'Étoile, mais il est ingénieux, écrit dans une langue asses tiarmonieuse. Seulement l'effet dut en être médiocre et il fallut employer des moyens plus rapides. • Bien souvent, dit G. de Newbury, les princes envoyèrent des troupes pour rechercher et saisir l'hérétique. Jamais on n'arrivait à le trouver. » Enfin, l'archevêque de Reims, Samson, parvint à s'emparer de lui vers l'année 1148; on ne sait si ce fut sur le territoire de son diocèse. L'hérésiarque fut emmené Jusqu'à Reims (Cont. Praemonstr.) où le pape Eugène III célébra un concile le xi» jour dos calendes d'avril. Un grand nombre d'évëques et d'abbés y assistaient. Les réponses du magicien excitèrent l'hilarité de l'auditoire, au dire de G. de Newbury, surtout lorsqu'Eon, interrogé sur l'usage qu'il faisait d'une baguette en forme de fourche, répondit : ■ C'est une chose d'un grand mystère, car lorsque c'est la partie fourchue qui est tournée du côté du ciel. Dieu possède deux parties du monde et me laisse la troisième; mais si je dirige la fourche du côté de la terre et que Je lève vers le ciel la partie simple, je possède deux parties du monde et Je n'en laisse qu'une à Dieu. ■ 11 ne fut condamné qu'à être soigneusement gardé ■ ne pestis iterum serperet ■. " Vitam quidem et membra retinuit, episcopo qui eura aduseral eipostulanle »(Con(in. Praemonst.); clémence qui ne nous étonne pas du prélat éclairé que fut Samson (il avait fait supprimer les ordalies dans son diocè<io]; d'ailleurs, Eon de l'Etoile
y en avoir davantage. Pierre de Bruys et Henri de Lausanne, les seuls apostoliques dont l'histoire ait conservé les noms '. semblent avoir été de médiocres doctrinaires; peut-être les controversistes leur ont-ils fait honneur de négations, tant bien que mal reliées en un système rudimentaire, qui appartenaient moins à l'un ou à l'autre d'entre eux qu'à l'ensemble de ceux que le spectacle des défaillances du clergé romain avaient lentement détachés de l'église orthodoxe. Quoi qu'il en soit, nous devons y chercher les traits qui font pressentir le grand élan de réforme qui, dans l'histoire des sectes, marque l'œuvre de la fin du su' siècle.
■■ Abélard * a défini en quelques mots la nature du mouve-
avait été considéré comme un fou beaucoup plus que; comnK! un liérétique. Ses disciples Turent traités plus sévi'' rem ont, au dire de G. de Ncvbaiy : ■ Discipuli vero ejus quoa magnis insignieral nominibus (alium scilicet vocans Sapientiaui. alium Judicinm et in hune madum cxteros) cum sanam docirinam nulLa ratione reciperent, scd pollua obstinatispimo de talsis gloriarentur vocabulis, in lanlum ut illo qui Judicium diecbalur, suis deientoribus ultricem in Tellci flducla comininarctur sententiam; curiao prius el postea iynibui traditi, ardere polius quam ad vitam corritrl nialuerunt. Audivi a quodain venerabili viro, qui interfuit dum haec agorentur, quod audierit illum qui Judicium dicebatur, cum ad suppliciurn ducerotur, crabro dicenleui : n Terra scindere • tanquam ad orla rjus imperiucn torra aperienda esset et devoratura. » Ce furent des sorciprs asseï misérables et sing-ulièrement inoflenaifs pour le dogme opthodoïe; nous ne les avons cités, euï et leur maître, que pour mémoire; leur action no pouvait être que nulle et ne constitue qu'un épisode, d'ailleurs intéressant par sus caracti^res etbniques, de l'iiislolre de iaroag-ie médiévale.
1. Pontius, bien que ses lliéorics soiimt influencées par le calLarismt>, est pcul-étrc, comme le veut Mabillon [Vet. Anal.. 1" éd., T. 111, p. 40«), un disciple d'Henri do Lausanne. Quant à Tierrj- (Tbeodoricus, Terrius) iChronol. Rob. Aîtissiniior., D. Bouquet, XVIII, p. 262; Chron. Turon.. id., p. 29-11, ses doctrines durant la période ■ septentrionale « de sa carrière nous sont insuilisaniment Indiquées, et lorsque P. de Vaux de Cernay en parle (llist. Albig. D. Uouquct, XIX, pp. 7-11). il semble bien qu'il soit de tous points albi^'cois.
2. «Ad baercticos venio,qui quanlodoniestlcloros,tantD ]>ejoi'es.civilibus bellis inquietare ecclesiani non cessant. Atque ut ad nosira venlanius tempera, quibus Jam aluni adeo repreasos esse ut Jam nullo fidei fundamenlo Bit opus, nullos in t.intom olini insaniam proiupuisse liaerelicos quisqu.im audieiit, quanta nonnulli conlenipurani'Oruin noslroium debaccbali sunt :
ment hétérodoxe de son temps et la double voie où il s'engagea : " le laïque Tanchelm <> et le « prêtre Pierre " sont bien représentatifs de deux formes d'action populaire : celle de Tanchelra consiste moins en un essai de théocratie qu'en l'effort violent d'une commune pour s'émanciper de la tutelle politique de l'Eglise. La prédication de Pierre de Bniys est au contraire une tentative toute religieuse et que seul un clerc pouvait soutenir. D'ailleurs, ni l'un ni l'autre ne rompt ouvertement avec l'Eglise comme l'avaient fait les Cathares qui avaient dressé leur dogme à côté de son dogme; ils restent ç((a«(o domesticiores, tanto pejores.
L'ignorance dans laquelle nous sommes à l'égard des enseignements moraux de Tanchelm — si tant est qu'on puisse lui en supposer — nous oblige à restreindre notre investigation à la seule action de Pierre de Bruys. Encore les limites de cette action ne peuvent-elles être qu'imparfaitement situées. Pierre le Vénérable ', qui nous fournit notre unique source de renseignements sur la doctrine de l'hérésiarque provençal, écrit vers 1142, c'est-à-dire au moment où une partie des pays de langue d'oc était infestée de l'hérésie henricienne. N'a-t-il pu donner à Pierre quelques-unes des opinions d'Henri par eflFet rétroactif? Le moyen âge a rarement fait de distinctions chronologiques bien nettes, de critique d'attribution bien rigoureuse. Le nom d' « Henri de Bruys » est indûment appliqué à Henri de Lausanne; une transposition de doctrines était aussi aisée. Voici néan-
Tanquelmus quidam lai'cus nuper in Plandria, Pvtrus presbyter nuper in Provincia. ut ex multîs aliquos in médium prodacamua. Quorum quidem alter, Tanquelmus scilicet, in tantam se efeserat deraentiara, ut se Dei Uliun) Tocitari atque decanlari et a seducto populo, at dicitur, templum aediftcari sibi faceret Aller vero ita fere omnem divinorura, sacrornm et eccleaiasticae doclrinae institutionera enervarat, ut niultos rebaplî/Aii cogeret, et venerabile Dominicae signum cruels removendum penitus censeret. atque altaris sacrameatum nullatenus celebrandum esse amplius slrueret ». Introductio ad Theologiani, lib. Il, c. iv, éd. Migne. PL, t, CLXXVI[I,p.l056.
L Ptlr. Venerab.. in Mox. Bibl. Patr.,c<l. Lugdun. T. XXII, f" 1033 et saiv.
moins, tels qu'ils nous sont donnés par l'abbé de Cluny, les termes de l'enseignement pétrobrussien.
En premier lieu la négation de la valeur du baptême est très nettement exprimée '; cette négation ne s'applique, il est presque inutile de le dire, qu'au baptême des nouveaunés, et la confusion avec le dogme cathare, qui rejette tout baptême, est impossible. Il semble que ce principe ait eu une importance capitale dans la doctrine de Pierre de Bruys; pour l'abbé de Cluny, c'est le primum haereticorum capilulum. C'est un de ceux contre lesquels Saint Bei^ nard s'indignera : il reprochera aux henriciens d'interdire par là aux enfants de vivre selon le Christ '. Pierre le Vénérable, qui comprend combien cette opinion des hérétiques est dangereuse pour l'orthodoxie, en fait suivre l'énoncé d'une laborieuse réfutation '.
La seconde proposition, peut-être la moins hardie, représente cependant l'extrême conséquence des théories de Claude de Turin et d'Agobard, la dématériaUsation absolue du culte. « Il ne faut bâtir ni temples ni églises, disent les ApostoHques; Dieu entend aussi bien la prière faite dans une taverne, dans un marché, dans une étable que celle qu'on lui adresse devant un autel '. » Pierre le Vénérable donne le troisième point de la doctrine sous une forme bru-
1. • Primum tiaereticorum capitulum, nej^at parvulos infra intelligibilem B«tatem constitutos, Ctiristi baptismate posse salvari, nec alienam ttdem po39e illia prodesiie, qui Buauli non possunt, qnoniam juita eos. non aliéna fides, sed propria cum baptismale salvat... Nos (haeretici) vero tempua coDi^ruuEtt fldei expectamus, et liorainem postquam Deum suum agooscere, et in eum credere paratus est. • Petr. Venerab. op. cit., 1. 1034.
2. <i Parvulis Christianorum Cbristi intercluditur vita. ■ Ep. 341, PL. CLiixii, c. 434,
3. pp. ci(.,pp. ltM4,l(M8i V. aussi Hahn, Ge^cA. derfeUer, 1, pp. 414. 415.
4. " Templorum vei ecclesiarum Tabricam tleri non debere, (actas insuper subrui oportere, nec esae necessaria Cliristianis sacra loca ad oraoduin, quoniara œque in taberna et in ecclesia, in toro et in templo, ante altare vel ante stabulum invocatus Deua audit et eos qui merentur eiaudit. > Petr. Vener., op. cit., f. 1039. « Tune enim vos dicebatis, idcirco eccleaiarnm aediflcla destruere, quod notnen ecclesie non sl.ructuram parietum, sed congre^alionem ndelium sig-naret ». f, 104S.
Les vaudois 109
talement précise, pour rappeler les violences des iconoclastes, mais ce n'est que le corollaire de la proposition précédeate : « Les croix doivent être brisées et brûlées; une chose insensible ne doit pas recevoir de sottes supplications *. B
On est surpris de ne trouver énoncé qu'en quatrième lieu un principe aussi capital que celui-ci : « Non seulement ils nient la présence réelle du corps et du sang du Seigneur offert, chaque jour et toi^ours, dans le sacrement de l'Eglise, mais ils disent que ce sacrement n'est rien et ne doit pas être présenté à Dieu *. » Peutrêtre l'abbé de Cluny n'a-t-il pas voulu donner aux prédicateurs populaires du Midi l'honneur d'avoir découvert une hérésie que Bérenger avait jadis ardemment soutenue contre plusieurs docteurs célèbres et dont maints conciles s'étaient inquiétés '. Pourtant jamais, même chez le maître de Tours, la négation n'avait été aussi complète, aussi hardie. On peut même admettre que Pierre
1. ■ CruceH sacr&B coorring-i pr&ecipit et Buccendi, quia species illa vel iDstnimentuni, quo Chrialus tam dire tortus, tam crudeliter occisus est, non adorafione, non veneratione Tel aliqua supplicatione digua est, sed ad ultionem tonneDlonim et mortie ejus, omni dedecore dehonestanda gladiia coDcidenda, ignibus succendenda. ■>. op. cit., t. 1(M8 *.... ignibas concremanda, non stultis supplicatioDibna ce» insensibilis invocanda est «.
f. loai.
!. • Quartum capitnlum non Bolum verilatem corporia et sanguinia Domini quotidie et continue per sacramentum in Ecclesia oblatum negat, sed oDinino illud nihil esae, neque Deo offerri debere decernit. • Pelr. Venerab., op. cit., f. 1018.
3. D'ailleurs, Pierre la Vénérable déclare tui-mâme qu'ils vont plus loin que n'était jamais allé Bérenger qui ne rejetait pas le sacrement en tant que représentation, que a Qgure •. n Aussi, dit-il, je n'ai pas à vous combattre avec les arguments de Lanfranc, de Ouitmund, ni d'un moine de Cluny, notre contemporain, qui a écrit un livre sur l'hérésie des Béreng^fiens. » Vers Tépoque (présumée) de la prédication de Pierre de Bruys, une autre hérésie an ti sac rame n taire (ilait docouverle a Ivoy (Ardennes)et à Trêves. Voy. aurc«tte héfésie Frédéricq, Corpus document. InquU. Neerl. 1. pp. 18, 33. Ce n'est point ici le lieu d'nne étude sur les théories relatives A la valeur extrinsèque ou intrinsèque des sacrements (Albéron de Mercke, Folmar do Triefenstein, etc.). Elles n'ont généraleoient que les caractères de doctrines iaolées et rien ne prouve qu'elles aient pénétré la masse des
le Vénérable a quelque peu amplifié l'opinion des Apostoliques, car elle ne se retrouve plus dans les hérésies postérieures à celle d'Henri et semble contraire à l'esprit « évangélique » qui, somme toute, animait Pierre de Bruys et Henri de Lausanne. Leur hérésie ne demande pas une révolution, mais une réforme. Or, le principe, tel qu'il est énoncé par l'ahbé de Cluny, est trop absolu pour avoir fait partie d'un corps de desiderata même hardis au point d'être irréalisables.
La cinquième proposition tend à la suppression de tout culte extérieur, sacri/icia, orationes, eleemosynae et reliqua bona pro defunciis '. C'est une réaction contre le culte formaliste qui prévalait de jour en jour dans toute l'Eglise d'Occident, L'influence cathare n'est peut-être pas absente de ces prohibitions colleclives. surtout dans celle qui a trait aux aumônes, considérées, nous l'avons vu, par les parfaits, comme le type des œuvres satisfactoires.
Il est aisé de voir que ces cinq principes qui, d'abord, semblent si différents et réunis au hasard de la polémique, peuvent se ramener à un seul qui n'est énoncé nulle part et que les Apostoliques comptaient peut-être enseigner par l'exemple : « La foi se passe de culte extérieur. Les sacrements eux-mêmes ne sont que d'un faible secours, n Mais tout document précis nous fait défaut sur l'application de ce principe à la moralisation populaire, sur l'action directe, l'enseignement, la propagande, la polémique telles que les entendaient Pierre de Bruys et ses disciples. La physionomie de ce réformateur reste et restera probablement toujours dans la pénombre où l'a laissée Pierre le Vénérable. Sans doute il n'a pas, comme les premiers Cathares, poursuivi son œuvre en secret; tout au plus Pierre
1. A Quintum capitulum aacrificia, oraliones, eleemosynaa et reliqua bona pro defunctis fldelibus a vivia tldelibus facta, deridet, nec ea aliquem el in iiiodico posae juvare alBrmunt. . . Non prodesse possunt ivorum mortuia, quia translatis évita Dec augeri queunt mérita nec . Petr. Vener., op. cit., fT. lOlB, 1069.
LBS y&DDOIS m
le Vénérable pourra-t-il l'accuser de corrompre les âmes Tnore peslis validae. Mais cette expression de rhétorique pieuse ne suffit pas à faire supposer que la prédication de Pierre de Bruys ait été occulte. D'ailleurs le même écrivain nous indique avec tant de précision l'itinéraire suivi par l'hérésie dans son développement ' que son accusation tombe d'elle-même. Mais il ne semble pas avoir fait usage, durant les viogt années qu'il passa à prêcher dans toute la France méridionale ', de moyens matériels pour impressionner ses auditeurs et les retenir autour de lui par la crainte ou l'espoir, comme Tanchebn soutenu par son armée de croyants. 11 ne groupa même jamais ses disciples en communauté ascétique. La cause de son succès. Pierre le Vénérable nous l'indique lui-même, d'abord en exhortant les archevêques et évèques ses correspondants à veiller sur les progrès de l'hétérodoxie dans leurs diocèses et diocèses avoisinants, — ce qui sous-entendrait une accusation de négligence antérieure — , mais surtout en leur dénonçant la langiuyr fidei des fidèles, cet indifférentisme que Saint Bernard reprochera à ses auditeurs lorsqu'il viendra en Lîuiguedoc pour y attaquer de front l'hérésie henricienne '. Peut-être aussi Pierre de Bmys dut-il une part de sa popu-
1. ■ Pama Duper relata, qnod... imo vobîs prosequ^ntibns expulauB, ad Narbooensem proTiaciam Beae cootnlerit, et quod apud tob in desertis et TîUalJB cum timoré aibilabat, dudc in magnia conventibna et popnlosii nrbibiu andaeter praedicat. ■ Il montre ensuite Pierre parcourant ■ ultima rapidi Rbodaai littora, et circuoijacens Tolosae planities >. i .... Mîgravit tamen, sicut andivi, ad loca satis vobis contigiia, et a Ssptimania vestra, vobia perse quentibua, eipulaus, in prov. Novempopulana, quae vulgro Oasconia vocatur, et in partibus ei adjacentibus, aibi foveas praeparaTit. •
op- cit., p. \ω.
t. c Et quia prima erronei dogmatis semiaa a Petro de Bmis per viginti fere annoa lata et aucta. ■ op. cit.. p. 1031.
3. • Quod si in reprobum Heosum dati fuerint, et magis deeipere qusm ■apare, perire quam saWari, mori quam vivere elegerint, satiafaciet foraitan lecta epiatola occultia aliqaonim catbolicorum cogitattbus, et mentes eoram aut ab ignoto tiominibus fldeî languore sanare, aut contra eoa, qnoram lingna a prophète gladiua acutua dicitur (Psal. LVl} praemnnire patent. • id.
larité aux excitatioDS à la violence dont il se rendit coupable, au dire de Pierre le Véné^^lble, contre les prêtres mariés ' ; il De faudrait voir là qu'une survivance du vieil esprit patarin qui avait aisément gagné la Provence et le Languedoc, lorsqu'un mouvement de réaction contre l'austère discipliae de Grégoire VII l'eût chassé d'Italie. D'ailleurs, son supplice ne paraît avoir eu aucun retentissement dans le peuple '. Henri de Lausanne *, au contraire, nous apparaît avec une physionomie si nette et si fl'anchemeQt originale, sa propagande s'exerce par des moyens, se manifeste en des faits si aisément perceptibles au milieu même de l'agitation hétérodoxe de son temps, qu'on est assez oatureUemeot porté à en faire un chef de secte et un initiateur en matière de réforme morale, de direction imprimée à la piété populaire. Â vrai dire, sa plus grande originalité consiste Aans ce qu'il a peut-être représenté avec le plus de force l'esprit ascétique, ou plus exactement la forme érémitique de cet esprit, en révolte contre le ritualisme étroit et la morale trop lai^e du prêtre — et aussi en ce qu'il a bénéficié de l'ascendant ordinaire de l'inspiré sur les foules. Mais la pré-
1. « S&cardotes da^U&ti, mon&chi inc&reerati et ad dncendaa niorea teCTOribus saot ac tonnentis compolsi. ■ Ces dernière mots font allusion à l'obti^ation dans laquelle les théories de P. de Brnjs mettaient les prâtres concttbinaîres : ils devaient on abandonner leurs Temmea ou se marier et quitter le clergé. On en a fait à tort nn argument historique contre le célibat des prâtree. Nous aurons l'occasion de revenir aor cette questiOD au sujet des Vandois.
3. * Apud Saoetum^figidium zelus fldelinm dammas Dominicae CmcÎB ab eo snccensas, eum concremando ultus est... Qratia I>ei concitante et adjuvante Btadia veBtra,a vestrisregionibussese paululum ieinovit(haereBia}. •
3. C'est improprement qu'Henri de Lausanne est appelé Henri de Brays : on ne aait rien d'exact sur son origine, mais saint Bernant dira, au moment de la toute puissance d'Henri dans le Uidi : • Inquire, si placet, qnomodo de Lausana civitate eiierit, qnomodo de Cenomannis, qnomodo de Pictavi, quomodo de Burdegali ». Ep. Ï41 (ad Hildefonsum Comitem S. jEgidW), Migne, PL., CLXXXIl, c. 134, Seul Pierre le Vénérable affirme une relation entre Pierre de Bru^s et Henri : ■ Poat rogura Pétri de Bruis... haeres nequitiae ejus Heinrictis. cum nescio quibus aliia, doctrinam diabi>licam non quidem emendavit, sedimmutavit... ■ iac. cil. Plus loin (ch. iii Responaio) : > Petrum de Bruis et Heinricum ejus aaseclam... i, etc.
dication évangélique d'un Pierre de Bniys lui convenait moins que les réformes violentes telles que les comprenaient un .Vriald, un Erlembaud, un Arnaud de Brescia — quelque distance qui sépare d'ailleurs du grand agitateur lombard te rude anachorète que le débonnaire évèque HUdebert accueillit sans méfiance ' dans son diocèse. Le jour où il perdit son
I- L& confiance lémoit^née parHildebertàceprMicateur errant est prouvée par ce passage des Geaia Episc. Cenotnannensitwt (Mfibillon. Vet. AnaUtia. 2- éd., pp. 315-317) : « Ipse (Henricus) cnira nostros cumpairiotag viperino afflatu suo diaponens inflcere. eidem episcopo (Hildeberto) duos ei discipalis suis, tum vita quam habitu Bjbi consimilea, ad iDstar Salvaloris ante taciem suam destinavit : qui ciim Die Cineris nos- Irae suburbia civitatis aHigissent, eos plebs universa. malo feivcns proposilo, tamquam Domini universitatis angelos suscepenint. Ko» idem ponlifex, vir maxime pîetatis, minus Ar(folici equi tormidans însiilias. blande recepit et devot«, eisque hilareni traniix (cratiam eihibuit et iiberalitatia, et qaamvis romanum iler assumpsisset, tarapn inter cœtera suis iojunxit arcliidiaconis, ut illi pseudo-eremitae Henriro (hoc enim nocnine vocabatur haereticus) paciUcum inereasum el licentiam aermocinandi ad populum permitterent. • Cette confiance n'étonne presque plus lorsqu'on aonge que le début dn III' Biècle est l'époque par excellence de la vie i^réraitique; et ce fait est assez intâreaeant, il explique trop coinpl<^tement le succès, le mode de prédication, la peraonne même d'Henri de Lausanne, pour que nous ne nous y arrâtiona pas. L'auteur dea Gesta episc, Cenomnnn,. a vu parfaitement JuBte en définissant Henri un ermite (il dit : Saa\ eimile). C'est bien aous les espèces d'un ermite qu'il se présenta et c'est comme ermite qu'il obtint tout son succès. La première moilié du xii* siècle vit en elTet une recrudescence extraordinaire de l'érémitisme chrétien. Ce fait a été peu étudié, et noua le déplorons. M. l'abbé Bourg^in a cepi-ndant entrevu son importance au point de vue de l'Iiistoire de la prédication nu m* siècle, et DOua lui empruntons quelques-uns des textes ttascz nombreux qu'il a réuDts {La Chaire Française au douzième siècle, p, 140 et suiv.) ; mais il n'a qu'incomplètement étudié l'influence des ermites, que nous estimons prépondérante sur la piété populaire de leur temps. Les ermites Scboscelin de Trêves, Pierre des Étoiles, Guillaume Firmai, Vital de Mortain, Raoul de la Futaye, Robert d'Abrisael, Bernard de Tiron, Klienne de Tiers, etc. renouvelèrent les exploits ascétiques des Pères de laThébaide, mais, de plus, ils sa mêlèrent à la vie reli^euse de leur lempa par une ardente prédication de la pénitence. La simplicité, le caractère familier et vig-oureux de leur parole garait les foulea ; puia, en un tempa où le clergé était peu en contact avec les masses, eux étaient des prédicateurs vraiment populaires, vivant au milieu du peuple même, préchant sur les routea, surtout sur les places publiques. Ils arrivaient g-énéralement dans les ville» entourés d'une réputation de sainteté qui les auivaït partout. Des légendea
action sur le peuple, ses enseignements se dispersèrent, s'effacèrent peut-être. Son influence, bien que plus considé-
innombrsbles te fonnèrent, se répandirent : une véritable « Vie des Pères da Désert ■ pourrait être constituée avec les Aela des ermites de la Un du xr et du commeocement du in< siècle. Leur pouvoir sur les âmes est représenté dans ces récits comme constamment surnaturel : Vital de Mortain, un jour qu'il était menacé d'être égorgé par des clercs simoniaques, D'en continua pas moins à prêcher, et l'assassin reconnaissant l'esprit de Dieu dans les paroles du solitaire, confessa son crime devant toute l'assemblée et demanda pour lui et ses complices le pardon de Vital. Lorsque Norbert et ses compagnons (qui d'abord furent des ermites) approchaient d'un bourg on d'un village, les bergers quittaient leurs troupeaui et couraient les annoncer : • Voici, criaieot-ils, voici les serviteurs de Dieu ! • On sonnait les cloches, tout le peuple se réunissait pour entendre ces hommes, vétns de tuniques de poil, pieds nus et suivis seulement d'un Ane qui portait les vases sacrés elle psautier. Vital de Mortain, que de nouveau, il nous faut citer, car il est typique, a la spécialité de ramener au bien les femmes de mauvaise vie [cf. Henri de Lausanne et ses exhortations i ses auditeurs pour leur faire épouser des femmes perdues). La femme ioBdèle d'un chevalier, entend, pendant que Vital est abrité dans sa maison, une voix qui, par trois fois, loi dit : ■ Voici l'homme de Dieu > et elle se convertit anssitAI après (Bourgain, op. cit., passim). Ainsi, qu'ils le voulussent ou non, ils avaient une réputation.d'enci:y^i de Dieu; ils furent des • inspirés ■ doués d'une mission divine, d'une force surhumaine pour la conversion des pêcheurs. Cette force, elle entraine derrière eux des multitudes, car ce sont non pas quelques pénitents mais de vraies foules qui suivent Vital de Hortain i Savigny, Robert d'Arbrissel à Fonteirault, lieux incultes, sauvages, que les efforts de quelques moines isolés n'eussent pas suffi à transformer. Enfin, il ne faut pas oublier que ce sont ces gyrovagi, ces moines errants, peut-être personnifiés en l'un d'eux, qui pour une grande part ont fiùt la première croisade. Pierre l'Ermite, de ce nord-est de la France si violemment agité de mouvements religieux voisins de l'hétérodoxie, où la piété populaire était sans cesse émue, prêcha officiellement la Croisade à Clermont, mais dans le reste de la France et dans la région rhénane, c'est an enthousiasme tout populaire qu'il déchaîne, et cet enthousiasme ressemble bien à celai que soulèvent les Vital de Mortain et les Robert d'Arbrissel. ■ Jamais, je crois, aucun mortel ne fut l'objet de pareilles manifestations 1, dit Ouibert de Nogent; ■ dans toDt«s ses actions, dans tontes ses paroles, la foule croyait sentir quelque chose de divin. Elle se disputait comme des reliques les poils de sa mule; excès d'enthousiasme que je ne prétends point justifier, mais qui prouve l'admiration de la multitude toujours avide de nouveauté • (Gesta. Dei per Francoi, I. II. c. iv). Cette action des ermites sur le bas peuple à la fin du xi* et durant tout le début du XII* siècle peut éclairer bien des traita des hérésies populaires; en tout cas, on n'en a pas assez tenu compte pour expliquer leurs saccès, leur rapide propagation comme sur nn terrain que l'on sent déjà préparé.
rable et territorialement plus étendue que celle de Pierre de Bruys, fut beaucoup moins durable, car elle était toute
D'ailleoTS, daos l'orthodoxie mâme, l'effet s'en Bt sentir ; la foule Sut moïDS passive en matière de piété ; un élan de foi personnelle, de mysticisme individnel devint poMîble (s'affirmera avec les Vaadois); d'autre part, l'influËDce de Villuminisme érémitique est sensible chez les mystiques de CUirvaui, sur saint Bernard tout le premier, et contribuera à son succès; elle enlève à la rell^on, môme la plus orthodoxe, beaucoup de son rïtoalisme byzantin et carolingien, lui donnera des eftasions plus libres. Faiblement, il est vrai, un anta^nisme devait se produire entre ces hommes qui ne tenaient au clergâ régulier que par une sorte de fiction légale, et le clergé séculier, ou même le clergé régulier enrégimenté dans les monastères et les écoles. C'est l'antique rivalité entre le prêtre et l'inspiré, entre larabbi et lenabi, entre ri-xinoxot et l'inspiré montaniste, et cette forme d'une lutte qui semblait éteinte est encore intéressante à noter [d'ailleurs, nous la retrouvons bien souvent, sous une forme à peine déguisée par les controverses, dans les luttes de l'orthodoxie contre les hérétiques). — En outre, ces ardents ascètes qui prêchaient la pénitence et le renoncement le plus rigoureux devaient nécessairement avoir contre eux tout le clergé corrompu de leur temps. Les simoniaques de l'église d'Angleterre où alla prêcher Vital de Hortani résolurent de le tner. Comme saint Norbert prSchait un jour contre les vices des chanoines d'un chapitre, un clerc de basse extraction lui cracha au visage (Viia S. Norberti, cap. Il, Migne, PL. CLXX, c. 1265). Bernard de Tiron, prêchant un Jour sur une place de Coutances, l'archidiacre de cette ville, qui avait femme et enfanta, se présenta devsmt lui avec une foule de clercs et de prêtres. L'archidiacre, après un entretien avec l'ennite, fut touché de la grftce, mais il protégea Bernard contre ta fureur d'une multitude de prêtres qui étaient accourus avec leurs femmes pour la procession de la Pentecête ( Vita Beriiardi Tironentis. Migne, PL. CLXXII, c. 139B).— (Bourgain, op. cit. passim). Hais, même en négligeant ces motifs immédiatement personnels, nous voyons nettement la médance des séculiers vie-à-vis des ermites, la rivalité qui ne tarda pas à s'établir entre eux ; Norbert est tout de suite suspecté. Au synode de Fritzlar, on veut lui interdire le ministi^re de la prédication, qu'il a. dit-on, usurpé. Robert d'Arbrissel est aussi tenu en suspicion (V. J. v. Waltlier, Die erslen Wanderprediger Fratikreichs, I. Leipzig, 1902). La fondation de Fontevrault, l'esprit de celte maison sont maintes fois critiqués, et si , plus tard, Robert devient le praeeo Christi, le héraut du Christ dont parle Abélard (lettre à 0. de Paris), si surtout il est appelé à Toulouse en 1114 par l'évèque Amélius pour lutter contre le catharisme, c'est d'abord parce qne la fondation de Fontevrault la fait rentrer dans le vrai clergé régulier, lui a donné dans l'Eglise une situation bien nette, mais c'est surtout parce qu'il 'y a péril imminent et qu'Amélius, avec un discernement qui fait son éloge, avait compris que seul un homme entouré du prestige un peu mystérieux de l'ascète pourrait avoir une action durable sur ses diocésains contaminés
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personnelle et il est visible qu'elle tenait, pour une grande part, à des qualités extérieures, habileté verbale ou singularité d'aspect.
L'expérience était suffisamment probante : en France, pas plus qu'en Italie, les attaques directes contre la cotTup-
par l'hérésie. Au m' siècle, les mesui'ug contre U prédication libre se mnltiplient à chaque synode; les évèques font des eflorte désespérés pour soumettra ces insaisissables prédicateurs à leur Juridiction (Ives de Chartras, ep. 169, Migne, PL. CLXII). D'.iilleuij. les séculiers tentent de s'opposer avec leurs faibles moyens àcet apostolat des ermites ; l'archidiacre de Coutances dit à Bernard de Tiron : t Pourquoi donc, tous qui êtes moine, TOUS qui êtes mort au monde, venes-Tous prêcher les vivants? • Argument qui sera répété par le séculier que Rupert, abbé de Tuy, fait dialo^er avec un moioe, dans son opuscule : AUercatio monachi et elerici quod liceat monacho predicare. Les séculiers avaient d'ailleurs un autre moyen de lutter contre cet envahissement, moyen d'un effet assez sûr au moyen kge, ce fut la satire br^Te, en latin, destinée à être répandue dans un public de clercs. Payen Bolotin, cbanoine de Chartros, contemporain d'ives de Chartres, écrivit, non sans talent, un pamphlet en vers intitulé : De falsis heremitU qui vagando dUcurnmt (v. Hist. litt. de la France, t. XI, pp. 2-5). Orderic Vital a fait l'éloge de cette pièce dont plusieurs vers sont signiflcatifs pour qui veut connaître les sentiments de certains séculiers pour les ermites : c Ordinis expers, ordo nefandus, pellibus agni — cum sit amictus, vult reputari relligiosus, — nec tamen actis relligionem estificatur. — Horrea, pcnus, arca replentur, res cumulate — multiplican-
tur » Sur leur sincérité : • Plus et abundat, panper habetnr : jam puto
verum. " Quid prohibeturf ... • Sur leur discipline : ■ Jamque solDtus, menteque praeceps ad levitatem, — claualra relinquit, aaepe vag^ndo circuit urbes ». Sur leur popularité : - Municipales atque potentes hos venerantnr, — vul^s adorât ; jam quasi sancti concelebrautur. •• op. cit., pp. 3-5. La plupart de ces sentiments, nous les retrouverons chez les docteurs de l'Université de Paris, Guillaume de Saint-Amour en tète, et chez leurs partisans laïques, chez Rutebeuf surtout, au cours de la lutte des clercs séculiers contre les ordres mendiants au milieu du xim siècle.
En résumé, il semble bien qu'Hildeberl de Lavardin, en laissant le cliamp libre » Henri, n'a fait que reconnaître sa qualité, nous dirions presque sa ■ sainteté " d'ermite prêcheur, ce qu'il était très probablement, du moins à l'origine. Ses moyens d'actions, nous les connaissons, ce sont ceux de tous les ermites : extérieur ascétique, comme Norbert sinon comme Schoscelin de Trêves, éloquence populaire, prédication dans la rue, enthousiasmes qui provoquent les renoncements en masse, les poussées d'abnégation, de pénitence fougueuse. La lutte entre l'ermite et le clerg-é manceau se termine par un colloque où le i docteur de la loi ■ représenté ici par le prêtre a raison de 1' • inspiré a en le forçant à avouer son ignorance.
LES VADDOIS 117
tion do clergé passiounaient quelque temps la foule, mais elle ne restait âdèle qu'à ceux qui, eu dehors de leur activité polémique, étaient en mesure de fournir à sa piété un aliment nouveau, tout au moins d'apprendre à son instinct religieux on semblant de système moral qu'elle pût opposer à l'enseignement de l'Eglise qu'elle abandonnait pour les suivre. L'action profonde, décisive, vraiment féconde de la prédication des Apostoliques vient donc de ces principes pourtant si frustes que nous avons indiqués plus haut d'après l'abbé de Gluny qui les a attribués à Pierre de Bruys. Non cependant que l'influence d'Henri de Lausanne ait été de tout point négligeable : ascète pèlerin, il a exalté la pauvreté volontaire ' ; surtout il a donné à la prédication populaire une impulsion et une forme pénétrante, complexe, vivante, que quelques ermites avaient déjà essayé de loi appliquer et dont les orthodoxes ont vite deviné la valeur *. En ce sens, il a réalisé la réforme matérielle qui eût dû être en première ligne au programme des papes de l'école de Grégoire VIL
Si à ces éléments l'on îgoute le principe de l'admission de tout fidèle à la lecture et à l'étude de l'Ecriture — principe dont il n'est pas impossible de trouver l'origine chez des apostoliques isolés en pays cathare * — on reconnaîtra dans
1. ■ Speciem pietaliË habens, cuJub virtatam penitna abnegavit. . . ■ 3. Bernard, ep. 211, op. cit. c. 43S. i Cumque mendicare eœpiaset, posait in enmptu Evangeliam >, id. ■ Ipsi lUDt qui iduentea sibi formam piota' tÎB ■ ep. !49, op. cit. c. 436.
2. Dès ton voyage de 1135 en Languedoc, saint Bernard employait ce mode d'évangélisation avec une persistance qui apparaît clairement d'après les données que nous Tournit son biograpba Oaulridus. AAIbi, il engagea avec la foule Dn de ces colloques où l'orateur s'arrête brusquement poui Interroger l'auditeur, colloque d'un caractère essentielle ment popula d'un effet presque certain. Les réparties de saint Bt^rnard, rapportées pai VEccorditmt magnum cUterciense indiquent aussi qu'il se mêla au peuple prit contact avec la foule de ses auditeurs, beaucoup plus que ne l'avaien fait Jusqu'alors les prédicateurs séculiers on réguliers, à l'eiception ton tefois des ermites.
3. Le moine Héribert nons dit, à propos des bérétiqnes de Pérignenx
l'œuvre des Apostoliques le point de départ des routes que va suivre la réforme vaudoise.
Ces tendances ne se précisèrent pas dès la formation du groupe lyonnais. Pierre Waldez fut amené, par «ne crise morale qui transforma sa vie *, à entrevoir un certain nombre de principes de réformes, mais il ne songea jameiis à les réunir en un corps de doctrine. Son influence ne s'exerça tout d'abord que par des traductions des Livres saints en langue vulgaire *, et nous avons vu que Lambert le Bègue avait déjà essayé de ce moyen d'apostolat. Ses prédications ne devaient pas porter l'empreinte d'une personnalité bien caractérisée, ne devaient surtout rien avoir de strictement dogmatique : c'étaient de simples exhortations à la pauvreté évangélique, à la lecture de la Bible ; aussi, pendant quelques années, les Vaudois vivent-ils paisiblement, forts de l'approbation pon-
> Nollua.. . ta.m maticui est, si se eia conjunierit, quin infn octo dies Um sapiens ait litteris, ut uec verbi exemplis amplius euperari poBBit >. Vet. Analeeta. III, 467-68. Il arriva que l'on combattit lea liéréiiques avec leurs propres armes et qu'on leur opposa des inspirés orthodoxes : le chroniqueur Robert de Tbori^ny (Robertus de Monte) dit, à l'année 1152: ■ Comme la pernicieuse doctrine de l'hérétique Henri pullulait surtout en Oasco^e, Dieu suscita l'esprit d'une jeune fllle de cette province pour confondre l'hérésie. A certaine semaine, elle restait trois Jours de suite sans voix, sans sentiment, même sans soufSe; puis, loruqu'elle revenait à elle, elle disait que ta Vierge Marie priait pour le peuple chrétien, que saint Pierre lui avait enseigné la foi orthodoxe ; et elle se mettait à parler Bur notre foi avec sagesse et de façon très catholique, et répétant surtout l'hérésie d'Henri, elle Taisait rentrer dans le sein de notre sainte mère l'Eglise plusieurs de ceux qui avaient été séduits par lui. • Pertz, Script. VI. 50.
1. M. Coinbaen a fait, dans : Valdo edi Valdesi avanii la Riforma, trad. fr., Paris, 1SS7, 28 et suiv-, un récit intéressant, quoique trop dramatisé et parfois hypothétique. V. aussi Bonet-Maury, Les Origines du Mouvement Vau<Uiis, dans les Comptes rendus des séances de l'Acad. des Se. Mor. et Pol., Novembre 1903.
2.V. Etienne de Bourbon, op. cit. p. 290. « Ils (Waldez, Bernard Hydres et Etienne d'Anse) écrivirent... beaucoup d'autres livres de la Bible et de nombreuses sentences... »
tificale ', n'étant, comme les premiers Bénins et les Franciscains d'avant la règle de 1209, qu'une sorte de confrérie de pénitence, surveillée par une Église défiante qui attend impatiemment une occasion de mettre hors la loi ces " gens du commun et illettrés « ' dont l'aide la gêne plutôt qu'elle ne lui sert. Lorsqu'elle y parvient, les Vaudois sont forcés par les nécessités de la lutte d'établir plus nettement leur doctrine, de s'entendre sur son mode d'application, de se constituer en secte. Le résultat de cette transformation, qui d'ailleurs s'opéra assez lentement, fut l'introduction dans ce qui était devenu « l'hérésie vaudoise » d'éléments étrangers empruntés à des sectes déjà existantes, l'adjonction de dogmes radicalement opposés à l'enseignement orthodoxe, la création d'une hiérarchie, d'une litm^e, d'une littérature. Peu à peu, la secte se débarrassa des volontés hésitantes, des dissidents ou des craintifs, et sa doctrine y gagna sans cesse en précision. Il importe donc, lorsqu'on veut étudier, comme nous le faisons ici, une partie de cette doctrine sur une période assez restreinte, d'éviter autant que possible des jugements d'ensemble qui, en la matière, seraient de véritables contresens. Les plus récents ouvrages sur l'histoire des Vaudois nous fournissent une chronologie sufilsamment précise des sources utiles ' ; nous nous en tiendrons aux plus anciennes
1. Chron. eanonicis anonynti laiiduttensis, ds Rec. Bist. de Fr., t. XIII, p. 662 • V&ldesium amplexatus est Papa, approbana volum quod fecerat volDDtariae panpertatia... •
2. W. Map, De Nvgis curialiiim, cité par Montet, op. cit., p. 29. V. aussi Pertz, Script., XXVII. 66.
3. Voir surtout Muller, Die Waldenser, pp. 71-72. Voici quels textes il indique pour la période qui dous occupe : 1° Le traité de l'abbé Bernard de FoDt-Claude : Contra Valdetises et eonlra Arianos, dans Mnatima Bibliolh. Palram Lugdun., XXIV, lô«5 Hqq., écrit entre l'année 1180, et 1190. Voir, sur ce traité, Pottliast, Oibliotheca Historica Medii aevi, t. l, p. 149. — 2» Le traité d'Alain (faussement attribué à Alain de Lille) : De fide eatholica contra kaereticoa, lib. Il, dans Migno, PL., t. CCX, 37S aqq., écrit avant 1202. M. Millier ajoute qu'il ne faut s'en servir qu'avec précaution, car on y reconnaît les principaux traita de la doctrine des Vaudois lom-
— en petit nombre, il est vrai — à celles qui contiennent des renseignements sur la période de formation de la doctrine, entre les années de l'apostolat de Waldez et celle du congrès vaudoîs de Bergame '.
Comme le remarque M. Montet ', nous sommes très complètement renseignés sur le rôle de Waldez dans la fondation de la secte ; il est impossible de l'attribuer, en présence de l'unanimité des documents, à un sentiment collectif, à un besoin de réformes ambiant : Waldez a été l'âme de la petite coniVérie; sa robuste volonté de néo~ phyte a suffi à grouper autour de lui des disciples sans qu'il ait eu à leur enseigner une foi réellement nouvelle, une morale précise et originale. Nous devons donc chercher dans les textes, souvent rassemblés d^à, qui ont trait à l'œuvre de Waldez, les traits distinctifs de cette doctrine embryonnaire qui passionna les âmes inquiètes de la fin du xu* siècle.
Dès l'abord, l'esprit général du mouvement vaudois s'en dégage : c'est un retour à la simplicité de mœurs et de culte des temps apostoliques. Le renoncement le plus absolu est donc exigé de tout adepte. Le maître — si toutefois Waldez a jamais pris ce titre — a eu conscience de sa mission à la suite d'une conversation au cours de laquelle un prêtre lui avait répété le conseil évangélique :
barda. Voir aussi : Schmidt, ùp. cit., II, p. 318 et Potthut, op. cit., I, p. 862. — 3" Un fragment de yHistoria Atbigentium, de Pierre de Vaui de Cercay, dans Jïec. ffiï(. de Fr., XIX, 6. Voir : De Smedt, Les sources de rhùloire de la Croisade contre les Albigeois, dans Rev. Ou. Bist., XVI, et surtout Paul Meyer, Préface i la Chanson de la Crois, des Albigeois, t. II, pp. VIII à iiii. — Il faut ajouter à ces trois Bourcea le Rescriptum publié par Preger, dans Beilr. i. Geseh. der Waldenser, p. 56 et sqq. et qui est si précieux pour nous faire connaître l'état respectif des doctrines des deux groupes vaudois au moment où ils tentent de so rapprocher.
1. Cette période ira donc de 1170, environ à 121S. M. Schmidt, Précis ^Histoire de l'Église d'Occident, p. 211, a donné 1160 comme date du commencement de l'apostolat de Waldez. L'ensemble des textes prouve qu'il est postérieur i cette date.
