AUGUSTE SABATIER
L'uniTEBEITÉ D
bjGooglc
INTRODUCTION
Getle étude n'est, dans ma pensée, qu'un chapitre détaché d'un travail d'ensemble sur la connaissance que le moyen âge eut des ouvrages et de la doctrine d'AaisTOTE ' . Ce travail, déjà plus qu'ébauché et queje ne désespère pas de trouver le temps de mener à bonne 6n, pourrait, je crois, apporter une ntile contribution à l'histoire de l'évolution de la pensée au moyen &ge — et par suite dans les temps modernes qui le conlinuent à tant d'égards, sans peut-être se rendre un compte assez exact de ce qu'il y a encore de médiéval dans leurs conceptions et de ce qu'il y avait déjà de moderne dans celles du moyen âge. Le but spécial et l'intérêt particulier de l'étude actuelle sont de présenter quelques détails précis sur les rapports, tantôt d'alliance, tantôt d'antagonisme, qui existèrent au cours du moyen âge entre la philosophie, dont pendant de longs siècles Aristotb fut à peu près l'unique autorité, et la théologie. Aussi ne sera-t-il pas inutile de préciser une fois pour toutes le sens que nous donnerons ici aux mots philosophie et théologie, dont la signiBcalion n'a pas cessé d'évoluer et qui ne sauraient avoir, dans une étude historique sur le XIII* siècle, le sens d'ailleurs assez élastique qu'ils évoquent actuellement. Sans entrer ici dans les développements sur l'objet de la philosophie qui constituent une des premières leçons du cours de philosophie dans l'enseigne-
1. A ce travail se rattache égalemeat mon étude sur Herhahh l'Allemand {Revue de CHUtoirt des ReligUms, t. Xt.IV, p. 407 sqq.)-
n INTRODlICnON
ment secondaire, il suffit àe se rappeler, même sommairement, la modificatioD profonde de ce sens depuis l'éclecliame, pourtant si voisin de nous chronologiquement, pour penser qu'il ne pourrait s'appliquer au moyen âge. Il en est de même delathéologie, et je Depuis que souscrire à la critique que m'adressaient MM. A. Réville et Edg. de Paye dans le bienveillant rapport sur cette étude qu'ils ont soumis à la 5' section de l'École des Hautes-Études, et dont je tiens à leur témoigner ici toute ma reconnaissance*. J'essaierai donc, dans les lignes qui suivent, de préciser une fois pour
2. a... Puisque nous avons encore à former notre vocabulaire frajiçais laïque dans un ordre d'études trop longtemps étranger à noire érudition universitaire et oationale, j'émets le vœu que l'on n'emploie pas le mot de fAA» logie dans le sens d'un enseignement purement autoritaire, ea tout cas subordonné au principe d'autorité, et comme représentant une doctrine compacte et formant bloc. La théologie n'est pas plus une que la ptiilosopbie. Il y a de nombreuses écoles ttiéologiques. li y a la théologie catholique, laquelle a aussi ses nuances distinctes ; il y a la théologie protestante, juive, lutbérienne, réformée, socinienne, qui différent beaucoup. Héme au moyen &ge, et bien que la théologie thomiste ait été plus ordinairement préférée par les chefs de l'Église catholique (et de nos jours encore], sa rivale, la théologie scotiste, n'a pas été réprouvée, (.a théologie est, du point de vue laïque, une discipline scientifique ayant pour objet les questions relatives aux phénomènes religieux et particulièrement ceux qui se rapportent à l'histoire et aux principes du christianisme, mais sans exclusion des autres formes religieuses, étude dont les dogmatiques peuvent se servir et se servent, mais sans qu'elles se confondent avec l'ensemble de recherches qui constitue la théologie proprement dite. C'est pourquoi il existe dans les temps modernes toute une école théo logique répudiant le principe lui-même de l'autorité astringente. Nous n'avons ni à la proscrire ni à l'approuver, il nous sufSt de la constater. C'est pourquoi, quand on parle de théologie, il serait bon de ne pas donner i ce mot un sens plus limité que celui par exemple qui s'attache aux mots philosophie, loâologie, ethnologie, etc., les* quels embrassent plusieurs doctrines souvent très différentes. Je crains que, sans s'en apercevoir, H. Luqdet ait employé ce mot de théologie dans un sens i ia fois trop général et trop restreint. H conviendrait de le déterminer chaque fois qu'on l'emploie, de dire par exemple la théologie du moyen âge, ou de FÉglite, ou thomiste, on scotiste, etc. » — J'espère avoir donné salisfaction à ce desideratum.
INTRODUCTION lU
toutes ie seus que je donnerai dans la suite de ce travail aux mots philosophie et théologie, et qui s'applique spécialement à l'époque et au milieu auxquels se rapporte celle étude.
Si les mathématiques, encore confoodues avec la philosophie dans l'école pythagoricienne, en sont détachées au temps de Platon, la philosophie garde encore une compréhension très vaste, qu'elle conservera presque entière jusqu'au XVII* siècle. La physique et la métaphysique de Descartes se trouvent exposées conjoialement dans ses Principia philosophiae, dont la préface contient la phrase si souvent citée comparant la philosophie à un arbre dont la métaphysique est la racine et la physique le tronc. De Platon à Descartes, te mot philosophie a conservé à peu près le même sens, la philosophie le même objet, à savoir l'ensemble des connaissances purement scientifiques au sens moderne et des théories ou hypothèses relatives au monde .donné, sensible et moral, et au monde suruaturel que les hommes de l'antiquité et du moyen âge, païens aussi bien que chrétiens, bien qu'avec des différences de degré, superposaient et entrelaçaient à ce monde donné. La philosophie comprenait donc l'universalité du savoir humain, aussi bien les rudiments de connaissances scientifiques possédés pendant cette période que les spéculations métaphysiques (y compris la théorie de la connaissance), comme le montrent les classifications d'AitiSTOTB et de Bacon db Vérulah, qui, si elles n'ont plus guère d'intérêt dogmatique, conservent un inl'^rfit historique indéniable. Si donc, au point de vue de son objet, la phitoso< phie a un sens si étendu et presque Universel, elle comprend comme une de ses parties la théologie au sens étymologique du mol, à savoir la connaissance de Dieu et l'étude des questions relatives aux rapports des êtres créés avec leur créateur, notamment, au point de vue de la connaissance de l'homme,
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les problèmes de la liberté et de l'immnrtalité de l'âme. Od s'explique par ce rapport des objets de la théologie etde la philosophie, l'interférence constante qui s'est produite entre ces deux ordres d'études et de connaissances, la philosophie ne se désiatéressant pas des questions proprement théologiques, et inversement, en raison de la connexion et de l'interdépendance de toutes les questions, la théologie aspirant à ne laisser en dehors de sa sphère d'influence aucune des questions capables d'intéresser les esprits éclairés. En fait, au xii]° siècle comme pendant tout le moyen âge, ce n'est pas par la matière que se distinguent la philosophie et la théologie.
Elles ne se distinguent pas davantage, au moins en un certain sens, par la forme, c'est-à-dire par les procédés dont usaient les hommes qui s'appliquaient à ces études. Celte méthode est presque exclusivement une méthode d'autorité : h défaut d'observations et d'expériences originales, les savants du moyen âge allaient chercher dans les ouvrages qui leur étaient parvenus de l'antiquité les matériaux de leurs travaux : c'est dans les livres qu'ils étudiaient la nature. Cependant, en droit (sinon en fait, comme nous le verrons plus loin), ce n'est pas aux mêmes sources, aux mêmes livres, que recouraient les philosophes elles théologiens, et c'est par la différence de leurs a auteurs », de leurs autorités, que l'on peut distinguer, d'ailleurs par une abstraction toujours factice, les philosophes et les théologiens au moyen âge. Pour la philosophie, ces sources sont, comme diraÛEscARTEs, des opinions «purement humaines », c'est-àdire empruntées aux ouvrages des païens et qui, bien que soutenues par l'autorité de grands noms, ne sauraient avoir pour des chrétiens ta valeur de propositions reposant plus ou moins immédiatement sur la révélation divine. La théolo-
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gie,. au contraire, ne doit user que d'autorités ecclésiastiques, l'Écriture, surtout le Nouveau Testament, et les interprètes autorisés de l'Écriture, les apologistes, les Pères et les docteurs ; et elle n'emploie la raison que sous la forme de la logique formelle, c'est-à-dire pour déduire de prémisses empruntées à ces auteurs des conséquences qu'ils n'en avaient pas tirées explicitement : à cela se borne la part d'initiative et d'originalité des théologiens, en y ajoutant, ce qui leur est commun avec les philosophes, l'habileté à inter prêter les textes et au besoin à les solliciter.
Le mot théologie aura d'ailleurs dans celte étude un sens encore plus restreint. 11 signifiera, non seulement ce qui dépend de la révélation*, mais l'interprétation donnée à cette révélation par l'Église catholique, à l'exclusion des hérésies condamnées et combattues par elle. J'entendrai donc par théologie, dans les pages qui suivent, l'ensemble des propositions relatives, non seulement à la théologie au sens étymologique du mot, mais aussi à la métaphysique et aux sciences positives, qui constituaient au moyen âge le corps de doctrine imposé par l'Église catholique à tous ceux qui se réclamaient d'elle — et aussi, quand elle le pouvait, à ceux qui essayaient de se soustraire à son influence, — et qui a trouvé dans les œuvres de S. Thomas d'Aquin, d'après l'Encyclique Aetemi palris {^ aotii 1879), son expression définitive et immuable.
3. u Necessarium igitur fuit praeler philosophicas discipiÏDas, quae per rationem inuestigantur, sacram doctrinam perreuelatioDemtiaberi.... Sacra doclrina est scientia, ex principiis notis lumine superiorîs scientiae, quae Dei el beatorum. ■ (S. Thomas, Sum. theol., p. 1, q. 1, art. 1 et 2.) — « Je Domme proprement théologie... ce qui dépend de la révélation. ■ (Des- CAR-res, lettre àllenmmdutSavrili4S30;éd\l.ADMt-TMsav,l.l,f. 144.)