ARISTOTE ET L'UNIVERSITÉ DE PARIS

A quelque date que l'Université de Paris et ses quatre facultés aient obtenu de l'autorilé spirituelle et civile, du pape et du roi, tes privilèges légaux de corporations, elles existent incontestablement en fait dès le début du xiii* siècle ; et des preuves nombreuses attestent larenommée de l'Université de Paris dans tout le monde chrétion d'Occident*.

4. •> Qui interrogaDt interrogent Parisius, vbi dirflcilium quaestionum nodi résolu unlur. » (Pierride Blois, Ltltreàson ami A., postérieure i 1175, dans Charlui. \= Denifle et Châtelain, Charlularium Tnviersilatia Parisiensis, Paris, t. I, 1889], p. 35.) — •< Parisiensîs cinitas, in qua Tons est totias scientiae, et puleusdiuiDarumBcripturarum.ofCisAiREDEHEisTER- BACH, Dial. mirac, V, 22; dans Tissiek, fiibf. patrum cistere., t. II, Bonofonte, 1652, p. 140.) — L'Université de Paris, dans une Lettre adressé'-, à tout Ut prélats et vniversités, le 4 février 1254, porte sur elle-même ce jugement : » Eiceisi deitera paradisum voluptatis oiini plantauit Parisius venerandum gymnasium litterarum, vnde sapientlae l^ons ascendit, qui in quatuor Tacultates, videlicet theologiam, iurisperitiam, medicinam necQon ratioaalem, naluralem, moralem pliilosophiam quasi in quatuor paradis! flumina dîstributus, per quatuor mundi climata deriuatug, vniuersam terram irrigat et inrundit, ex quo quam multifarios, spiri* tuales ac temporales profectns christiana professio eiperitar, luce clarius palet canctis... Curetis ne conçusse ecclesiae ruodamento, quod Parisiense studium esse dinoscitur, consequenter corruat ipsum ediflcium improuise. ■ (Dans CAarful., p. 252 el 257.) —La comparaison de la source et des quatre ruisseaux qui en découlent est reprise et développée avec proliiité par Jean de Uaugnbs dans sa Réponse à Philippe de Thoriaco. {CharluL, p. 605-606.) — « Studium Parisiense, quod doctrinae suae fluenta vsqueqnaque diffundens vniueraaiis Ecclesiae terram irrigat et Tecundat. n (Lettre du pape Hodoridi III à févtque, au doyen et au chantre de Troyes, du 11 mai 1219, dans Chartul., p. 88.) — « Quasi lignum vilae

2 ARISTOTE ET L'UNIVliRSITÉ DE PARIS

Des qualre facultés dont se composait t'Université de Paris, deux, celle de médeciae et surtout celle de décret, ne pou< valent, par la nature même de leurs études, subir que très indirectement l'iafinence d'AnisTOTs. D'ailleurs, ces deux facultés, sur lesquelles nous sommes mal renseignés, eurent à Paris beaucoup moins d'importance que les deux autres, la faculté des arts et la faculté de théologie*. C'est donc uni-

in paradiso Dei et quasi lucerna ful^ris ia domo Domiai est îd sancta Ecclesia ParUiensis studii discipliaa. Haec quippe velut fecunda erudittonis pareas ad irrigaadum slerïlem orbis faciem fluuios de foatibus sapieutiae salutaris cum impetu foras mitteas vbique terrarum Dei laetiScat ciuitalem, et in rerrigerium aaimarum flagraatium siti iustitiae aquas doctrinae diuidit publice io plateis. » {Lettre (J'Aluindre IV à l'Vniv. de VarU, 14 avril 1255, dans Chartul., p. 279.) — ■ Quasi flumen Dei repletum aquis Parlsiense studium scientiarum vberlale recundam morum oorma et in vtriusque aifluentia doctrinae reduodans eo haberi meruit in singulorum afTectione praestanlius, que ipsum velat ad illuminalionem gentium diuinitus institutum religioai christianae fldei et cunctorum profectibus fuisse probatur vlilius et speratur in posterum Deo auctore futurum. Fluminis aeternum buiusmodi irriguuni ciuitalem Dei laetificans multipliciter Tniuersalem Ecclesiam illustrauit et ipsius doctrinae crescens vt pluuia velul imbrem super herbam et slillam super gramina sui eloquii fluenta difTudil, rudes erudiens et acuens aciem ac plenius lumen illuminans doctiorum. Hoc esl igitur Humen aquae viuae tanquam cristallus splendidum de Dei et Agni sede procedens doctrina vitae viuiflcans animas et moribus faciens ac virlulibus resplendere. Ipsius itaque studii fructus vberes, quos velut ager plenus cui benediiit Dominus in Ecclesia vniuersali prodmit, méditations frequenli reuoluentes in animo ex eo etiam specialiori affectu ad eius prosperitatem afflcimur quod olim, dum nos minor status haberet, in eius laribus obseruati de illius dulcedine grata libauimus per plures annos secns decursus sedentes ipsius. " (Lettre adressée à l'archevégue de Reims et d Vivêque ^Aatvn par Cléme^it IV ou plul6l Urbain IV, 1261-1268, dans Chartul., p. 479.) — Cf. encore trois kllrei de Grégoirr IX d'avril 1231, dans Chartul., p. 136-137, et la Lettre d' Alexandre IV à l'Vniv. de Parts du 11 juin 1259, dont les éloges ne sont pas absolument dt^s intéressés, puisqu'il lui demande de se réconcilier avec les régnllers et de bannir GoiLLAUME DE S. Ahodr, daus C^nul., p. 392. —Cf. l'élude de Ch.-V. Lah- GLOis sur Les fjTkivenitéi du moyen Age dans ses Quettions d'histoire et Renseignement, Paris, 1902, notamment pp. 2â'29, 5. C'est par la acuité des arts que l'Université de Paris esl caraclé-

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quement dans celles-ci que nous rechercherons l'inQuence de l'anslotélisme sur l'enseignement au xtn* siècle.

Quel problème se sont proposé les esprits du moyen âge ? Il semble incontestable que jusqu'à ta Renaissance, l'Occident, le monde latin, eut pour caractère dominant d'être et de vouloir être une société essentiellement chrétienne. Il y avait des hérésies, certes, mais leur existence même est une preuve de la vigueur da sentiment religieux, et les hérétiques revendiquaient avec la même énergie que les orthodoxes le titre de chrétiens. Dans cette société chrétienne, le but essentiel des études devait être et iut d'arriver à une connaissance exacte fit complète du corps de doctrines constituant la vérité chrétienne. Rassembler, coordonner dans une sorte d'encyclopédie tbéologique les textes de rÉcriture, les éclaircissements et les développements qu'y avaient apportés, dans d'innombrables écrits, les apologistes et les Pères, telle fut la lAche à laquelle se dévoua l'Occident savant*. Ce fut en particulier le rdle que s'attribua la faculté de théologie', et le fruit de ce travail prolongé se trouve coasigné dans les Sommes de théologie.

risée, par opporition aui autres fameuses untTersités d'Europe, dans le texte d'HÉLiNiND, moine de Froidmont, mort dans les premières anodes du mi* siècle (2< termon in ascens. Domini, dans Mignb, Patrot. lat., t. 312, col. C03 c) : ■ Quaerunt clerici Parisius artes libérales, Aureliani doctores, Bononiae codices. Salerai p;ii de s, Toieli daemones,et nusquam mores. ■ — Il n'y a pas lieu de s'étonner de ce que l'auteur ne parle pas ici de la faculté de théologie, puisque dans ce texte il se plaint justement de ce que les étudiants ecclésiastiques négligent pour ces recherches profanes ies Térités de la foi et la pratique des vertus chrétiennes.

6. I Hediae aetatis doctores quos scholasticos vocant magnae molis opus aggressi sunl, nimirum segetes doctrinae fecundas el vberes, amplissimis Sanctorum Patrum voluminîbus diffusas, dilîgenler coDgerere, congestasque vno velut ioco condere, in posterorum vsum et commoditatem. n [Lion XllI, Eneycl. Aeltmi patùi, dans LeonU X.IU epist., etc., Augustae Taurinorum, 1892, in-12, p. 26.)

7. Cf. à ce propos les diiïérenta témoignages des papes cités note 4, et qui, comme il convient, visent spécialement dans l'Universilé de Paris la faculté de Ihéologie.

4 ARISTOTE ET t'CHIVBRSIlfi DE PARIS

Le rapport de ces Sommes à renseignemeat de la faculté de théologie est étroit ; les Sommes ne sont que la rédaction des cours professés à la faculté par tes docteurs en théologie.

L'enseignement de la faculté de théologie était l'étude essentielle ; mais des étudiants qui seraient arrivés sans aucune préparation à la faculté de théologie auraient été incapables d'en suivre les cours avec profil ; par suite, la faculté des arts était une préparation indispensable au futur théologien.

La question de l'utilité des études libérales pour la théologie, comme la question des rapports de la raison et de la foi, dont elle n'est qu'un cas particulier, s'est posée pour toutes les religions dogmatiques, pour le christianisme comme pour l'islam. Chez les chrétiens, elle a été traitée plus ou moins explicitement et résolue en sens divers ou même opposés à toutes les époques, depuis les écrits des premiers apologistes jusqu'aux récentes controverses soulevées par le catholicisme réformateur.

Au xiii' siècle, la philosophie semble généralement considérée comme une auxiliaire dont ta théologie ne doit pas mépriser le concours. Sans aller jusqu'à un révolutionnaire comme Roger Bacon — qui cependant soutient une opinion analogue sur la subordination de la philosophie k la théologie* — voici par exemple comment cette opinion est développée par Huhbert de Romans, 5* supérieur de l'ordre des frères prêcheurs (f 1276)'.

8. Cf. Bacon, Opus maius, II, cli. 23, qu'il résume dans i'Opus tertium, c. U (édit. Bhewbr, [ColUelion du matlre des rdles], pp. 73-74 el 82-83.)

9. HuMBERT DE Rouans, dans la Bilil. max. veter. pair., Paris, ia-f*, t. 25 (1677) ; p. 488 [De erud. praedic, l. Il, tr. 1, c. 6 : Ad scholares in logicaetin tiberalibus artibus et philosophicU] bI p, 632, col. 1 {Expos. regul. S. P. Avguslini, pars IX). — Nous rapprocherons de son opioion des opinions analo^es d'auteurs plus anciens, pour montrer la conlinuilé de celte doctrine, qui se retrouve encore dans le début de l'Encyclique Aeterni patris de Uon XIII.

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L'étude de la philosophie nécessite certaines précautions. Les opinions philosophiques, comme toutes tes opinions purement humaines, sont un mélange de vérité et d'erreur. Il ne faudra donc permettre les études philosophiques qu'à des esprits capables de discerner l'erreur de ta vérité, pour rejeter l'une çt s'approprier l'autre.

En outre, les études philosophiques en elles-mftmes, abstraction faite des connaissances qu'elles procurent, peuvent amener à un défaut capital qu'il faut éviter avec le plus grand soin, et qui consisterait à considérer la philosophie comme étant à elle-même sa fin, alors qu'elle n'est qu'un moyen. Il ne faut donc pas employer toute sa vie & ces études qui ne sont qu'une introduction à la théologie. Il ne faut pas davantage dans ces études s'attacher indistinctement à toutes les questions ; les unes sont de pure curiosité ; on doit les laisser de cdté, pour n'étudier que celles dont la théologie peut tirer profit. Agir autrement serait imiter le voyageur qui oublie pour tous les agréments du chemin le but de son voyage. Et surtout, il faut se garder soigneusement de trop s'attacher à ces études; -il faut étudier la philosophie en théologien et non en philosophe, c'est-à-dire, selon l'étymologie, en amant de la science. Car l'amour de la science profane n'est, comme tout amour terrestre, qu'une fornication, la fornication consistant à rendre aux choses créées un culte qui n'est dû qu'au créateur.

La philosophie n'a donc de valeur que comme auxiliaire de

la foi ; par suite toute opinion philosophique contraire à la

, foi doit être rejetée sans examen"*. Mais, maintenue dans ses

10, H Nullusqutppe Christianus débet diapulare quomodo quod calholica Ecclesia corde crédit et ore confitetur, noa ait ; Bed semper eandem flddm indubilanler teaende, amando, et aecuodum illam viuendo, humiliter, quantum potest, quaerere rationem quomodo sit. Si potest intelligere, Deo gralias agat ; si non potest, non immiltat cornua ad ventilendum, sed submittat capul ad venerandum... Haec dini aequis antequam sit idoneus allissimas de tlde quaestiones praesumat discutcre ; aut ei praesantpserit, nulla difficultas aut impossibilitas intelligendi valeat

6 AEUSTOTE BT L'UNIVSRSITÉ UB PARIS

justes limites, elle a pour les fidèles de nombreux avantages". Le premier se rapporte h l'Eglise considérée en quelque sorte comme classe sociale. L'honneur que le monde accorde aux gens instruits dans les diverses connaissances, philosophie aussi hien que droit ou théologie, rejaillit sur l'Église en général, et plus particulièrement, si ce sont des religieux, sur l'ordre auquel ils appartiennent. Certains ordres sont méprisés à cause de l'ignorance de leurs membres. Les connaissances libérales, comme les richesses temporelles et à un degré plus élevé, sont des joyaux dont l'Ëglise ne saurait négliger de se parer.

L'étude de la philosophie a encore l'avantage de réduire à sa juste valeur la philosophie elle-même. Le prix exagéré que certains accordent k la philosophie vient de ce qu'ils ne la connaissent pas ; en l'étudiant, ils s'apercevront de son peu de valeur au prix de la théologie.

L'élude de la philosophie est une excellente gymnastique iotellecluelle ; en développant l'espnt, elle lui donne plus de pénétration pour comprendre le sens de l'Écriture. D'ailleurs, le texte même de rÉcriture,'auBsi bien que les commentaires,

iilum a veritale, cui per (idem adliaesit, excutere. » (S. Anselme, De fide Trin., c. 2 : dans Hignb, Palrol. Utt., t. 158, col. 263 b-c et 265 c.)

Il, « Perspîcaciter... intuenlibas Dialectica sacramenia Dei nonimpugnat, aedcunireseiigit.sirectissimeteneatur, aslruitetcontirmat. « (hkv- FHA.vc, archev. de Caatorbéry, Comment, in e^isi. ad Corinth., 1, 1, édit. d'Agbbri, Paris, 1648, m-r<>, p. 43-44-] — « Vt alia taceam, quibtis sacra pagina nos ad inuestigandam rationem iauitat, ubi dicit : « Nist credideritis, non iatellegells •• (Isa., tu, 9), aperte nos moaet intentionem ad iiitelleclum eitendere, cum docet qualiler ad illum debeamus proflcere. Denique quoniam inler Mam et speciera [c.-à-d., je crois, l'intuition que nous aurons après la mort] intelleclum quem in liac vila capimus esse médium intelligo, quanloaliquisad illum pro6cit, lantoeumpropinquare speciei, ad quam omnes anheiamus, existimo... Quooiam sentio laborare plures in eadem quaeslione [la Trinitél, eliamsi fldes ia illis superet rationem quae illis fldei videlur repugaare, non mibi videtur superfluum repugnantiamistamdissoluere. «(S. Anselme, De ;t(feIVinit.,prae^. etc. 1; dans Migre, Palrol. tat., t. 158, col. 261 a et 263 a.)

et les doctrines des Pères, seraient ininletligibles pouruQ lecteur dépourvu de coonaissaDces philosophiques. Les chré^ tiens qui se servent des propositions des philosophes pour exposer l'Ëcriture font comme les Hébreux, qui, sur l'ordre du Seigneur, se sont enrichis des dépouilles des É^ptiens '*. La philosophie est surtout utile pour la défense de la foi, que les païens et les hérétiques combattent à l'aide de raisonnements philosophiques. Et de même qu'il est impossible de

12. ■ Pbîlasophi antem qui vocantur si qua forte vera et fldei nostrae accommodatadixemnt.... noDaoIumfarmidandanoasunt, sedabiisetiam tanquam iaiustia possessoribus in tsuih nostrum vindicanda. Sicut enim Aesyptîi dou soluni idola babebanl et onera grauia, quae populus Israël detestareturelfugeret, sed etiam vasaatque ornamenta deauro et argeuto, et Testem, quae ille poputus eiiens de Aegypto sibi polius tanquam ad TSum meliorem clancuto Tindicanit (Exod., m, 22 et lu, 35), non auctori taie propria, sedpraecepto Dei, ipsia Aegyptiia neacientercommodanti* bus ea quibus non bene vtebantur ; sic doctrinae omnes Gentilium non solum simulata el auperstitiosa flgmenta graueaque sarcinas auperuacanei laboris babent, quae Tuusquisque noalrum duce Christo de societate tienlilium eiieus débet abominari atque deuitare } sed etiam libérales disciplinas Tsui veritatis apliores et quaedam morum praecepta vlilissima continent, deque ipso vno Deo coleodo nonnulla *era inuenîuntur apud eos; quodeorum tanquam aurumet argentum,quodnon ipsi institerunt, sed de qnibusdam quasi metallia diuinae prouidentiae, quae vbique infusa est, eruerunt, et quo peruerse atque iniuriose ad obsequiadaemonum abutuntur, cum ab eorum misera societate sese animo séparât, débet ab eis aufeire cbristianismus ad vsum iustum praedicandi Euangelii. » (S. AneosTiN, De dcelr. ehrist.,lï, 60 (XL) ; édit. de Paris, l. in< (1836), col. 75-76.) — ■ Cum sapientiaesacraepaginaereliquaescientiae debeant famulari, eateaua sunt a fldelibua amplectandae quatenus obsequi dinoscuntur beneplacitis donantis, vt, ai quid in eis fueril virulentum vel aliter vitiosura quo derogari possit âdei puritati, eminus respuatur ; quia inuenta in numéro capUuorum mulier speciosa non aliter in domum permîttiLur ialroduci nisi rasa superDuilatis caesaria ac voguibus lacerantibus circumcisis, et vt spolialis Aegyptiis ditenlur Ebraei, iubentur vasa aurea et argentea pretiosa, non aeruginosa aenea lel Iulea mutuari. <• (GaiGOiHE IX, préambule du bref du 23 avril 1231 par lequel il charge des clercs d'eiaminer les livres d'Arislole pour en retrancher tout ce qui, à cOté de ce qu'ils contiennent d'utile, peul Stre nuisible à la foi ; dans Charlul., p. 143.) — Cf. la lettre du même Grégoim IX auxprofesseun de l'UniveriUé de Varié, du 7 juillet 1228 ; dans Chartul., pp. 114-116.

8 ARI8T0TE BT l'UNIVEEtStlA DB PARIS

se justifier d'une imputation catomaieuse que l'on ignore, de mime il faut connaître la philosophie pour répondre à cette inanis philosophia dont TApâtre recommaade de se défier".

La philosophie n'aide pas seulement Ja vérité chrétienne à se défendre contre l'erreur, elle l'aide aussi à prendre l'offensive'*. Les opinions des hommes sont un mélange de vérité et d'erreur, et les vérités mêlées aux erreurs dans les opinions de ceux qui se trompent sont le plus puissant antidote de ces erreurs mêmes. Gomme le remarque S. Augustin, le simple rapprochement des théories de l'ftme de Platon et de Porpktre suffit à montrer leur erreur au sujet de la résurrection de la chair, et l'addition, si l'on peut dire, de ces deux théories, donne comme total la doctrine de la foi sur la résurrection.

Celte utilité des études libérales pour la foi n'a pas échappé à ses ennemis. Aussi, de même que les Philistins, pour empêcher les Israélites de se procurer des armes, avaient interdit dans Israël le métier de forgeron '^, Jdlteh l'Apostat a interdit aux chrétiens les études libérales pour leur enlever ces armes spirituelles. C'est à la conduite de ces ennemis de la foi qu'il faut comparer celle des chrétiens qui traitent la philosophie en étrangère ou en ennemie. Uais, encore une fois, il f&ut soigneusement faire Ift départ entre la vérité et l'erreur.

La faculté des arts, qui correspondait — autant qu'on peut assimiler des époques aussi dilîérentes que le moyen &ge et le XX» siècle — à notre enseignement secondaire n'était donc que la préparation à la faculté de théologie. On pourrait peutêtre la comparer plus précisément à nos « rhétoriques supérieures », prépara toiresà l'École normale. Étudiants et maîtres