L*EXTASE

« la devance dans sa course et reste toujours à une distance infinie » *. II faut, pour monter jusqu'à Dieu, dépasser non seulemeiit le monde sensible, le ciel, mais le monde intelligible luimôme, dont Dieu n'est pas une partie '. D'autre part, Philon, sous rinfluence du stoïcisme, accepte, sur la nature de la connaissance, des idées qui vont profondément modifier la nature de l'intuition intelligible; pour les stoïciens la représentation ca g'^néral, et en particulier la science est essentiellement compréhension : l'objet pénètre en quelque sorte dans Tâme qui le cort lient, et se modèle pour l'enserrer dans toutes ses parties. Si ''Aiïxe est trop étroite pour contenir l'objet, il lui échappe et lui resto incompréhensible. La science est une sorte de prise de possesî^ion des choses ; la vue ne va qu'à la surface, et nous laisse ^^^^suiger au fond de Têtre.

C>n peut prévoir le résultat de cette doctrine dans le problème

^^ 1 Cl connaissance de Dieu : ou bien l'âme sera capable de pos-

s^d^j. Dieu, de le contenir ; ou elle aura une capacité trop limi-

^^^ > et Dieu restera à tout jamais incompréhensible. La première

"^^^^t^rine devait être celle des mystiques alexandrins postérieurs ;

®11^ n'est nullement constituée chez Philon. L'expression sui-

^^■^ t.e : « l'âme du sage est le séjour de Dieu » ; celle de « por-

leij^^ du Dieu », appliquée à ceux qui en ont la vision la plus

^'^ te ', sont insuffisantes pour constituer une théorie : la pre-

'"^^^re se trouve dans le stoïcisme \ Philon paraît même s'oppo-

®^^ formellement à une théorie de cette nature ; dans un passage,

^^^i s'applique^ il est vrai, non à Dieu en particulier, mais aux

* '^•^eilleures choses » qui doivent être ici les natures célestes et

^^^^^lligibles, il dit que ces choses ne peuvent pas être possédées,

'^^^is seulement vues, et qu'elles restent par conséquent incom-

ï^^^hensibles à l'intelligence '. On saisit, par ce passage, comment

^^ peut à la fois concevoir comme possible et décrire la vision de

ï . De post. C, i8 ; cf. de Somn., ï, 66.