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200 LA PROPHÉTIE ET l'eXTASE

monde reste un rapport de modèle à image, plus que de principe à conséquence ; la « forme » qui part de Dieu, son image est le miroir dans lequel nous en obtenons une connaissance directe et intuitive *. Il y a d'ailleurs, dans cette espèce de dialectique, des erreurs comparables à celles des prisonniers de la Caverne ; l'âme qui n'a pu monter que jusqu'au logos le prend pour le Dieu suprême, « comme l'on prend l'image du* soleil pour le soleil même » '.

Sur ces principes se fonde une théorie toute platonicienne de Textase. Dieu est l'éclat pur, sans mélange qui illumine Tâme de « ses rayons intelligibles », mais qui, regardé de trop près, Téblouit et Tempêche de voir. Philon n'emprunte pas tout à Platon. Il a décrit, avec la précision relative d'un mystique, incapable d'exprimer son expérience autrement que par des métaphores empruntées à la lumière, cette connaissance intuitive. Elle n'est pas, ainsi que chez Platon, pénétrée de réflexion et de raison. Elle est caractérisée par Toscillation perpétuelle qui l'empêche de se fixer à Tunité pure, qu'elle voit parfois apparaître : l'œil, vite fatigué par la clarté, papillotte, et croit voir une multiplicité, là où il n'y a qu'unité. A la place du Dieu un apparaît le Dieu triple, entouré de ses deux puissances, qui sont comme des ombres qu'il projette. Cette apparition n'est plus la vérité pure, mais l'opinion (ooÇa), qui, en certains passages devient une illusion subjective due à la faiblesse de l'œil spirituel, plus encore qu'une réalité distincte. Mais la vue peut redevenir plus libre et plus lucide, et percevoir à nouveau l'unité '.

Jusqu'ici nous ne sortons pas de l'influence platonicienne. Pourtant sur des points très importants, Philon subit d'autres influences, et sa théorie de Textase n'est pas au fond et pour l'essentiel issue de Platon. La dialectique régressive qui remonte jusqu'au principe, ne peut aller que du semblable au semblable, de l'image au modèle. Or le Dieu philonien est, nous le savons, dissemblable à toutes choses, et non pas seulement supérieur ; lorsque l'âme s'avance jusqu'à la contrée des intelligibles, Dieu