INTRODUCTION

On a beaucoup écrit sur Philoii, et le philonisme reste encore pour une grande part inexpliqué. Les œuvres de Philon ont eu dès le début de leur histoire une singulière destinée ; elles ont dû leur conservation, alors que tant d'autres ont péri, à Tusage constant qu'en ont fait les apologistes chrétiens. Les nombreux fragments que Ton en retrouve encore dans les Florilèges et les (( Chaînes », les imitations poussées jusqu'à la servilité d'un saint Ambroise, enfin pour couronner le tout la légende propagée par Eusèbe qui fait de Philon un chrétien, sont la preuve du goût que témoignaient pour lui les premiers siècles chrétiens. Cependant ses idées et sa méthode ne jetaient pas de profondes racines dans le judaïsme : la colonie juive alexandrine reste après son époque presque ignorée, tandis qu'en Palestine, puis à Babylone, Texégèse palestinienne se meul dans un cercle d'idées tout différent.

C'est pourquoi Philon a d'abord préoccupé les théologiens et les historiens qui cherchent les origines du christianisme. Que l'on ajoute le rapport indéniable de sa théorie du Logos avec celle du quatrième évangile, et Ton verra la signification historique du philonisme dans son rapport à la conception essentielle du christianisme de Jean, celle du-Messie-Logos. Les recherches sur Philon se sont peut-être ressenties de ce rapprochement. Pendant tout le xviii* siècle, et une moitié du xix^, on s'est demandé si et jusqu'à quel point Philon était chrétien Malgré quelques excellents travaux, la critique oscille entre l'affirmation fantaisiste d'un Kirschbaum, qui voit entre Philon et le christianisme un lien si étroit qu'il fait des œuvres de Philon une invention apocryphe des chrétiens, et la thèse de Carpzov qui refuse de voir dans le logos philonien aucun trait du logos johannique.

Dans ces ingénieuses comparaisons, on perd ainsi de vue l'essentiel, qui est d'expliquer l'origine du philonisme par les

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milieux intellectuels dans lesquels il s'est développé. La seconde moitié du xix« siècle se marque, dans les études philoniennes, par une recherche plus attentive de ce milieu. Ce sont en France les ouvrages de Biet, de Bois, et d'Herriot, en Allemagne de nombreuses études de détail sur les débris de la littérature judéo-alexandrine, qui essayent de replacer Philon dans son cadre historique. On cherche d'une part quels liens intellectuels le rattachent encore à la Palestine (Frankel, Ritter, Siegfried), et d'autre part quelle est la marque distinctive de son alexandrinisme.

Mais, soit par la pénurie des sources, soit pour toute autre raison, Philon apparaît toujours dans le développement du judaïsme alexandrin comme un isolé. Il est impossible de reconstituer une école juive alexandrine, dont les œuvres de Philon nous feraient connaître les travaux et les aspirations. La philosophie de rhistoire de la Sagesse de Salomon ou de la Sibylle, le syncrétisme évhémériste d'Artapan ou d'Eupolème nous font connaître des directions d'esprit bien opposées à celle de Philon. Il y a, comme Ta montré Friediânder *, bien des partis différents chez les juifs de la dispersion et le philonisme peut ne représenter qu'un parti assez restreint.

Mais peut-être faudra-t-il, pour mieux comprendre Philon, étendre ses vues au delà de la colonie juive. Aussi bien a-t-on vu depuis longtemps que le philonisme naît d'une fusion entre l'esprit juif et l'esprit hellénique. Mais encore faut-il bien {'entendre. Il ny a rien dans cette union d'artificiel et de voulu ; Philon qui a reçu une éducation grecque, qui écrit des traités philosophiques sans aucune intervention de la loi (comme le de incorruptibilitate et le de Prooidentia), ne paraît jamais avoir vu la moindre contradiction entre le génie hellénique et le mosaïsme, et, nulle part, il n'éprouve le besoin de les concilier. Il n y a donc pas, chez lui, fusion de concepts opposés. Où trouverait-on d'ailleurs une philosophie propre au judaïsme ? L'entente paraît se faire moins sur la philosophie elle-même (que Philon accepte tout entière) que sur certains concepts religieux comme ceux du Logos et de la Sagesse. Des concepts de ce genre ont, en partie du moins, une origine hellénique, mais ils ont subi, à Alexandrie, une élaboration qui en renouvelle la signification. C'est par cette base commune que le philonisme va