CHAPITRE XV

L’ordalie, la divination et la sorcellerie.

L’ordalie, la divination et la sorcellerie, tel est l’objet de ce dernier chapitre. Comme la divination et la sorcellerie fourniraient aisément la matière de longues recherches, il ne s’agit ici que d’une très brève esquisse, destinée à compléter l’étude de l’ordalie et à lui servir de conclusion.

« La divination employée à propos d’une question juridique constitue, dit M. Patetta (1), un véritable jugement de Dieu, puisque la divinité inspire le devin ».

Ce qui sépare cependant la divination de l’ordalie, c’est l’intervention de l’homme, jouissant de dons particuliers, possédé par le dieu, du devin.

Ce dernier peut, du reste, en vue de découvrir la vérité, employer une méthode d’investigation se rapprochant de la procédure de l’ordalie; seulement, c’est lui qui opère, ce n’est pas l’accusé qui se justifie d’une façon déterminée à l’avance (2).

(1) Op. cit., p. 153. Cf. sur le rapprochement entre la divination et l’ordalie, G. Tarde, La philosophie pénale , Paris, 1905, p. 146.

(2) Jacques Flach, La poésie et le symbolisme dans V histoire des institutions humaines , brochure déjà citée, p. 29 : « Oracles et

On sait le rôle considérable de la divination dans l’antiquité.

Bornons-nous à dire que les file irlandais occupaient une telle place dans la société, que saint Patrice toléra un de leurs procédés de divination, s’il réprouva les deux autres (i). Même dans l’Irlande chrétienne, les devins continuèrent à « tirer la vérité du bout de leurs doigts » (?.), ne se faisant pas faute, sans doute, de mettre à profit leur esprit de pénétration et leur connaissance des hommes (3).

Les Bretons contemporains distinguent les devins des sorciers.

Puisque les « intersignes » jouent encore chez eux un rôle important, il est naturel que certaines personnes soient considérées comme pourvues, à cet égard, de lumières spéciales.

ordalies sont toute une exégèse. Ils fixent à la fois le sens divin des signes spontanés, qu’ils soient exceptionnels (xspaT a, prodiges) ou habituels, et donnent un sens conventionnel à ceux qu’emploie l’homme pour interroger la nature, et que la nature emploie pour lui répondre ».

(1) Renvoyons, avant tout, au Cours de littérature celtique de M. d’Arbois de Jubainville, t. I, Introduction à l'étude de la littérature celtique , 1883, p. 246, sq. Les file d’Irlande considérés comme devins. Cf. du môme auteur, Etudes sur le droit celtique, t. I, p. 328, sq.; Alexandre Bertrand, Nos origines, La religion des Gaulois, Paris, 1897, p. 279; J. Flach, La poésie et le symbolisme..., p. 7.

(2) Incantation ou chant magique par les bouts des os, c’est-àdire des doigts. « Saint Patrice, dit M. d’Arbois de Jubainville, p. 257, ne défendit pas le dichetal di chennaib ; il admit que les effets merveilleux attribués à ce procédé de divination pouvaient être le résultat naturel de la méditation et d’une longue étude antérieure ». Les doigts jouèrent d’ailleurs un rôle important dans l’histoire des coutumes irlandaises. Cf. d’Arbois de Jubainville, Revue celtique, t. XXY, 1904. La famille irlandaise, p. 13; Josef Kohler, Das Recht der Kelten ( Zeitschrift für vergleich. R. W.^ t. XXIII, p. 215, note 4).

(3) La suggestion ne doit pas, non plus, être oubliée. « Il y aurait dit M. Guillaume Capus, article cité, pp. 170-171, une étude intéressante à faire sur les effets dynamiques de l’appréhension ».

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(( Certaines gens ont plus que d’autres le don de voir ,. disait à Quimper, à M. An. Le Braz (i), le garçon de bureau aux Archives départementales, ancien chantre à Penhars (2).

« Dans mon jeune temps, on se montrait du doigt, non sans une secrète épouvante, les personnes qui étaient douées de ce pouvoir mystérieux.

« Hennés hen eus ar pouar! disait-on (celui-là a le pouvoir) ».

Dans cette catégorie privilégiée, il faut ranger en première ligne ceux « qui ont passé en terre bénite et en sont sortis avant d’avoir été baptisés » (3).

Dans les contes populaires bretons, les « devins » interviennent assez souvent (4).

Au xvii® siècle, les « Conferançou Santel, Conférences Saintes, sur les matières qu’on doit expliquer dans les Retraites et Missions », montrent le clergé breton sérieusement préoccupé des dangers de la « divination » et la combattant avec énergie (5).

Cent ans plus tard, la situation demeurait la même, comme le prouvent les curieuses notes découvertes par M. Émile Gilles dans les Archives de la commune de

(1) An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, p. 2. Voyez également pp. 3-4.

(2) Canton de Quimper (Finistère).

(3) Comment l’enfant peut passer au cimetière, terre bénite, et en sortir sans avoir été fait chrétien, c’est ce qu’expliquent les coutumes bretonnes, en matière de baptême.

(4) F.-M. Luzel, Contes populaires de la Basse-Bretagne, t. I, p. 242, Le magicien Ferragio; t. III, p. 317, Les six frères paresseux , conte dans lequel le « devineur » joue un rôle important dans la délivrance de la « princesse aux cheveux d’or ».

(5) Ce petit livre parut à Montroulles, Morlaix. Les Approbations sont datées de 1691 et de 1692. Voyez Émile Ernault, Idées et expressions populaires dans les Conferançou Santel, le Fureteur breton, t. II, pp. 10-11. Rapprochez des Conferançou Santel le passage du Doctrinal ar Christenien que nous avons reproduit plus haut, chap. XIV.

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Saint-Servan ou Saint-Servant, canton de Josselin (i), commune dont nous avons déjà parlé, à propos de saint Servan et de saint Servais ,dans notre chapitre IV, consacré au duel judiciaire.

Ces Archives contiennent, dit M. Gilles, « de très curieuses notes, dues pour la plupart à Noël Gautier, doyen de Porhoët et recteur de Saint-Servant, dans la seconde moitié du xvme siècle ». *

Parmi les superstitions populaires, combattues par ce recteur dans des sermons reproduits par ces notes, bornons-nous à relever celles qui consistaient •: « à ajouter foi aux cris des animaux terrestres et des oiseaux nocturnes, aux rêves ou aux songes; à consulter des devins lorsqu’on a perdu quelque chose, etc. ».

Gomme la statistique constate, si nous ne nous trompons, l’existence de dix mille personnes vivant à Paris de la divination sous toutes ses formes, on ne doit pas s’attendre à ce que cette superstition ait complètement disparu en Bretagne.

C’est seulement la procédure de la divination qui se transforme; les méthodes originales et traditionnelles disparaissent devant les méthodes plus modernes; mais il n’y a pas lieu de se réjouir du triomphe de la « somnambule extra-lucide ».

Dans le conte populaire ayant pour titre : « Le magicien Ferragio », le berger Gorvel, de Scrignac (2) devine l’avenir, en se faisant apporter un demi-verre d’eau et un demi-verre de vin, en mélangeant les deux liquides et en observant la manière dont s’accomplit le mélange (3).

(1) Émile Gilles, Au cœur de la Bretagne. Première série, déjà citée, pp. 190-191.

(2) Canton d’Huelgoat, arrondissement de Châteaulin, Finistère.

(3) « Il ajouta, continue le conte, que si les temps étant révolus, ses prédictions ne s’accomplissaient pas, il consentait à être mis à mort ». Sa vie était le gage de la vérité de sa parole.

Les Conjerançou Santel parlent de devins qui tournent le tamis ou le crible pour connaître le voleur (i).

Le jeûne employé comme moyen d’avoir des songes et de connaître par eux l’avenir constitue un troisième procédé de divination (2). Saint Gado jeûne jusqu’à ce qu’il plaise à Dieu de lui révéler le sens d’un événement extraordinaire (3) .

En vue de découvrir le corps de saint Gildas, les moines de Rhuys jeûnent, jusqu’au moment où un songe apprend à l’un d’eux que leur bienheureux fondateur a été transporté par la mer de l’île de Houat à l’anse de Croësti (4).

Les Conjerançou Santel n° 5, p. 11, parlent du jeûne de saint Strignon », sans que nous puissions déterminer d’une façon précise en quoi il consistait.

Au contraire, nous sommes renseignés sur le « jeûne aux neuf étoiles », dont l’usage se fait sans doute de plus en plus rare, mais ne semble pas avoir complètement disparu.

Quiconque jeûne aux neuf étoiles Obtient toujours sa demande.

C’est là un proverbe du Haut-Vannetais que reproduit l’abbé P. Le Goff (5).

(1) Cf. encore sur la divination au moyen du lancement de flèches dans un conte moderne des Highlands : René Le Roux, Quelques remarques à propos des idées populaires dans les Conferançou Santel (Le fureteur breton, t. II, p. 248).

(2) Dans l’ancienne Grèce, le peuple embarrassé par un procès difficile fait dormir un homme dans un temple, et il a miraculeusement en songe la solution de la difficulté. H. d’Arbois de Jubainville, Etudes sur le droit celtique, t. I, p. 329; F. Patetta, op. cit., p. 139, note 7.

(3) F. Lot, Etudes d’histoire bretonne, p. 272.

(4) Même ouvrage, p. 249.

(5) Proverbes bretons du Haut-Vannetais (Vannes, Auray, Baud, Pontivy), ouvrage déjà cité, p. 133.

Le même auteur ajoute :

« Ce jeûne consiste à s’abstenir de toute nourriture la veille de Noël jusqu’à ce qu’on voie neuf étoiles au ciel. Pourvu qu’on entre ensuite à reculons dans l’église et qu’on prenne de l’eau bénite de la main gauche, on verra, pendant la messe de minuit, écrits en toutes lettres sur les murs, les noms de ceux qui doivent mourir dans l’année ».

Ce serait, du reste, une erreur de considérer la pratique du jeûne des neuf étoiles comme spéciale au Morbihan. Cambry en parlait déjà, à la fin du xvme siècle, à propos du Finistère (i).

Comme autre procédé de divination, signalons le recours à la baguette divinatoire (2).

En France, au xvne siècle, la baguette ne servait pas seulement à découvrir les sources et les métaux.

Dans le Dauphiné, on employait fréquemment la baguette, quand il y avait contestation sur les limites de deux fonds; le tournoiement de la baguette indiquait la borne qui, enfoncée dans la terre, avait été jusque là vainement cherchée, ou la place occupée par la borne qui avait été frauduleusement enlevée.

Comme le dit le P. Pierre Le Brun (3) : « On avait volontiers recours à ces juges qui portaient en leur main la justice, et toutes les loix de leur tribunal. La sentence était promptement expédiée, et les frais en étaient modiques : cinq sols étoient le prix fixe de la

(1) Cambry, Voyage dans le Finistère , édition de 1836, p. 109;. P. Sébillot, Le paganisme contemporain , p. 268.

(2) Le P. Pierre Lebrun consacra le livre VII de son Histoire des pratiques superstitieuses , t. II, p. 318, sq., à une Histoire critique de l’origine et des progrès de l’usage de la Baguette parmi toute® les nations.

(3) Op. cit., t. II, p. 346.

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découverte, aussi bien que de la vérification d’une limite ».

Ajoutons que, grâce à la baguette, on retrouvait les objets volés et on poursuivait les voleurs.

Enfin, Jacques Aymar, originaire du Dauphiné, fit condamner, en se servant de la baguette, les auteurs d’un meurtre commis à Lyon, histoire si connue qu’il est inutile d’insister.

Bien que les sources ne manquent pas en Bretagne, notre province connaît, elle aussi, des « devineurs d’eau », comme celui que Frédéric Mistral rencontra, au mont Ventoux (i), des « baguettisants », des « sourciers », pour nous servir des vocables aujourd’hui en faveur. Nous n’avons pas, du reste, à nous occuper ici d’une question que l’on pouvait croire tranchée, d’une façon définitive, depuis Chevreul, et que l’Académie des sciences vient de soulever de nouveau (2).

Ces (( baguettisants » bretons ne semblent pas, au contraire, avoir l’ambition de se prononcer sur les contestations relatives aux limites, ni de servir d’auxiliaires aux juges d’instruction.

Renvoyons, enfin, à des procédés de divination multiples que M. Charles Géniaux signale, comme employés encore aujourd’hui dans le Morbihan.

« Lorsqu’un héritier impatient veut savoir si son vieil oncle mourra bientôt, le devineur fabriquera un petit cerceau avec une brindille de coudrier et le posera

(1) Mes origines. Mémoires et récits , pp. 329-330. Autour du mont Ventoux.

(2) Cf. aujourd’hui un article du Dr Marage, dans la Revue scientifique, n° du 14 février 1920 : Ce qu'il faut penser de la baguette des sourciers. Après avoir décrit les expériences faites en Tunisie par M. Landesque, le Dr Marage conclut ainsi : « La sourcellerie existe, elle n’est pas infaillible; actuellement la cause du phénomène est inconnue ».

sur une eau courante. Si le bois coule, le sorcier dira : — Tu hériteras, mon gars ».

Comme on le voit, il s’agit là de l’épreuve par l’eau, employée par le devin (i).

De même, « dans la commune de Josselin il existe des puits qui parlent et renseignent très exactement un homme embarrassé; seulement il faut savoir interpréter le langage du rouleau de bois frottant dans le mur contre ses supports.

« Il est donc nécessaire de s’adresser à un vieux solitaire accoutumé à comprendre le langage des oiseaux, des bêtes et des choses. Tandis que le consultant fait tourner le rouleau, le sorcier note la musique produite et il en déduit la joie ou le malheur » (2).

Malgré le terme de sorcier employé par M. Géniaux, il s’agit là, à notre avis, d’une scène de divination et non de sorcellerie.

La différence entre l’ordalie et la divination s’accuse ici, d’une façon plus nette que dans la précédente procédure.

Un mot enfin sur la sorcellerie proprement dite.

On appelle sorcier, sorcière, dit le Dictionnaire français de Hatzfeld, Darmesteter, Thomas : « celui, celle à qui on attribue un pouvoir surnaturel qu’il tient d’un pacte avec les esprits infernaux ».

Les procès de sorcellerie, qui jouèrent sous l’Ancien régime un rôle si important, ne furent pas inconnus en Bretagne.

Nous pouvons signaler un procès de la fin du xvne siècle devant le Siège royal de Lesneven (3) et un

(1) La Bretagne vivante , pp. 100-101. On pourrait rapprocher de l’épreuve par le feu le procédé de divination dont parle ensuite M. Géniaux.

(2) La Bretagne vivante , p. 110.

(3) Procès pour faits de sorcellerie à la fin du xvn0 siècle , par

autre procès criminel devant la Sénéchaussée d’Hennebont en l’année 1736 (1).

Les deux procès présentaient cette double particularité : à savoir qu’il s’agissait de chercheurs de trésors, et qu’un prêtre figurait parmi les accusés. Même quand il agit en dehors de son ministère et qu’il manque à ses devoirs, le prêtre jouit d’un pouvoir particulier sur les démons, dont il connaît les noms, auxquels il sait parler; pour la réussite de l’œuvre, son concours est précieux.

En 1666, un jésuite, le P. Antoine de Saint-André (Ant. Verjus) s’exprimait de la façon suivante, à propos des Missions de Michel Le Nobletz en Basse-Bretagne (2) :

« Il se trouvoit des Prestres également ignorans et vicieux qui se laissoient eux-mêmes aller à ces superstitions du peuple, au lieu de les empescher, ou qui du moins les toléroient autant qu’ils en pouvoient tirer quelque utilité. Ils leur faisoient croire que la guérison et les maladies des hommes et des bestes dependoient d’eux, et il n’y avoit point de maux dont ils n’entreprissent de les délivrer pour de l’argent, par des exorcismes apocryphes, qui avoient apparemment été composez par quelques magiciens ».

Encore aujourd’hui, certains paysans bretons croient que chaque nouveau prêtre reçoit un livre énorme « qui contient les noms de tous les diables et enseigne le

M. le chanoine Peyron, tirage à part du Bulletin de la Société Archéologique du Finistère. On consultera avec intérêt une brochure récente du même auteur : Les chercheurs de trésors au diocèse de Quimper.

(1) G. de Closmadeuc, Les sorciers de Lorient , Vannes, 1885, spécialement pp. 42-43. Cf. également : Dr A. Corre, Les procédures criminelles en Basse-Bretagne..., ouvrage déjà cité, p. 10.

(2) La vie de M. le Nobletz, prestre et missionnaire, liv. V, chap. III, p. 190.

moyen de les évoquer (i). On peut savoir, grâce à lui, si tel défunt est damné » (2).

« En Tréguier, il s’appelle Y Agrippa (3); dans la région de Châteaulin, YEgremont, dont il y a une variante Egromus; aux alentours de Quimper, Ar vif ; dans les parages du Haut-Léon, An Negromans; à Plouescat, le livre de 1 ’igromancerie. Ce livre est vivant... » (4).

En dehors des prêtres qui, seuls, devraient le posséder, Y Agrippa se trouve, depuis la Révolution, dans certaines fermes.

« L’homme qui possède un Agrippa sent une odeur particulière. Il sent le soufre et la fumée, parce qu’il a commerce avec les diables. C’est pourquoi l’on s’écarte de lui (5). »

Le (( grimoire » du Morbihan (6) correspond au livre magique dont nous venons de parler, à propos des Côtes-du-Nord et du Finistère.

(1) L’interrogatoire de Louis Maillé, religieux Augustin, profès de l’ordre des Ermites de saint Augustin (p. 5 de la brochure de M. le chanoine Peyron), fait allusion, à la fin du xvne siècle, à un Catalogue des Esprits infernaux , qui doit se confondre avec le livre dont nous parlons.

(2) An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, p. 327.

(3) Cornélius Agrippa (1486-1534), auteur du De occulta philoscr phia.

(4) An. Le Braz, op. cit., t. I, p. 323.

(5) Même ouvrage, p. 325.

(6) Ch. Géniaux, La Bretagne vivante, p. 104. De ce passage de M. Ch. Géniaux il est intéressant de rapprocher ce qu’écrivait, au milieu du xvie siècle, Jean Bodin, dans sa Démonomanie des sorciers, livre second, chap. III, fol. 73, ouvrage cité dans notre chap. X : « Il n’y a pas longtemps, et de la mémoire de noz Pères, que publiquement, quand on voulait canonizer ceux qui avoyent réputation d’estre sainctz, on lisoit certain livre plein d’invocations : et cela se faisoit la nuict, on appelloit ce livre le grimoire tenu segret... ». Ainsi, grâce à ce grimoire on faisait comparaître l’un après l’autre tous les esprits infernaux et on s’assurait qu’aucun d’eux ne tenait entre ses griffes l’âme de celui qu’il s’agissait de canoniser.

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Signalons aussi la tradition relative à la « messe de trentaine », dite à la chapelle de saint Hervé, sur le sommet du Ménez-Bré (i) et notons que les paysans bretons ne contraignent pas leurs prêtres à exorciser les orages (2).

Si nous recherchons quelles sont les différentes espèces de sorciers, comment est composé le « clergé du diable » (3), nous renverrons, avant tout, pour le milieu du xixe siècle et le Finistère, au Breiz Izel de M. Alexandre Bouët, pour l’époque contemporaine et le Morbihan, à la Bretagne vivante de M. Ch. Géniaux, p. 101, sq.

Ce dernier auteur étudie, de la façon la plus intéressante, le voueur , V entêteur, le leveur d’or , Yécouteuse des morts (4), la soutireuse de lait .

Parmi ces sorciers, le plus redoutable est le voueur . dont nous nous sommes déjà occupé à propos de Y Adjuration à saint Yves de Vérité (5).

Si enfin nous comparons l’ordalie au rite magique, il convient de rappeler que l’ordalie est un jugement, tandis que l’acte de sorcellerie agit par sa vertu propre et d’une façon nécessaire. L’ « abracadabra » magique ne doit pas non plus être oublié (6).

(1) An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, p. 329, sq. La « messe de trentaine » avait également pour objet de savoir si tel défunt était ou non damné.

(2) Cf. Paul Sébillot, Le folk-lore de France, t. I, pp. 109-110, et Le paganisme contemporain, p. 277.

(3) P. Sébillot, Le paganisme contemporain, p. 339.

(4) Le rite suivi par V écouteuse des morts peut être rapproché de Tordalie par le cadavre de l’homme assassiné et de l’ordalie par le recours aux défunts. Le mort consulté fait connaître sa volonté; seulement il ne s’agit pas ici d’un jugement proprement dit.

(5) Chap. III, §1. Renvoyons à ce que nous avons dit sur les pratiques des jeteurs de sort.

(6) Cf. Ch. Géniaux, op. cit., p. 103 : « Quand ils fies entêteurs) croient que leur victime est rentrée dans son logis, ils se mettent près de la muraille la plus rapprochée du lit, appuient leur front

Jetant maintenant un coup d’œil sur le chemin parcouru, nous constaterons que les Celtes semblent avoir eu, relativement aux ordalies, les mêmes conceptions que les autres Indo-Européens. Au point de vue de l’ordalie de la mer, nous avons, à la vérité, rapproché les Bretons des Irlandais, mais nous les avons également rapprochés des Grecs. Grâce aux croyances populaires bretonnes, nous avons pu expliquer des passages de Jean Bodin et de Grégoire de Toulouse. Sans vouloir nier, loin de là, le charme poétique de ses légendes, la Bretagne s’est surtout fait remarquer par sa longue fidélité aux idées anciennes, par son culte obstiné du passé.