Sagard, Histoire du Canada, pp. 371 et suiv

2. Lachamhre, Dictionnaire : « Le Calumet est pour les sauvages le symbole de la paix. Lorsque les chefs des tribus indigènes de l'Amérique septentrionale se réunissent pour conclure un traité avec les chefs d'autres tribus ou avec des négociateurs étrangers, ils allument le tabac d'une longue pipe, ornée de divers enjolivements. Après quelques aspirations qui en ont fait jaillir la fumée, le chef fait passer le grand Calumet au chef étranger ou aux ambassadeurs pour fumer à leur tour. Offrir à quelqu'un le calumet, c'est vouloir vivre avec lui en bonne intelligence et en amitié. » Ce que dit Lachambre est confirmé par les missionnaires et les historiens du Canada. Le P. Marquette (sect. 6e, Ms. rom., p. 39) fait cette description du calumet : « il est composé de deux pièces; d'une pierre rouge, polie ■comme du marbre et percée de telle façon qu'un bout sert à recevoir Je tabac, et l'autre s'enclave dans le manche ; c'est un baston de deux pieds de long, gros comme une canne ordinaire, et percé par le milieu. Il est embelly de la teste ou du col de divers oyseaux dont le plumage est très beau. Ils y adjoustent aussy de grandes plumes rouges, vertes et d'autres couleurs... Il n'est rien parmy les sauvages de plus mystérieux n'y de plus recommandable... Il semble estre le Dieu de la paix et de la guerre, l'arbitre de la vie et de la mort... Il y a un calumet pour la paix et un autre pour la guerre, qui ne sont distinguez que par la couleur des plumages dont ils sont ornez. Le rouge est marque de guerre. » Voir Perrot, ch. XV, p. 99 et 100 ; — La Potherie, t. II, ch. II ; — Lahontan, t. I, p. 47 ; — Cliarlcvoix, t. III, p. 211; — Comtesse Gédéon de Clermont- Tonnerre, trad. des Pionniers français de Fr. Parkman, introduction, p. xiv ; — P. Lafitau, t. II, pp. 314, 320, 330;— Garncau, t. I, p. 96.

3. Lahontan, t. I, p. 48; — Charlevoix, t. III, p. 210; — P. Lafitau, l. I, p. :;02; — Comtesse G. de Clermont- Tonnerre, ibid., p. xiv, Wnnipum. « Wampoum, dit Taine dans son dictionnaire, nom donné parmi les tribus de l'Amérique du Nord, à des ■ceintures auxquelles étaient enfilés des coquillages de diverses

Les sauvages du Canada avaient-ils une organisation sociale, une forme de gouvernement? On a versé des flots d'encre sur cette question, que nous n'avons pas l'intention d'élucider. On peut dire en général que s'il existait chez les tribus sauvages un fantôme d'autorité publique, il n'y avait pas, à proprement parler, de gouvernement. Chez les tribus errantes, les capitaines et les anciens traitaient en conseil les affaires de la tribu ; leurs décisions n'obligeaient personne, la liberté de chacun étant absolue, inviolable. En général, les nations sédentaires forment chacune une espèce de république représentative.

Pour ne parler que des Hurons, ils sont divisés en trois tribus principales, les Attignaouantans, les Attignecnonguahac et les Arendahronons, ou gens de la Corde, du Rocher et de VOurs. La Relation de 1639 ajoute une quatrième tribu, celle de Tohontaenrat1.

L'autorité publique de la nation est entre les mains de capitaines ou chefs, qui président aux affaires civiles et commandent à la guerre. Chaque tribu, chaque village a

formes et de diverses couleurs, et qui, par leurs combinaisons emblématiques étaient destinées à éveiller dans l'esprit telle ou telle notion; c'est l'analogue des qûipos, A. Maury, de V origine de V écriture, Journal des Savants, août 1875, p. 467. » — Ferland, t. I, p. 122.

1. Relation de 1G39, p. 50. — Le P. Martin dit à la p. 322 de sa traduction de la Brève Relatione du P. Bressani : « HURONS. Champlain les appelle Hurons, Ochatéguins, Ochatagin, Attigouantans, Atignojiaaniians, Attignouantan, Attigouotans, Attignouaatitans. Sagard les nomme Ilouandates. Ils étaient divisés en 3 tribus, La Corde, le Rocher et ÏOurs (Sagard, Relation 1659). 1° Les Attignaouantans (Relation 1639), Atingijahointan (Sagard). 2° Les Atigagnongueha (Sagard), Allignenongliac (Relation 1636), Atignenongach (Relation 1637), Attignecnonguahac (Relation 1639), Atlinguccnongnahak (Relation 1641), Attiniatoenten (Relation 1649). 3° Les Henarhonons (Sagard), Arendoronons (Relation 1636), Arendahronons (1639), Arendaenronons. »

encore son capitaine; puis, il y a un capitaine chargé de la grande fête des morts, un capitaine qui organise les voyages de trafic, d'autres capitaines munis d'emplois de moindre importance. La dignité est due à la valeur et au mérite personnel1. Les uns et les autres n'ont d'autre moyen de se faire obéir que l'estime et la persuasion, et encore ce moyen ne réussit-il pas toujours, car « dans chaque nation, et dans chaque nation, chaque bourgade, et dans chaque bourgade, chaque famille, chaque individu se considère comme libre d'agir à sa guise, sans avoir jamais de compte à rendre à personne. Les chefs ne jouissent de quelque pouvoir qu'à la guerre et à la chasse, où d'ailleurs ils ne sont suivis que par ceux qui le veulent bien2. »

Les graves intérêts du village se discutent dans le conseil composé du capitaine et des anciens; ceux de la tribu dans une assemblée composée des conseils particuliers de chaque village ; et ceux de la nation dans une assemblée générale, à laquelle sont convoqués tous les capitaines et les anciens de chaque tribu. Le peuple peut assister à tous les conseils.

Rien de plus pittoresque que le spectacle d'une assemblée de sauvages, surtout de rassemblée générale de la nation. On se réunit dans la cabane du capitaine qui a envoyé la convocation. « C'est une troupe de crasseux, dit le P. Lafîtau, assis sur leur derrière, accroupis comme des singes, et ayant leurs genoux auprès de leurs oreilles, ou bien couchés différemment, le dos ou le ventre en l'air, qui tous, la pipe à la bouche, traitent des affaires d'État avec autant de sang-froid et de gravité que la junte d'Espagne ou le conseil des Sages à Venise :î. » Les hommes d'une

i. Relation <h' la Nouvelle-France , année 1636, ch. VI : « De [a police dos Ilurons cl de lem gouvernement. » 2. Mémoire de Nicolas Perrot, par le 1*. Tailhan, p. 210, note. .'}. Mœurs des sauvages, I. I, p. 478.

même tribu se mettent ensemble pour mieux se concerter

sur le vote final. Chacun parle à son tour, aussi Ion- temps qu'il veut, sans être jamais interrompu. Quand l'orateur a fini de parler, l'assemblée pousse toujours le même eri d'applaudissement, qu'elle approuve ou désapprouve : Haau t / On vote les mesures proposées au moyen de petits bâtons de bois. Même après le vote, acquis à la pluralité des suffrages exprimés, chacun conserve sa liberté, et peut, s'il le désire, ne pas se soumettre aux décisions de l'assemblée, bien que de fait il y obéisse d'ordinaire.

Les membres d'une même tribu sont presque tous, parents; aussi ne peuvent-ils se marier entre eux, les usages s'y opposant formellement; ils prennent mari ou femme dans la tribu voisine, et les enfants appartiennent à la tribu de la mère; ils n'ont aucune part à la succession du père, dont tous les biens, même les armes, passent de droit à ses frères et aux fds de ses sœurs. L'hérédité descend par les femmes. Champlain en donne cette singulière raison : c'est que l'enfant peut bien ne pas être le fils de son père légal, à cause de la vie dissolue des populations indiennes.

Le système de division sociale chez les Hurons, leur république représentative et la règle de succession par les femmes sont une des formes politiques les plus communes chez les nations indiennes sédentaires.

1. Relation de 1636, p. 128. — Chaque tribu avait son orateur,, lequel prenait la parole au nom des membres de sa tribu. Chaque tribu avait pour emblème un animal ou un objet dont elle portait le nom; et cet animal, Tours par exemple, ou cet ohjcl, était souvent tatoué sur le corps des guerriers ou peint à l'entrée de la cabane. Dans les conseils, l'orateur de la tribu avait grand soin dans sa parole imagée d'attirer l'attention des auditeurs sur le nom qu'elle portait et dont elle était fière : « L'ours a dit, il a fait cela; l'ours est lin ol méchant; les mains de l'ours sont dangereuses. » (Ibicl., p. 127.)

Toutes ces nations possèdent aussi un code de courtoisie et de bienséanee qu'on ne peut enfreindre sans encourir la censure publique. Les lois civiles se forment par l'usage ; une coutume s'établit, et avec le temps elle devient une loi commune, bien qu'il n'y ait aucun tribunal pour l'imposer ni pour la contrôler. Il n'existe pas de code de délits et de peines. Les crimes contre les choses et les personnes sont punis par la famille et non par la loi. Ainsi « un assassinat est-il commis, une paix solennellement jurée avec une autre peuplade est-elle violée par le caprice d'un seul individu, il ne faut pas songer à punir directement le coupable ; ce serait s'attribuer sur lui une juridiction qu'on ne songe pas même à réclamer. On offre à la partie lésée des présents destinés à couvrir le mort ou à ramener la paix... Les meurtriers ne sont ordinairement obligés qu'à payer le prix du sang aux parents de la victime. Et encore n'est-ce pas eux, mais leur village ou leur nation qui doit le fournir. Ce prix n'est presque jamais refusé 1 ». « Pour les larrons, dit le P. de Brébeuf, quoique le pays des Hurons en soit rempli, ils ne sont pas pourtant tolérez; si vous trouvez quelqu'un saisi de quelque chose qui vous appartienne, vous pouvez en bonne conscience jouer au roi dépouillé, et prendre tout ce qui est votre, et avec cela le mettre nud comme la main. Si c'est à la pesche, luy enlever son canot, ses rets, son poisson, sa robe, tout ce qu'il a : il est vrai qu'en cette occasion le plus fort l'emporte2. » Le bourg près duquel un vol a été commis en est responsable, si l'on n'en peut découvrir le véritable auteur3. Les empoisonneurs

1. Mémoire de Nie. Porrot, pp. 205 et 211. — Relation de 1630, pp. il H- 120. — Relation de 1648, pp. 78, 70 et il.

3. Mémoire de Nie. Perrot, par le P. Tailhan, p. 205. - Relation de 1637, pp. 10't et 105.

pris sur le fait et ceux qu'on soupçonne d'avoir par leurs sorcelleries causé la mort de quelqu'un sont tués sans forme de procès1. Tout individu considéré comme coupable du crime de trahison, ou dangereux pour la paix publique, est jugé en conseil secret des chefs et des vieillards, et condamné à mort. On charge un jeune homme d'exécuter le coupable; il le guette, et, au moment favorable, il le poignarde ou lui casse la tête. Voilà à quoi se réduit le code criminel de beaucoup de nations. Il est des plus simples; et, chose étrange ! la répression, qui ne s'exerce qu'à de rares occasions, suffît pour maintenir le plus ordinairement dans la ligne du devoir ces peuples grossiers, immoraux et sans loi. La coutume ayant pour résultat de rendre le village, la famille ou la tribu, et non le criminel, responsables de l'offense, est sans doute très bizarre; et cependant, au dire des missionnaires, les crimes sont sans comparaison beaucoup plus rares qu'en France où le coupable est puni personnellement 2.

Il n'y a pas de propriété privée chez les nations sédentaires. Quand un village se fixe quelque part, on divise les champs et les bois environnants en autant de lots que le village compte de familles. La famille cultive la part de terrain qu'on lui assigne et emporte chez elle le produit de son travail. Il existe, malgré tout, des riches et des pauvres; mais aussi longtemps qu'il reste de provisions au village, le plus pauvre est assuré d'y avoir sa part; il n'a qu'à entrer dans la première maison venue, à s'asseoir près du foyer, et, sans qu'un seul mot soit prononcé des deux côtés- les femmes placent des aliments devant lui 3. Tous les historiens

1. Mémoire de Nie. Perrot, p. 205. — Relation de 1635, p. 35.