CHAPITRE PREMIER

Situation géographique»

Le Laos français est compris entre le 20°,30 et le 12°,30 de latitude nord, entre le 98 et le 106° de longitude à Test du méridien de Paris.

Il est limité d'après la notice sur le Laos français d« M. le Colonel Tournier.

Depuis les frontières de Chine au nord, jusqu'aux frontières du Cambodge au sud, par le Mékong qui sépare le Laos français du Siam-

Sa frontière orientale sépare nos possessions du Laos de nos possessions du Tonkin et de l'Ànnam. Elle emprunte sur la plus grande partie de son parcours, la chaîne de partage des eaux entre le bassin du Mékong et ceux des fleuves ou rivières annamites.

La frontière méridionale est également une simple limite administrative qui suit à peu près le 12 e degré de latitude nord. Exactement, elle est formée par la chaîne limitant au sud et à l'ouest le bassin du Mékong et ceux des fleuves ou rivières annamites. Thong-Kla, après avoir longé la rive droite du Prek-Kadol.

La frontière septentrionale est constituée :

1° Par le Nam-la, affluent de gauche du Mékong, qui nous sépare de la province chinoise de Muong-Poung ;

2° Par la chaîne de montagnes qui délimite le bassin du Nam- Ou, autre affluent de gauche du Mékong, chaîne qui nous sépare de la préfecture chinoise de Ssemao.

Résumé ethnographique.

En l'absence de monuments, d'inscriptions et de documents locaux, il est impossible de fixer d'une façon certaine l'origine des

populations actuelles. Nous nous contenterons donc de rappeler sommairement les principales hypothèses émises sur l'origine de ces races.

La première, résumée dans la notice sur le Laos français de. M. le colonel Tournier, admet comme race primitive une population fortement teintée : les autochtones subissent différentes modifications par leur mélange avec les nombreux envahisseurs qui suivirent la vallée du Mékong : Thibétains, d'abord, descendus par le nord ; Touraniens, ensuite, chassés des Indes vers le Mékong ; Malais remontant le grand fleuve ; Annamites, enfin, venant repousser les Malais, les Tiams au delà de Savanakhet qu'ils n'avaient point dépassé. Les Khas proviendraient du mélange de ces différents éléments autochtones, thibétains, touraniens et malais.

C'est alors, d'après le colonel Tournier, que les Thays venus de l'est se répandirent dans les vallées et les plaines, refoulant dans les montagnes les Khas et les Tiams qui leur résistaient.

Au V e , puis au vn e siècle de notre ère, par le Cambodge, puis par la Birmanie, l'influence aryenne pénétra au Laos, apportant aux populations, alors très denses, les doctrines bouddhiques et quelques superstitions brahmaniques.

Dans son Voyage au Laos, le docteur Lefèvre émet une autre théorie sur l'évolution des races laotiennes.

Les Khas, populations autochtones, auraient été successivement modifiés par les invasions malaise, brahmanique, khmer et enfin par les Tartares qui auraient suivi de près les Thays venus de la Mongolie et du Setchuen.

Somme toute, que l'on accepte telle ou telle hypothèse sur la race laotienne, il est hors de doute que la vallée du Mékong fut successivement occupée par des envahisseurs thibétains, malais et hindous. Nous ne serons donc pas surpris, en étudiant la matière médicale des Thays et des Khas, de retrouver nombre de plantes médicinales que, dans nos missions précédentes, nous avons vu employer par les indigènes tant à Java, que dans les Etats malais et les Indes anglaises.

Et cette similitude de connaissances est d'autant plus intéressante à noter que, dans toutes les autres provinces de notre Indo-Chine, la pharmacopée chinoise a fait disparaître presque complètement la matière médicale indigène. Au Tonkin, en Cochinchine, d'après les études très intéressantes du docteur ïlegnault,

il est impossible de retrouver des produits médicinaux réellement annamites. Le Laos, soit à cause de la difficulté des communications, soit par suite des haines de races, n'a accepté aucune des indications médicinales chinoises, et ce n'est que dans les peuplades d'origine purement yunnamaise comme les Meos ou les Hos, que Ton peut retrouver les médications si complexes de la Chine.

Car, au milieu des populations réellement laotiennes, les Thays et les Khas, sont venus se joindre depuis plus d'un siècle toute une série de tribus montagnardes qui se sont avancées le long des crêtes du plateau central laotien jusqu'aux contreforts de la chaîne annamitique. Ce sont les Hos, le.s Méos et les Yahos dont nous ne nous occuperons qu'incidemment au cours de cette étude médicale.

Tous les documents que nous avons recueillis sur la thérapeutique et la flore médicinale du Laos proviennent, pour la plupart, des populations thays, qui, sous les noms de Pou-Heuns, de Pou- Thays, de Thays-Neuas, occupent le Tranninh et la vallée du Mékong. A Luang-Prabang et dans les régions du Cammon et du Camkeut, nous sommes entrés en contact avec les Khas, races montagnardes plus sauvages que les Thays, conservant plus jalousement que ces derniers les secrets de leur coutume et de leur thérapeutique.

Notions indigènes sur Vanatomie et la physiologie.

Il est difficile de se rendre compte des notions excessivement vagues que les Laotiens possèdent sur l'anatomie humaine. Dans les écoles des pagodes, il existe bien quelques tableaux d'anatomie analogues sinon identiques à ceux qui servent aux Chinois, mais ils ont été importés.

J'ai vainement essayé, moi-même, d'interroger quelques jeunes Laotiens ayant suivi les leçons des bonzes. Ils nomment bien les organes principaux, les placent approximativement dans le corps, mais ne semblent avoir aucune idée exacte sur leurs fonctions et leurs rapports. Tout au plus, en me faisant indiquer la situation des différents organes sur un schéma du corps, il m'a semblé que, dans l'idée laotienne, l'estomac était placé au-dessus du diaphragme entre les deux poumons.

L'homme eét constitué, d'après les théories enseignées dans les pagodes, par 32 organes. La mère fournirait à l'enfant les 12 premiers. De l'apport mâle proviendraient les 20 autres. Ce sont :

Pi tang, le principe de la bile ;

Sont hang, les matières gluantes ;

Bupho, le principe de la synovie ;

Lohi tang, le principe du sang ;

Setho, le principe de la sueur ;

Metho, le principe des matières à mauvaises odeurs ;

At sou, le principe des lai mes ;

Nat sa, le principe de la graisse liquide ;

Khe lo, le principe de la salive ;

Sing Jcho niJca, le principe des matières sécrétées par le cerveau ;

Lassiîca, le principe de la moelle ;

Mut tang, le principe de l'urine ;

Thanh ta, le principe des dents ;

Ta cho, le principe de la peau ;

Mang sang, le principe de la chair ;

Naha lou, le principe des nerfs ;

At thi, le principe des os ;

At thi mang sang, le principe des cartilages ;

Vao Jchang, le principe des glandes ;

Hat tha nang, le principe du cœur ;

Nha Jcha nang, le principe de la rate ;

Kilomo khang, le principe du péritoine ;

Pi ha khang, le principe du foie ;

Papha sang, le principe des poumons ;

An tang, le principe du gros intestin ;

An ta Jcoumang, le principe des intestins grêles ;

Outha lin hang, le principe des aliments digérés ;

Kali sang, le principe des aliments à digérer ;

Mat tha lang khang, le principe du cerveau*

L'être matériel ainsi engendré se complétera par les 5 facultés morales suivantes :

Lupa Jehan, faculté de distinguer ; Sang kha la Jehan, faculté de réfléchir ;

San nha khan, faculté de juger ; Nethana khan, faculté de penser ;

Yinhanna khan, faculté idéale de l'âme, source de l'amour du beau.

L'être humain s'individualisera enfin par les 3 facultés dernières :

Chélasik, la conscience ;

Nain mathcmi, le nom ;

Lapatham, l'image, faculté de se souvenir.

c Aussitôt après la mort, dit M. Gosselin, tous ces principes ou facultés s'envolent dans l'air comme un essaim d'abeilles se séparent les unes des auties, et chacune d elles suit le chemin que lui indique la destinée.

c Parmi celles qui ont fait du bien sur la terre, les unes vont directement au ciel, et sont utilisées à la formation d'un ange, le» autres renaissent de nouveau à notre monde, où elles contribuent à la création d'un homme devant mener une existence heureuse comblé de richesses et d'honneurs.

« Les âmes ou facultés, au contraire, qui ont contribué à de mauvaises actions comparaissent devant le Phaya Nhoïn Phi Bane, le roi des enfers, qui les juge immédiatement et les condamne à de» supplices plus ou moins cruels, selon leur degré de culpabilité.

c L'absence de mémoire et l'oubli complet de ce qui s'est passé avant leur dispersion empêchent les âmes employées au mécanisme vital des générations nouvelles d'avoir conscience de leurs existences passées. D'autre part, c'est à la combinaison d'âmes ayant fait partie d'individus divers que sont dues les ressemblances physiques et morales des personnes de sang différent. »

Avec des notions générales d'anatomie et de physiologie aussi vagues, rien d'étonnant à ce que les idées laotiennes sur la pathologie manquent totalement de précision. Nous verrons plus loin que, dans les croyances locales, les maladies sont presque toujours attribuées aux phi.

Quant aux symptômes, aux manifestations qui permettent de différencier ces maladies, les Pou-Thays ne semblent n'y attacher,

étant donné leur étiologie démoniaque, qu'une impoitance très relative.

Nous avons pu nous procurer lors de notre séjour au Laos deux manuscrits concernant les médicaments indigènes. Le premier dans la pagode principale de Xieng Kouang qui nous fut traduit par l'interprète du poste, le deuxième nous fut prêté à Luang Prabang par notre ami le docteur Bernard qui le tenait du second roi. Dans l'un comme dans l'autre les descriptions cliniques des maladies sont assez écourtées. Elles roulent surtout sur les différents symptômes de la fièvre : chaleur, froid, frissons, tremblements, sueurs, coma. Chacune de ces manifestations semble à leurs yeux une caractéristique suffisante pour une division des fièvres nécessitant une médication spéciale.

Les différentes sortes de diarrhées sont également signalées : diarrhée simple, diarrhée muqueuse, diarrhée sanguine, diarrhée noire cholériforme.

Aucune distinction dans les maladies d'estomac qui, presque toutes, relèvent de la même médication dite apéritive.

Les douleurs, rhumatismales s'aggravant pendant la saison des pluies ont été remarquées par les Laotiens.

Quant aux symptômes des maladies de poitrine, les étouffements, la toux, les crachements muqueux, les hémoptysies, l'asthme, ils sont longuement énumérés dans ces documents.

La variole et la lèpre, en particulier, sont soigneusement décrites dans ces formulaires. Leur contagiosité est parfaitement signalée et le médecin doit, avant de s'approcher des malades atteints de ces affections, suivre un traitement préventif. Les Laotiens distinguent cinq espèces de variole :

1° Màha mech à boutons rouges ; 2° Maha nin à boutons noirs ; 3° Long Jcéo à boutons clairs ;

4° Kithet à boutons ronds en groupements circulaires, ayant une certaine difficulté à sortir et laissant des traces de brûlures ;

5° Enfin le tomm doit tang où les boutons sortent mais retombent aussitôt, les extrémités noircies comme piquées par un moucheron.

t Si ces boutons, disent les manuscrits, apparaissent dans les

cheveux et le tour du cou, le malade a fort peu de chance de guérison. »

Le formulaire de Xieng Kouang donne encore des indications très multiples sur le traitement des autres manifestations paludéennes : contre le khi-pang, gonflement de la rate, l'hypertrophie et l'abcès du foie.

Les maladies cutanées et vénériennes sont également signalées : la gale, les prurit9 d'origines diverses ; la blennorrhagie, la syphilis, le khimo (pian).

Où la médication devient d'une complexité remarquable c'est dans le traitement des femmes enceintes et des jeunes accouchées : médicaments devant amener l'expulsion rapide du fœtus et du placenta ; drogue pour arrêter les hémorragies secondaires, et surtout les multiples tisanes que la jeune accouchée doit ingérer pendant le mois qu'elle passera, suivant les rites, étendue le dos contre le feu purificateur.

Pour chaque maladie le formulaire prévoit cinq ou six médications que le médecin doit expérimenter Tune après l'autre jusqu'à réussite de l'une d'entre elles. Il est rare qu'elle soit simple, presque toujours elles sont composées, comme dans la pharmacopée hindoue ou javanaise, d'un nombre incalculable de plantes et de produits divers.

Croyances laotiennes sur la mort.

Dans les croyances laotiennes, les destins de chacun sont fixés de toute éternité.

Quand l'heure de la mort a sonné, le malade n'a qu'à se résigner Le grand chef des Phi-ba, le Pha y a gnom phi ban, connaît tous les êtres qui vivent sur la terre. Il sait ceux qui doivent mourir. Aussi chaque jour envoie-t-il chez les hommes des émissaires pour distribuer les maladies ou la mort aux humains dont l'heure du trépas a sonné. Les Laotiens essayent bien d'attendrir ces Phi-ba. Aussitôt qu'ils entrent dans les villages, on construit un thong que l'on remplit d'aliments. Ce thong après avoir passé par la pagode est ensuite jeté au fleuve en dehors du village, mais la légende de Sethi que l'on apprend aux jeunes bonzes laotiens montre bien que rien ne peut changer les ordres des destins.

Sethi était un homme riche et pieux* Malgré ses prières, et celles de sa femme, le Ciel ne leur avait jamais accordé d'enfant. Le Pha-Ine, touché un jour par leurs supplications, rassembla tous les téphahoud, les anges, et leur dit : « Sethi est un homme très bon, il est droit, il n'a jamais menti, il est boun (saint), il désire un enfant, il faut qu'un de vous descende à son foyer. » Comme tous se récusaient, un jeune téphahoud se décida à venir sur la terre, mais pour vingt années seulement. Joie de Sethi qui remercia le Ciel par des offrandes nombreuses. Les vingt ans écoulés, l'enfant meurt. Devant la douleur de son père, son cœur saigne, il va retrouver Pha-Ine et obtient de retourner sur la terre ; il essaye de consoler ses parents, c Pourquoi pleurer, ô mon père ! ô ma mère ! continuez à vivre saintement et vous viendrez me rejoindre près de Pha-Ine. » Mais Sethi voudrait mourir aussitôt et l'ange lui répond : « Non, tu ne peux m'accompagner, car ton heure n'est pas arrivée, tu dois rester sur terre encore cent ans », mais pour le consoler, il lui fait voir et l'enfer et le ciel où se bâtit déjà le palais qui lui est réservé, Et quand les temps sont arrivés, les deux époux meurent et vont rejoindre leur fils bien aimé dans le paradis que leur sainteté a mérité.

Médecins et pharmaciens.

Il n'existe point, au Laos, de spécialistes en l'art de guérir* La connaissance des simples et des formules curatives n'est point le privilège exclusif de quelques lettrés comme en Chine, en Annam. Dans chaque village, un certain nombre d'indigènes savent, tout au moins, le9 propriétés de quelques plantes et voici pourquoi, d'après la légende laotienne :

Sur les bords du Mékong vivait autrefois un chef très puissant et très renommé le Pra-Ko-Ta-Ma. Près de lui résidait un médecin fort savant Ho-Lan-Ta qui connaissait le nom et les propriétés de toutes les plantes. Quand le Pra-Ko-Ta-Ma voyageait, Ho-Lan-Ta l'accompagnait et veillait sur la santé de son seigneurs Or, au cours d'un voyage, les habitants du village de Ko-Si-Maray, jaloux de la puissance du Pra-Ko-Ta-Ma, mêlèrent traîtreusement du poison aux aliments qu'ils lui portèrent en signe de bienvenue et le Pra

mourut, sans que son médecin put, malgré la connaissance des plantes, lui porter secours et le sauver.

Navré de son impuissance, Ho-Lan-Ta irrité jeta, devant la pagode, tous ses médicaments inutiles. Les habitants de Ko-Si- Maray les recueillirent précieusement, se les partagèrent, et c'est pourquoi depuis ce temps dans le pays, un grand nombre de gens savent les plantes qui soulagent et guérissent.

Il nous faut remarquer cependant qu'à l'inverse des Javanais où tous les indigènes, même les plus primitifs, connaissent la plupart des plantes de l'île et leurs propriétés médicales, les Laotiens sont, en général, très ignorants de la flore de leur pays. Dans chaque village il existe quelques habitants lettrés ou simples particuliers capables de retrouver certaines simples, mais il est très rare de rencontrer un Laotien pouvant nommer, au cours d'une excursion dans la forêt, une faible partie des arbres a::'ccîito;i?s. J'ai été assez heureux pour rencontrer cependant dans Toupahat (juge) de Xieng Kouang et dans un des médecins du deuxième roi de Luang Prabang deux auxiliaires connaissant mieux que leurs compatriotes- la flore médicinale de leur provinces. On trouve bien, dans les pagodes du Laos, un certain nombre de manuscrits pâli, sorte de formulaires indiquant les différents traitements qui doivent être administrés dans chaque maladie, mais ils sont peu consultés, n'étant pas accessibles, d'une part, aux Laotiens non lettrés. Quant aux plantes prescrites, il est presque impossible de se les procurer.

Examen des malades.

Quand un indigène tombe malade, la nouvelle est vite portée de case en case dans le village et les voisins viennent le visiter. On lui touche la peau pour se rendre compte de sa température, on lui regarde les yeux, on examine au jour ou à la lumière des bougies de cire, la peau du corps, des membres, pour rechercher les éruptions ; on inspecte les yeux, les paupières ; enfin, on l'interroge. Souffre-t-il ? a-t-il faim? S'il n'a pas faim, s'il ne veut pas s'alimenter, la maladie est particulièrement grave dans ces pays où l'indigène mange .à toute heure de la journée.

Ceux qui connaissent les formules, les plantes, préparent le\irs

tisanes et donnent successivement leurs soins au malade qui se laisse traiter par chacun d'eux.

Le plus souvent, si la maladie résiste à leurs médications, elle est mise sur le compte des démons, des phis et le sorcier peut seul sauver le malade, La même cérémonie se passe alors, sensiblement identique, dans le Vien-tiane, le Tranninh et le Luang Prabang. Le sorcier, après les prières d'usage, plante un œuf dans un bol de cuivre rempli de riz, l'extrémité la plus pointue faisant saillie en dehors. Il laisse alors tomber quelques grains de riz sur cet œuf. Du nombre de grains qui restent sur l'œuf, pair ou impair, le sorcier conclut à la présence ou à l'absence d'un phi dans le corps du malade.

Par la même méthode il interroge cet esprit ; que veut-il ? des prières, le sacrifice d'un buffle ou d'un cochon ? Suivant la réponse du grain de riz, on lui donne satisfaction. *

Parfois, si c'est un esprit méchant, on essaye de l'écarter en entourant le malade de musiciens qui doivent faire le plus de bruit possible pour effrayer l'esprit et le décider à s'enfuir du corps du malade.. Si tous ces moyens sont impuissants, il reste un dernier mode d'investigation. Le sorcier presse successivement toutes les parties du corps du malade. Le point plus particulièrement sensible une fois reconnu, il appuie fortement pour chasser l'esprit qui s'est réfugié dans cet organe. Le malade est alors interrogé et des cris de douleur que lui procure cette palpation violente, le sorcier doit conclure quel est l'esprit cause de la maladie, qui. a envoyé cet esprit dans le corps du patient, la demeure de cette personne néfaste, etc., de ce phi pop.

Car les esprits sont partout, dans le ciel, sur la terre, dans la grande forêt, dans l'eau des fleuves, et les Laotiens doivent soigneusement se garder s'ils veulent conserver la santé et la vie.

Dans le Mékong, le Xgnuoc, la sirène guette les bateliers qui ne l'apaisent pas par des prières et des offrandes. Dans les bois, les génies punissent les mortels assez téméraires pour violer le secret de leur demeure. Si un voyageur égaré passe la nuit dans la forêt, il ne retournera plus dans son village ; s'il regagne sa demeure, il mourra bientôt, miné par les fièvres et le délire.

Dans les villages, les Phipet, âmes damnées des ancêtres, les Phi-Loc, âmes errantes ; les Phi-huen, génies de la maison à l'haleine de feu, viennent dans les cases, cherchent à s'introduire dans

le corps des vivants. Pour les apaiser, on construit souvent près des cases de petits autels, où Ton dépose, chaque jour, à leur intention, de l'eau, du riz et du bétel.

Les esprits pourront ainsi se reposer et se rassasier. Souvent des hommes mauvais, anciens bonzes ayant abandonné leurs pagodes, lettrés mécontents ou simples montagnards, entrent en relations avec les esprits. Ce sont les phi pop. D'après les croyances laotiennes ils peuvent se rendre invisibles et invulnérables. Quand ils veulent se venger d'un ennemi, ils prennent une peau de buffle, et, à l'aide des esprits, la réduisent à un volume si petit que sans s'en rendre compte, la personne condamnée l'absorbe avec ses aliments. Aussitôt dans l'estomac, la peau de buffle se gonfle, reprend son volume primitif et la victime meurt dans d'atroces souffrances.

Si la personne dont ils veulent se venger ne vit point près d'eux, le phi pop peut lui déléguer un esprit qui s'introduit dans le corps de la victime, sous la forme d'un serpent et lui déchire les entrailles. Aussi, la présence des personnes considérées comme phi pop n'est pas tolérée dans les villages ; on les relègue dans des hameaux spéciaux, dont s'écartent soigneusement tous les voyageurs. Il existe un village de phi pop dans le Vien tiane, à Ban Ken, un autre près de Sarawane.

La terreur qu'ils inspirent est partagée par tous, lettrés et ignorants. Ce récit que me fit M. Morin le montrera mieux encore. Il administrait alors la région de Yien tiane quand le chef du village vint le trouver pour lui demander de sanctionner la condamnation d'un individu considéré comme phi pop. M. Morin un peu sceptique demande au ïio Muong de ne pas expulser cet homme, c II arrivera de grands malheurs », dit le Tio Muong, et il reprit la route de son village. Le lendemain matin, retour du chef indigène qui annonce à l'administrateur la mort subite d'une femme du hameau. Trois jours de suite il revint et ces trois jours il signala trois nouvelles victimes du soi-disant phi pop. M. Morin autorisa alors le bannissement du sorcier, et l'individu ayant quitté le village, les morts subites cessèrent aussitôt.

Au Laos, même dans les centres les plus importants, l'on ne rencontre jamais ces pharmacies si luxueusement installées dans toutes les villes chinoises ou annamites» Pour les Laotiens, il est

mauvais, il est immoral de vendre les médicaments. Si Ton connaît la plante qui doit guérir un malade, il faut aller la chercher et lui apporter*

C'est au malade, ensuite^ s'il guérit par cette médication, à reconnaître par un cadeau en espèces ou en nature, le service qui lui a été rendu. (En Chine, il en est de même pour le médecin qui n'est payé qu'après guérison.)

Aussi, tous ceux qui connaissent des formules et les plantes actives, les recueillent-ils à la saison propice. Ils les conservent ensuite dans leurs cases, soigneusement étalées sur des claies accrochées aux bambous de la toiture.

Amulettes.

L'amulette qui doit préserver des maladies, de la mort et que l'indigène porte toujours sur lui ne semble pas exister au Laos, du moins avec la même abondance qu'en Chine. On rencontre bien quelques fétiches consistant surtout en versets religieux, vendus souvent fort chers par les bonzes des pagodes. Presque toujours, les amulettes, constituées par des dents de sanglier, des cornes de cerf, des griffes de tigre, sont soigneusement cachées dans les maisons qu'elles doivent protéger contre les esprits mauvais.

Philtres.

Les philtres destinés à porter le trouble, l'amour dans le cœur des Pou-Sao, rebelles à la séduction, n'existent pas à proprement parler au Laos. On ne peut, en effet, donner ce nom aux pratiques suivantes usitées surtout dans le Cammon et le Camkent. Le jeune homme qui veut se faire aimer n'a qu'à se procurer un cheveu de la femme désirée, l'attacher autour de la nageoire caudale d'un poisson qu'il rejettera ensuite au fleuve. La Pou-Sao brûlera aussitôt d'un amour éternel pour l'amant repoussé jusqu'alors. S'il ne peut se procurer de cheveux, qu'il recueille une écharpe portée par la bien-aimée, qu'il la suspende clans la pagode après avoir attaché à ce voile, une feuille de latanier sur laquelle il écrira son désir. Bouddha fera partager sa passion.