Le Thsin^tchi dit
« Que n'ai-je un ministre d'une droiture parfeite, « quand même il n'aurait d'autre habileté qu'un « coeur simple et sans passions ; il serait comme s'il « avait les plus grands talents ! Lorsqu'il verrait « des hommes de haute capacité , il les produirait, « et n'en serait pas plus jaloux que s'il possédait « leurs talents lui-même. S'il venait à distinguer un * homme d'une'vertu et d'une intelligence vastes, « il ne se bornerait pas à en faire Téloge du bout « des lèvres, il le rechercherait avec sincérité et « l'emploierait dans les affaires. Je pourrais me re- « poser sur un tel ministre du soin de protéger mes « enfants , leurs enfants et le peuple. Quel avantage « n'en résulterait-il pas pour le royaume ' .'
« Mais si un ministre est jaloux des hommes de « talent, et que par envie il éloigne ou tienne à l'écart « ceux qui possèdent une vertu et une habileté émi- « nentes, en ne les employant pas dans les charges « importantes, et en leur suscitant méchamment « toutes sortes d'obstacles, un tel ministre, quoi- « que possédant des talents, est incapable de pro- « léger mes enfants, leurs enfants , et le peuple. Ne « pourrait-on pas dire alors que ce serait un danger « imminent , propre à causer la ruine de Fempire? »
14. L'homme vertueux et plein d'humanité peut seul éloigner de lui de tels hommes, et les rejeter parmi les barbares des quatre extrémités de l'empire, ne leur permettant pas d'habiter dans le royaiune du milieu.
Cela veut dire que l'homme juste et plein d'humanité seul est capable d'aimer et de haïr convenablement les hommes *.
15. Voir un homme de bien et de talent, et ne pas lui doimer de l'élévation ; lui donner de l'élévation et ne pas le traiter avec toute la préférence qu'il mérite, c'est lui faire injure. Voir un homme
> On voit par ces instructions de lifou4u>ung , do prinea peut royaume de Thtin, tirées du Ckou-king, quelle importance on attachait déjà en Chine, 650 ans avant notre ère, au bon choix des ministres , pour la prospérité et le bonheur d'an État. Partout Texpérience éclaire les hommes! Mais malheureusement ceux qui les gouvernent ne savent pas ou ne veulent pas toujours en proliter.
> « le n*admire point un lx>mme qui poasède one verto dans toute sa perfecUon , s'il ne possède en même temps dans on pareil degré la vertu opposée , tel qu'était Epaminondas , qui avait l'extrême valeur Jointe h l'extrême bénignité, car autiement ce n'est pas monter, c'est tomber. On ne montre pas sa grandeur pour être en une extrémité, mais bien en touchant les deux à la fois , et remplissant loat rautre-deaz. »
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pervers et ne pas le repousser ; le repousser et ne pas réloigner à une grande distance , c'est une chose condamnable pour un prince.
16. Un prince qui aime ceux qui sont l'objet de la haine générale, et qui hait ceux qui sont aimés de tous, fait ce que Ton appelle un outrage à la nature de l'homme. Des calamités redoutables atteindront certainement un tel prince.
17. C'est en cela que les souverains ont une grande règle de conduite à laquelle ils doivent se conformer; ils l'acquièrent, cette règle, par la sincérité et la fidélité; et ils la perdent par l'orgueil et la violence.
18. Il y a un grand principe pour accroître les revenus (de l'État ou de la famille). Que ceux qui produisent ces revenus soient nombreux , et ceux qui les dissipent, en petit nombre; que ceux qui les font croître par leur travail se donnent beaucoup de peine, et que ceux qui les consomment le fassent avec modération; alors, de cette manière, les revenus seront toujours suffisants*.
19. L'homme humain et charitable acquiert de la considération à sa personne, en usant généreusement de ses richesses ; l'homme sans humanité et sans charité augmente ses richesses aux dépens de sa considération.
20. Lorsque le prince aime l'humanité et pratique la vertu , il est impossible que le peuple n'aime pas la Justice; et lorsque le peuple aime la justice, il est impossible que les affaires du prince n'aient pas une heureuse fin; il est également impossible que les impôts dûment exigés ne lui soient pas exactement payés.
21. Meng-hien-tseu^ a dit : Ceux qui nourrissent des coursiers et possèdent des chars à quatre chevaux n'élèvent pas des poules et des pourceaux, qui sont le gain des pauvres. Une famille qui se sert
s XiM-c/it a dit : « Si dans un royaame le peuple n*est pM pafeflseoz et avide d'amusements, alqn eeux qui produisent les revenus sont nombreux; si la oour n'est pas «on s^our de prédilection , alors ceux qui mangent ou dissipent ces revenus sont en petit nombre; si on n'enlève pas auîc laboureurs le temps qu'ils consacrent à leurs travaux , alors ceux qui travaillent, qui labourent et qui sèment, se donneront beaucoup de peines pour faire produire la terre; si l'on a soin de calculer ses revenus pour régler sur eux ses dépenses, alors l'usage que l'on en fera sera modéré. »
> Meng-hienrUeu était un sage Ta- fou, ou mandarin, du royaume de Zo«, dont la postérité s'est éteinte dans son teeofid ^lit-tUs. Ceux qui wmrristeni des coursiers et possèdent dès ckan à quatre chevaux, ce sont les mandarins ou naîtrais civils, Ta-fou, qui passent les premiers examens des lettrés à dee périodes fixes. Une famille qui se seH de ^laee dans la cérémonie des ancêtres, ce sont les grands de Tordre supérieur nommés iftfi^, qui se servaient de glace dans les cérémonies ftinèbres qu'ils faisaient en l'bonnenr de lean anoêttes. Vne famille de cent chars , ce sont les grands de l'État qui possédaient des fiefs séparés dont ils Uraient les revenus. Le iHinoe devrait plutôt perdre ses propres retenus, ses propres richesses, que d'avoir des ministres qui fissent éprouver des vexations et des dommages au peuple. Cest pourquoi H vaut mieux que [le prince] ait des minisires «M dépouOient le trésor du souverain, que des ministres qui smrehm^^M k peuple d^impôis pour accumuler des/richesses.
de glace dansla cérémonie des ancêtresnenourrlt das des bœufs et des moutons. Une famille de cent chars, ou un prince, n^entreiient pasdes ministres qui ne cherchent qu'à augmenter les impôts pour accumuler des trésors. S'il avait des ministres qui ne cherchassent qu'à augmenter les impôts pour amasser des richesses, il vaudrait mieux qu'il eût des ministres ne pensant qu'à dépouiller le trésor du souverain.— Ce qui veut dire que ceux qui gouvernent un royaume ne doivent point faire leur richesse privée des revenus publics ; mais qu'ils doivent faire de la justice et de l'équité leur seule richesse.
2V. Si ceux qui gouvernent les États ne pensent qu'à amasser des richesses pour leur usage personnel, ils attireront indubitablement auprès d'eux des hommes dépravés ; ces hommes leur feront croire qu'ils sont des ministres vertueux, et ces hommes dépravés gouverneront le royaume.
Mais l'administration de ces ministres appellera sur le gouvernement les châtiments divins et les
vengeances du peuple. Quand les affaires publiques sont arrivées à ce point, quels ministres, fussent-ils les plus justes et les plus vertueux, détou^ neraient de tels malheurs? Ce iqui veut dire que ceux qui gouvernent un royaume ne doivent polot faire leur richesse privée des revenus publics, mais qu'ils doivent faire de la ju^ice et de l'équité leur seule richesse.
Voilà le dixième chapitre du Commentaire. 11 eipHqoe ce que ron doit entendre pai faire jouir le monde de la paix et de Vhamumie, en bien gouvernant
l'empire '.
/ L'Explication tout entière consiste en dix cliapitres. Les quatre premiers chapitres exposent renserable général de l'oaTrage et en montrent le bot Les sii autres chapitres exposent plus en détail les diverses brancbes du sujet de l'ouvrage. Le cinquième chapitre enseigne le devoir d'être vertueux et éclairé. Le sixième chapitre pose la base fondamentale du perfeclionneineat ^6 soimême. Ceux qui commencent Tétude àe ce liTre doivent faire tous leurs efforts pour surmonter les difficultés que ce chapitre présente à sa parfaite inteUigence; ceux qui le Usent ne doivent pas le r^er comme très-facUe à comprendre et en faire peu de cas.
1 « Le «nt de ce chapitre «l, qu'il faut faire tous ses efforti pour être d'accord avec le peuple dans son amour el son ayear- Ln, ou partager ses sympathies, et quUl nf ^f ^,t^tu pUqier uniquement à faire son bien-être matériel. Tout «la at relatif à la règle de conduite la plus Imporlanle que Ion puisse s'imposer. Celui qui peut agir ainsi , traite aïon Weo les sages , se plaft dans les avantages qui en résultent ; ^«wn oblieTc^ à 5uoi il peut prétendre, et le monde vil dans la
paix et rharmonle. » ^ . }^*^*i. .-in-
Thoung-yang-hiurchi a dit : « Le grand but. te sens principal de ce chapitre signifie que le gouvernement djmemj pfie consiste dans Fapplication des règles Je d«)mi«^ d'équité naturelle» que ^^us avo^en noiM.fc toml«K^ de gouvernement, ainsi qu'au choix des ^^^,^J^^ emploie, qui, par leur bonne ou mauvaise «dminislrt^n» SSemnt ou' ardent l'empire 11 faut ^jà^.%^ aiment el dans ce qu'ils haWent Us se canformcnt toBjonn au sentiment du peuple. »
TCHOUNG-YOUNG