Ki<ki était sur le point d'aller combattre TthmÊan-yu

Jan-yeou et Ki-lou, qui étaient près de Khouno- T8£U, lui dirent : Ki-^hi se prépare à avoir un démêlé avec Tcàouan-yu,

Le Philosophe dit : Khieou (/an-yéou)! n'est-ce pas votre faute?

Ce Tchouan-yu reçut autrefois des anciens rois b souveraineté sur Thoung-monnri*.

£a outre, il rentre par une partie de ses confins dans le territoire de l'État ( de Lou), Il est le vassal des esprits de la terre et des grains (c'est un État vassal du prince de Lou ). Comment aurait-il à subir une invasion?

Jan-yeou dit : Notre maître le désire. Nous deux , Ks ministres, nous ne le désirons pas.

Khouno-tsbu dit : Khieou! (l'ancien et illustre historien) Tcheou-Jina dit : « Tant que vos forces vous servent, remplissez votre devoir; si vous ne pouvez pas le remplir, cessez vos fonctions. Si un homnoe en danger n'est pas secouru ; si lorsqu'on le voit tomber on ne le soutient pas : alors à quoi Krvent ceux qui sont là pour l'assister ! »

li suit de là que vos paroles sont fautives. Si Ib tigre ou le bufQe s'échappent de l'enclos où ils lOQt renfermés ; si la tortue à la pierre précieuse s'écliappe du coffre où elle était gardée : à qui en est la faute?

JaTHfeou dit : Maintenant ce pays de Tchouany» est fortifié, et se rapproche beaucoup de Pi (ville appartenante en propre à Ki-chi). Si maintenant on ne s'en empare pas, il deviendra nécessairement, dans les générations à venir, une source d'inquiétodes et de troubles pour nos fils et nos petiu-fils.

Khourg-tseu dit : Khieou! l'homme supérieur

' Kom d^iD roytnme.

» Rom <rune montaene.

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(CoMmAilatre.) (nid.)

hait ces détours d'un homme qui se défend de tonte ambition cupide, lorsque ses actions le démentent.

J'ai toujours entendu dire que ceux qui possèdent un royaume , ou qui sont chefs de grandes familles , ne se plaignent pas de ce que ceux qu'ils gouvernent ou administrent sont peu nombreux, mais qu'ils se plaignent de ne pas avoir l'étendue de territoire qu'ils prétendent leur être due ; qu'ils ne se plaignent pas de la pauvreté où peuvent se trouver les populations, mais qu'ils se plaignent de la discorde qui règne entre elles et eux. Car, si chacun obtient la part qui lui est due, il n'y a point de pauvre; si la concorde règne , il n'y a pas pénurie d'habitants ; s'il y a paix et tranquillité, il n'y a pas cause de ruine ou de révolution.

Les choses se passent ainsi. C'est pourquoi , si les populations éloignées ne sont pas soumises, alors oultivez la science et la verti^ , afin de les ramener à vous par vos mérites. Une fois qu'elles sont revenues à l'obéissance, alors faites les jouir de la paix et de la tranquillité.

Maintenant, Yeou et Khieou, en aidant votre maître, vous ne ramènerez pas à l'obéissance les populations éloignées , et celles-ci ne pourront venir se soumettre d'elles-mêmes. L'État est divisé, troublé, décliiré par les dissensions intestines, et vous n'êtes pas capables de le protéger.

Et cependant vous projetez de porter les armes au sein de cet État. Je crains bien que les petits-fils de Ki n'éprouvent un jour que la source continuelle de leurs craintes et de leurs alarmes ne soit pas dans le pays de Tchouan-yu, mais dans l'intérieur de leur propre famille.

2. Khouno-tseu dit: Quand l'empire est gouverné par les principes de la droite raison , alors les rites , la musique, la guerre pour soumettre les rebelles, procèdent des fils du ciel (des empereurs). Si l'em pire est sans loi, s'il n'est pas gouverné par les principes de la droite raison, alors les rites, la musique, la guerre pour soumettre les rebelles, procèdent des princes tributaires ou des vassaux de tous les rangs. Quand (ces choses , qui sont exclusivement dans les attributions impériales) procèdent des princes tributaires, il arrive rarement que dans l'espace de dix générations ' ces derniers ne perdent pas leur pouvoir usurpé (qui tombe alors dans les mains des grands fonctionnaires publics). Quand il arrive que ces actes de l'autorité impériale procèdent des grands fonctionnaires , il est rare que dans l'espace de cinq générations ces derniers ne perdent pas leur pouvoir (qui tombe entre les mains des intendants des gran^ des familles). Quand les intendants des grande» familles s'emparent du pouvoir royal, il est rare qu'ils ne le perdent pas dans l'espace de trois générations.

I On d« dix période! de trente anuéee.

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• SI rëhipire est gouverné selon les principes de 1 a rffôlté raison, alors l'administration ne réside pas iàhh les grands fonctionnaires.

^j l'empire est gouverné selon les principes de la iiôitë raison, alors les hommes de la foule ne f occupent pas à délibérer et à exprimer leur sentiâïéni Sur lès actes qui dépendent de l'autorité impériale.

8. Khoung-tsexj dit : Les revenus publics n'ont bki ké Versés à la demeure du prince pendant cinq gén^tations; la direction des affaires publiques est tombée eritrc les mains des grands fonctionnaires peDdàrit quatre générations. C'est pourquoi les mk et les petits-fils des trois Houan [trois familles de princes de Lou] ont été si affaiblis.

4. KHotoNG-TSEU dit : Il y a trois sortes d'amis qui sont utiles, et trois sortes qui sont nuisibles. Les imis droits et véridiques, les amis fidèles et vertueux, iës amis qui ont éclairé leur intelligence, sont les amis Utiles; le% ahiis qui affectent une gravité toute extérieure et sans droiture, les amis prodigues d'élo^eâ et de basses flatteries, les amis qui n'ont que dé là loquacité sans intelligence, sont les amis nuisiBles.

6. Khounç-tseu dit : Il y a trois sortes de joies ou satisfactions qui sont utiles , et trois sortes qui sont nuisibles. La satisfaction de s'instruire à fond dans les rites et la nuisique , la satisfaction d'instruire les hommes dans les principes de la vertu , la satisfaction de posséder Ta initié d'un grand nombre dé sages, sont Iqs joies ou satisfactions utiles; la sdtisfactiob que donne la vanité et l'orgueil , la satisfaction de l'oisiveté et de la mollesse , la satisfaction de la bonne chère et des plaisirs , sont les satisfactions nuisibles.

6. Khoung-tseu dit : Ceux qui sont auprès des princes vertueux pour les aider dans leurs devoirs ont trois fautes à éviter : De parler sans y avoir été invités , ce qui est appelé précipitation ; de ne pas parler lorsqu'on y est invité, ce qui est appelé taciturnité; de parler sans avoir observé la contenance et la disposition (du prince) , ce qui est appelé aveuglement.

7. Khoutïg-tseu dit : Il y a pour l'homme supérieur trois choses dont il cherche à se préserver : Dans le temps de la jeunesse , lorsque le sang et les esprits vitaux ne sont pas encore fixés (que la forme corporelle n'a pas encore pris tout son développement')i ce que l'on doit éviter ce sont les plaisirs sensuels; quand on a atteint la maturité, et que le

ang et les esprits vitaux ont acquis toute leur force et leur vigueur, ce que l'on doit éviter, ce sont les rixes et les querelles-, quand on est arrivé à la vieillesse , que le sang et les esprits vitaux tombent dans

LCN-lrU, [hia-luk,

un état de langueur, ce que l'on doit éviter, c'est

X Commmiaire.

le désir d'amasser des richesses.

8. Khoung-tseu dit : Il y a trois choses que l'homme supérieur révère : Il révère les décrets du ciel, il révère les grands hommes, il révère les paroles des saints.

Les hommes vulgaires ne connaissent pas les décrets du ciel, et par conséquent ils ne les révèrent pas; ils font peu de cas des grands hommes, et ils se jouent des paroles des saints.

9. Rhoung-tseu dit •: Ceux qui du jour même de leur naissance possèdent la science, sont les hommes du premier ordre (supérieurs à tous les ^lutres); ceux qui par l'étude acquièrent la science , viennent après eux; ceux qui, ayant l'esprit lourd et épais, acquièrent cependant des connaissances par l'étude, viennent ensuite; enfin ceux qui, ayant Tesprit lourd et épais, n'étudient pas et n'apprennent rien; ceux-là sont du dernier rang parmi les hommes.

10. Khoung-tseu dit : L'homme supérieur, ou l'homme accompli dans la vertu, a neuf sqjets principaux de méditations : En regardant, il pense à s'éclairer; en écoutant, il pense à s'instruire; dan& son air et son attitude, il pense à conserver du calme et de la sérénité ;dans sa contenance, il pense à conserver toujours de la gravité et de la dignité; dans ses paroles, il pense à conserver toujours de la fidélité et de la sincérité; dans ses actions, il pense à s'attirer toujours du respect; dans ses doutes, il pense à interroger les autres ; dans la colère , il pense à réprimer ses mouvements; en voyant des gains à obtenir, il pense à la justice.

11. Kuodng-tseu dit : « On considère le bien comme si on ne pouvait l'atteindre; on considère le vice comme si on touchait de l'eau bouillante. » J'ai vu des hommes agir ainsi, et j'ai entendu des hommes tenir ce langage.

« On se retire dans le secret de la solitude pour chercher dans sa pensée les principes de la raison; on cultive la justice pour mettre en pratique ces mêmes principes de la raison. » J'ai entendu tenir ce langage, mais je n'ai pas encore vu d*homme agir ainsi.

12. King-kong, prince de Tksi, avait mille quadriges de chevaux. Après sa mort, on dit que le peuple ne trouva à louer en lui aucune vertu. Pei et ChoU'tsi moururent de faim au bas de la montagne Cheou-yang, et le peuple n'a cessé jusqu'à nos jours de faire leur éloge.

;N'est-ce pas cela que je disais?

13. Tchin-kangût une question à Pe-y«( fils de KHOUNG-TSEU)en ces termes : Avez-vous entendu des choses extraordinaires?

11 lui répondit avec déférence : Je n'ai rien entendu. (Mon père) est presque toujours seul. Moi Li^ en passant un jour rapidement dans la salle, je

UTBB II, CH. 17.1 OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES

fîis interpellé par .ui ea ces termes : Ëtudiez-vous kliifredes Fers? Je lui répondis avec respect : Je ne l'ai pas encore étudié. — Si vous if étudiez pas le Lhre des y ers, vous n'aurez rien à dire dans la conversation. Je me retirai, et j'étudiai le Livre des Vers.

Un autre jour qu'il était seul , je passai encore à la hâte dans la salle, et il médit : Étudiez- vous le UxiTt des ÂUesf Je lui répondis avec respect : Je ne rai pas encore étudié. — Si vous n'étudiez pas le Livre des Rites, vous n'aurez rien pour vous fixer dans la vie. Je me retirai , et j'étudiai le Livre des Rites,

Après avoir entendu ces paroles, Tchiii-kangs'en retourna et s'écria tout joyeux : J'ai fait une question sur une chose, et j'ui obtenu la connaissance de trois. J'ai entendu parler du Livre des Fers , du Livre des Rites; j'ai appris en outre que rhorame supérieur tenait son fils éloigné de lui.

14. L'épouse du prince d'un État est qualifiée par le prince lui-même de Fou-jin , ou compagne de l'homme. Cette épouse (nommée Fou-jin) s'iippelle dle-méme petite fille. Les habitants de l'État l'appellent épouse ou compagne du prince. Elle se qualifie, devdntles princes des différents États, pauvre petite reine. Les hommes des différents États la nomment aussi compagne du prince.