CHAPITRE PREMIER
onrmoiAiiT 2S nncLBi.
1. Mbng-tsev dit : Quand même toué fturies li pénétration de LUleou >, et l'habilité deKoung-choU' tseu ■ , si Vous ne faites pas usage du compas et d^ la règle, vous tie pourrez façonner des objets roddi et carrés. Quand même vous auriez l'ouïe aussi fine que Sse-houang, si vous ne faites pas usage deit six règles musicales, vous ne pourrez mettre eti harmonie les cinq tons; quand même vous smtnet les principes de Yao et de Chun, si vous n'employez pas un mode de gouvernement humain et libéral ^« vous ne pourrez pas gouverner pacifiquement Tempire.
Maintenant les princes ont sans doute un cœur humain et une renommée d'humanité, et cependant les peuples ne ressentent pas leurs bienfaits ; etit^ mêmes ne peuvent pas servir d'exemples ou de inodèles aux siècles à venir, parce qu'ils ne pratiquent pas les principes d'humanité et de justice des a&* ciens rois.
Cest pourquoi il estdit : « La vertu seule ne suffit « pas pour pratiquer un bon mode de gouverne- « ment; la loi seule ne peut pas se pratiquer paf « elle-même. »
Le Livre des Fers 4 dit :
« Us ne pécheront ni par excès ni par oubli;
« Ils suivront les lois des anciens. »
Il n'a jamais existé de prince qui se soit mi^ en défaut en suivant les lois et les institutions des anciens rois. '
Lorsque les saints hommes eurent épuisé touteâ les facultés de leurs yeux, ils transmirent à la postérité le compas, la règle, le niveau et l'aplomb pour former les objets carrés, ronds, de niveau et droits; et ces instruments n'ont pas encore pu être remplacés par l'usage. Lorsqu'ils eurent épuisé dans toute
> Li-leou, homme qat viTalt da temps de Hoang-U^ et fa* meax par sa vae excessivement perçante. ( Comm.)
* Son peut nom était Pan, homme da royaume de Lou, dont rinteIU|;enoe et le génie étaient extrêmes. {Comm.) Ud autre commentateur chinois ajoute que cet homme avait coq* struit pour sa mère un homme en hois qui remplissait les fonctions de cocher, de fa^n qu*une fois ie ressort étant lAché , aussitôt le char était emporté rapidement nomme pat an moayement qui lui était propre.
* /f^ u^ Jin-teMng, BUMANini REcnEN. La Gloae
explique ces mots en disant» que ffest Vobservation et la pratique de lois propret à instruire le peuple et à pourvoir à set besoins.
MENG-TSEU
[HIA.*]fBN(}|
8oa étendue lear faculté de Touïe , ils transmirent à la postérité les six lia ou règles de musique , qui rectifient les cinq sons ; et ces règles n'ont pas encore pu être remplacées par Tusage. Lorsqu'ils eurent épuisé toutes les facultés de leur intelligence , toutes les inspirations de leur cœur, ils transmirent à la postérité les fruits de leurs méditations en lui léguant un mode de gouvernement qui ne permet pas de traiter cruellement les hommes et l'humanité s'étendit sur tout l'empire.
C'est pourquoi il est dit : Si vous voulez construire un monument qui domine , vous devez en poser les fondations sur une colline ou un plateau élevé ; si vous voulez construire un édifice sans apparence, vous devez en poser les fondations sur un sol bas ^humide , le long des rivières et des étangs. Si en exerçant le gouvernement on ne suit pas la manière de gouverner des anciens rois , peut-on appeler cette conduite conforme à la sagesse et à la prudence?
C'est pourquoi il n'y a que l'homme humain et plein de compassion pour les hommes qui soit convenablement placé sur le siège élevé de la puissance souveraine. Si un homme inhumain et cruel se trouve placé sur le siège élevé de la puissance souveraine , c'est un fléau qui verse toutes ses iniquités sur la multitude.
Si le supérieur ou le prince ne suit pas la droite règle de conduite et une sage direction, les inférieurs oe suivront aucune loi , ne se soumettront à aucune subordination. Si à la cour on ne fait aucun cas de la droite raison , si on ne croit pas à ses prescriptions ; si les magistrats n'ont aucun respect pour les institutions, n'y ajoutent aucune confiance; si les hommes supérieurs se révoltent contre l'équité , en violant les lois , et les hommes vulgaires contre la justice: c'est un heureux hasard lorsque, dans de telles circonstances, le royaume se conserve sans périr.
C'est pourquoi il est dit : Ce n'est par une calamité pour le royaume de ne pas avoir des villes complètement fortifiées de murs intérieurs et extérieurs, de ne pas avoir des cuirasses et des armes en grand nombre; ce n'e^t pas une cause de ruine pour un empire de ce que les champs et les campagnes éloignés des villes ne soient pas bien cultivés, que les biens et les richesses ne soient pas accumulés. Si le supérieur ou le prince ne se conforme pas aux rites , si les inférieurs n'étudient pas les principes de la raison, le peuple perverti se lèvera en insurrection, et la ruine de l'empire sera imminente.
Le Livre des T^ers dit « :
« Le ciel est sur le point de renverser la dynastie « de (Tcheou).
« (Ministres de cette dynastie) ne perdez pas de « temps ! »
» 0<Je Pan, aecUoD Ta-ya*
L'expression ne perdez pas de temps est équivalente à celle de ne pas être négligents. Ne pas suivre les principes d'équité et de justice dans le service du prince ; ne pas observer les rites en acceptant ou en refusant une magistrature; blâmer vivement dans ses discours les principes de conduite des anciens empereurs : c'est comme si l'on était négligent et insouciant de la ruine de l'empire.
C'est pourquoi il est dit : Exhorter le prince à pratiquer des choses difficiles , s'appelle acte de respect envers lui; lui proposer le bien à faire, l'empêcher de commettre le mal, s'appelle dévouement sincère. Rïais dire : Mon prince ne peut pas (exercer un gouvernement humain) , cela s'appelle voler.
2. Meng-tseu dit : Le compas et la règle sont les instruments de perfectionnement des choses carrées et rondes; le saint homme est Taccomplissement parfait des devoirs prescrits entre les hommes.
Si , en exerçant les fonctions et les devoirs de souverain , vous voulez remplir dans toute leur étendue les devoirs du souverain ; si , en exerçant les fonctions de ministre, vous voulez remplir dans toute leur étendue les devoirs de ministre.- dans ces deux cas , vous n'avez qu'à imiter la conduite de Yao et de Ckun^ et rien de plus. Ne pas servir son prince comme CAw» servit Yao, ce u est pas avoir du respect pour son prince; ne pas gouverner le peuple comme Yao le gouverna , c'est opprimer le peuple.
KhounG'TSEu disait : « Il n'y a que deux grandes « voies dans le monde : celle de l'humanité et celle « de l'inhumanité ; et voilà tout. »
Si la tyrannie qu'un prince exerce sur son peuple est extrême, alors sa personne est mise à mort et son royaume est détruit '. Si sa tyrannie n'est pas poussée à l'extrême , alors sa personne est en danger, et son royaume est menacé d'être divisé. Le peuple donne à ces princes les surnoms de îiébété{ Yeou)^ de cruel ( Li) *. Quand même ces princes auraient des fils pleins de tendresse et de piété filiale pour eux , etdes neveux pleins d'humanité, ces derniers , pendant oent générations, ne pourraient changer les noms flétrissants que leur a imposés la Justice populaire.
Le Livre des Fers ' dit :
« L'exemple de la dynastie Yn n'est pas éloigné;
tt II en est un autre du temps de la dynas^*^ « Hia. »
#^9 Ht
Pao khi min chin^ tseu chincha, ^ouf tcang, La
maxime est reprodaite soos diffénsntes formes dans las QuO' ire livres moraux. Voyez notre éditton chinoiae-laiiÊte'fram^ çaise do Ta-Jùoj pag. 78-79. (Commeniaire.)
* Comme Yeou^wang et Li^wang , deax fois de la dynastie des Tc/i£OH, qui régnaient 878 et 781 ans avant notn ^
* Ode Tchang, «ection Torya
IITHB II, CH. 4.)
Ce sont les deux rois (auxquels le peuple a donné des noms flétrissants) qui sont ici désignés.
5. Mekg-tseu dit : Les fondateurs des trois dynasties obtinrent Tempire par Thumanité , leurs successeurs le perdirent par Tinhumanité et la tyrannie.
Voilà les causes qui renversent et élèvent les empires , qui les conservent ou les font périr.
Si le fils du ciel est inhumain , il ne conserve point sa souveraineté sur les peuples situés entre les quatre mers. Si les rois et princes vassaux sont inhumains, ils ne conservent point Tappui des esprits de la terre et des fruits de la terre. Si les présidents du tribunal suprême et les autres grands fonctionnaires sont inhumains, ils ne conservent point les vénérables temples des ancêtres. Si les lettrés et les hommes du peuple sont inhumains, ils ne conservent pas intacts leurs quatre membres.
Maintenant, si Ton a peur delà mort ou de la perte de quelques membres , et que Ton se plaise néanmoins dans rinhumanité, n'agit-on pas comme si ToD détestait Tivresse, et que en même temps on se li?rât de toutes ses forces à la boisson?
4. Meng-tsbu dit : Si quelqu'un aime les hommes sans en recevoir des marques d'affection, qu'il ne considère que son humanité. Si quelqu'un gouverne les hommes sans que les hommes se laissent facilement gouverner par lui , qu'il ne considère que sa sagesse et sa prudence. Si quelqu'un traite les hommes avec toute la politesse prescrite , sans être payé de retour, qu'il ne considère que l'accomplissement de son devoir.
Lorsqu'on agit ainsi, s'il arrive que l'on n'obtienne pas ce que l'on désire , dans tous les cas, on ne doit en chercher la cause qu'en soi-même. Si sa conduite est conforme aux principes de la droiture et dt)a raison, l'empire retourne de lui-même sesoumetire à lui.
Le Livre des yers ' dit :
« Celui qui pense toujours à se conformer au « mandat du ciel ,
« Attire sur lui un grand nombre de félicités. »
5. Meng-tseu dit : Les hommes ont une manière constante de parler (sans trop la comprendre). Tous disent : Vempiret le roijaumsy \a famille. La base de l'empire existe dans le royaume ; la base du royaume existe dans la famille ; la base de la famille existe dans la personne.
6. Meng-tseu dit : Il n'est pas difficile d'exercer le gouvernement; il ne faut pas s'attirer de ressentiments de la part des grandes maisons. Ce que ces grandes maisons désirent, un des royaumes (qui constituent l'empire) le désire aussi; ce qu'un royaume désire, l'empire le désire aussi. C'est pourquoi les instructions et les préceptes de vertus se
* Ode fTen-wang, section Ta-ya.
LIVRC Si^CRÉa DE L*OBlEfiT.
MENG-TSEU
répandront comme un torrent jusqu'aux quatre mers.
7. Meng-tseu dit : Lorsque la droite règle delà raison est suivie dans l'empire, la vertu des hommes inférieurs sert la vertu des hommes supérieurs; la sagesse des hommes inférieurs sert la sagesse des hommes supérieurs. Mais quand la droite règle de la raison n'est pas suivie dans l'empire , les petits servent les grands ;Jes faibles servent les forts (ce qui est contraire à la raison). Ces deux états de choses sont réglés par le ciel. Celui qui obéit au ciel est conservé ; celui qui lui résiste périt.
King-koung, prince de Thsiy dit : « Lorsqu'un prince ne peut pas commander aux autres , si en outre il ne veut recevoir d'ordres de personne, il se sépare par cela même des autres hommes. Après avoir versé beaucoup de larmes , il donne sa fille en mariage au prince barbare du royaume de 'Ou. »
Maintenant les petits royaumes imitent les grands royaumes, et cependant ils rougissent d'en recevoir des ordres et de leur obéir. C'est comme si des disciples rougissaient de recevoir des ordres de leur maître plus âgé qu'eux, et de lui obéir.
Si les petits royaumes rougissent d'obéir aux autres, il n'est rien de meilleur pour eux que d'imiter fVenrwang, (En le prenant pour exemple) un grand royaume après cinq ans, un petit royaume après sept ans, exerceront assurément le pouvoir souverain dans l'empire.
Le Livre des Fers « dit :
« Les descendants de la famille des Ckang
« Étaient au Aombre de plus de cent mille.
R Lorsque l'empereur suprême {Ckang-ti) l'eut « ordonné (en transmettant l'empire à une autre « famille),
« Us se soumirent aux TTcheou,
« Ils se soumirent aux Tlcheou,
« Parce que le mandat du ciel n'est pas étemel.
« Les ministres de la familfe ïn (ou Chang)^ « doués de perspicacité et d'intelligence ,
« Versant le vin des sacrifices , servent dans le « palais impérial. »
Khoung-tseu dit : Comme le nouveau souverain était humain , on ne peut pas considérer ceux qui lui étaient opposés comme nombreux. Si le chef d'un royaume aime l'humanité, il n'aura aucun en* nemi ou adversaire dans l'empire.
Maintenant, si l'on désire n'avoir aucun ennemi ou adversaire dans l'empire , et que l'on ne fasse pas usage de l'humanité (pour arriver à ce but), c'est comme si l'on voulait prendre un fer chaud avec la main, sans l'avoir auparavant trempé dans l'eau.
Le Livre des Fers * dit :
1 Ode fFtn^wang , sectton Ta-ya.
* Ode Sang^wu, sectioo Ta- y a.
MENÛTSEU.
• Qui peut prendra avec la main un fer chaud
« Sans ravoir auparavant trempé dans Feau ? »
8. AfHiHG-TSEU dit : Peut-on s^entretenir et parler )e langage de la raison avec les princes cruels et inhumains? les dangers les plus menaçants sont pour eux des motifs de tranquillité, et les calamités les plus désastreuses sont pour eux des sujets de profits ; ils se réjouissent de ce qui cause leur ruine. Si on pouvait s*entretenir et parler le langage de la raison avec les princes inhumains et cruels, y aurait-il un aussi grand nombre de royaumes qui périraient, et de familles qui succomberaient ?
Il y avait un jeune enfant qui chantait, en disant :
« L*eau du fleuve Thsang-lang est-elle pure,
« Je pourrai y laver les bandelettes qui ceignent « ma tête;
« L'eau du fleuve Thsang-lang est-elle trouble ,
« Je pourrai y laver mes pieds. »
Rhoung-tseu dit : Mes petits enfants, écoutez ces paroles: Si Teau est pure, alors il y lavera les bandelettesqui ceignent sa tête; si elle est trouble, alors il y lavera ses pieds ; c'est lui-même qui en décidera.
Les hommes se méprisent certainement eux-mêaies avant que les autres hommes les méprisent. Les familles se détruisent certainement elles-mêmes avant que les hommes les détruisent. Les royaumes s'attaquent certainement eux-mêmes avant que les hommes les attaquent.
Le Taî'kia 'dit : « On peut se préserver des ca- « lamités envoyées par le ciel ; on ne peut supporter « celles que Ton s'est attirées soi-même. » Ces paroles disent exactement ce que je voulais exprimer.
9. MENG-TSEudit : KieetClieou perdirent l'empire, parce qu'ils perdirent leurs peuples; ils perdirent leurs peuples, parce qu'ils perdirent leur affection.
Il y a une voie sûre d'obtenir l'empire : il faut obtenir le peuple, et par cela même on obtient l'empire. 11 y a une voie sûre d'obtenir le peuple : il faut obtenir son cœur ou son affection, et par cela même on obtient le peuple. 11 y a une voie sûre d'obtenir le cœur du peuple; c'est de lui donner ce qu'il désire, de lui fournir ce dont- il a besoin , et de ne pas lui imposer ce qu'il déteste.
Le peuple se soumet à l'humanité, comme l'eau coule en bas, comme les bêtes féroces se retirent dans les lieux déserts.
Ainsi, c'est la loutre qui fait rentrer les poissons dans le fond des eaux , et l'épervier qui fait fuir les oiseaux dans l'épaisseur des forêts ; ce sont les (mauvais rois) Kie et Tcheou quf font fuir les peuples dans les bras de Thang et de fVou-wan'g.
Maintenant, si entre tous les princes dr Tempire il s'en trouvait un qui chérît l'humaoité, alors tous les rois et les princes vassaux ( par leur tyrannie ha-
^ Chapitre du Chau-ktnt.
[bià-mieio,
bituelle) forceraient leurs peuples à se réfugier sous sa protection. Quand même il voudrait ne pas régner en souverain sur tout l'empire, il ne pourrait pas s'en abstenir.
Maintenant, ceux qui désirent régner en souverains sur tout l'empire, sont comme un homme qui pendant une maladie de sept ans, chercha l'herbe précieuse ( *aï ) qui ne procure du soulagement qu'après avoir été séchée pendant trois années. S*îl ne s'occupe pas déjà de la cueillir, il ne pourra eu recevoir du soulagement avant la fin de sa vie. Si les princes ne s'appliquent pas de toute leur intelligence à la recherché et à la pratique de l'humanité, jusqu'à la fin de leur vie, ils s'affligeront de la honte de ne pas la pratiquer, pour tomber enfin dans la mort et l'oubli.
Le Livre des Fers » dit :
« Comment ces princes pourraient-ils devenir « hommes de bien?
« Us se plongent niutuellement dans l'abtme. «
C'est la pensée que j'ai tâché d'exprimer oi-dessus.
10. Mbng-tsbu dit : Il n'est pas possible de tenir des discours raisonnables avec ceux qui se livrent, dans leurs paroles , à toute la fougue de leurs passions ; il n'est pas possible d'agir en commun dans des affaires qui demandent l'application la plus soutenue, avec des hommes sans éi;ergie qui s'abandonnent eux-mêmes. Blâmer les usages et l'équité dans ses discours , c'est ce que l'on appelle s'abandonner dans ses paroles à la fougue de ses passions. Dire : « Ma personne ne peut exercer « l'humanité et suivre la justice, oela s'appelle « abandon de soi-même. »
L'humanité, c'est la demeure .tranquille de l'homme ; la justice , c'est la voie droite de l'homme.
Laisser sa demeure tranquille sans l'habiter, abandonner sa voie droite sans la suivre, ô que cela est lamentable!
11. Meng-tseu dit : La voie droite est près de vous, et vous la cherche^ au loin ! C'est uqe chose qui est de celles qui sont faciles , et vous la cherchez parmi celles qui sont difficiles ! Si chacun aime ses père et mère comme on doit les aimer, et respecte ses aînés comme on doit les respecter^ l'empure sera dans l'union et Tharmouie.
12. Meng-tseu dit : Si ceux qui sont dans une condition inférieure (à celle du prince *} n'obtiennent pas toute la confiance de leur supérieur, le peuple ne pourra pas être gouverné. Il y a une voie sûre d'obtenir la faveur et la confiance du prince : si on n'est pas fidèle envers ses amis, on n'obtient pas la faveur et la confiance du prince. Il y a une voie sûre pour être fidèle envers ses amis : si dans les devoirs que l'on rend à ses père et mère on ne leur procure pas de joie, on n'est pas fidèle envers ses
■ Ode Sang-Jeou, section Ta-ya, ' Comme les ministres.
(CommâmkiMm^
LimB II, CH J.]
MENG-TSEU
amis. Il y a uoe voie sQre pour procurer de la joie à tes père et more : si en disant un retour sur soimême on ne se trouve pas vrai, sincère , exempt de feinte et de déguisement, on ne procure pas de joie à ses père et mère. Il y a une voie sûre de se rendre vrai, sincère, exempt de feinte et de déguisement : si on ne sait pas discerner en quoi consiste réelleroeot la vertu, on ne rend pas sa personne vraie, sinoère , exempte de feinte et de déguisement.
C'est pourquoi, la vérité pure et sincère ' est la voie dueiel; méditer sur la vérité, est la voie ou le devoir de rhomme.
Il n*y a jamais eu d'homme qui, étant souverainement vrai, sincère, ne se soit concilié la confiance et la faveur des autres hommes. Il n'y a jamais eu d'homme qui , n'étant pas vrai , sincère , ait pu se eoncilier longtemps cette confiance et cette faveur.
13. Mewo-tsbo dit : Lorsque Pe-i, fuyant la tyrannie de Cheou (Min), habitait les bords de la mer septentrionale, il apprit l'élévation de ff^en- Wang (comme chef des grands vassaux des provinces occidentales de l'empire) ; et se levant avec émotion, il dit : Pourquoi n'irais-je pas me soumettre à lui? j'ai entendu dire que le chef des grands vassaux de Poccident excellait dans la vertu d'entretenir les vieillards. Lorsque Taikoungy fuyant la tyrannie de Cheou (sln) , habitait les bords de la mer orientale , il apprit l'élévation de ff^enwang (comme chef des grands vassaux des provinces occidentales de l'empire); et se levant avec émotion, il dit : Pourquoi n'irais-je pas me soumettre à lui? j'ai entendu dire que le chef des grands vassaux de l'occident excellait dans la vertu d'entretenir les vieillards.
Ces deux vieillards étaient les vieillards les plus éminents de l'empire; et en se soumettant à ff^en- Wang, c'étaient les pères de l'empire qui lui avaient fait leur soumission. Dès l'instant que les pères de fempire s'étaient soumis, à quel autre se seraient done rendus leurs flls?
Si parmi tous les princes feudataires, il s'en trouvait un qui pratiquât le gouvernement de fVenuxing, il arriverait certainement que , dans l'espace de sept années , il parviendrait à gouverner l'empire.
14. M£!f G-TSBU dit : Lorsque Khieou * était intendant de la famille Kiy il ne pouvait prendre sur lui
. d'agir autrement que son maître, et il exigeait en tribut le double de millet qu'autrefois. Kuoung- TSEudit : « Khieou n'est plus mon disciple; mes «jeunes gens (les autres disciples du Philosophe) ■ devraient le poursuivre publiquement de huées et « du bruit des tambours. »
On doit inférer de là que, si un prince ne prati-
' Pnneipe i^Uonnel qui est en noas , vrai daos tout et pour tODs, et qui ne trompe Jamais : cfest le fondement de la voie tëtsiig. (Commetiiairf.)
^ Hn-khieou, disciple de Khoung-tseu.
que pas un gouvernement humain et que ses minish tres l'enrichissent en prélevant trop d'impôts , ce prince et ses ministres sont réprouvés et rejetés par KuouNG-TSEU; à plus forte raison repoussait-il ceux qui suscitent des guerres dans l'intérêt seul de leur prince. Si on livre des combats pourgaf^nerdu territoire, les hommes tués couvriront les campagnes ; si on livre des combats pour prendre une ville, les hommes tués rempliront la ville prise. C'est ce que l'on appelle faire que la terre mange la chair des hommes. Ce crime n'est pas sufûsamment racheté par la mort.
C'est pourquoi ceux qui placent toutes leurs vertus à faire la guerre, devraient être rétribués de la peine la plus grave. Ceux qui fomentent des ligues entre les grands vassaux, devraient subir la peine qui la suit immédiatement; et ceux qui imposent les corvées de cultiver et de semer les terres aux laboureurs dont les champs sont dépouillés d'herbes stériles, devraient subir la peine qui vient après.
15. MENO-TSEudit: De tous les organes des sens qui sont à la disposition de l'homme, il n'en est pas déplus admirable que la pupille de l'œil. La pupille de l'œil ne peut cacher ou déguiser les vices que l'on a. Si l'intérieur de l'ame est droit , alors la pupille de l'œil brille d'un pur éclat ; si Tintérieur de l'âme n'est pas droit, alors la pupille de l'œil est terne et obscurcie.
Si vous écoutez attentivement les paroles d'un homme, si vous considérez la pupille de ses yeux, comment pourrait-il se cachera vous?
16. Mëng-tsei} (lit : Celui qui est affable et bienveillant ne méprise pas les hommes; celui qui est modéré dans ses exigences, ne dépouille pas de farce les hommes de ce qu'ils possèdent. Les princes qui méprisent et dépouillent les hommes de ce qu'ils possèdent, et qui n'ont qu'une crainte, celle de ne pas être obéis, comment pourraient- ils être appelés affables et modérés dans leurs exigences? L'affabilité et la modération pourraient-elles consister dans le son de la voix et l'expression riante du visage?
17. Chun-yn kkouen^ dit : N'est-il pas conforme aux rites que Thounne et la femme ne se donnent et ne reçoivent réciproquement, de leurs propres
mains, aucun objet?
Meno-tseu répondit : Cest conforme aux rites. — Si la femme de son frère était en danger de se noyer, pourrait-on la secourir avec la main ?
— Ce serait l'action d'un loup, de ne pas secourir la femme de son frère qui serait en danger de se noyer. Il est conforme aux rites que l'homme et la femme ne se doiment et ne reçoivent réciproquement de leurs propres mains aucun objet. L'action de secourir avec la main la femme de son frère en
». Certain «oiihiste du royaume de Tkii,
danger de M Doyer, est une exceptioD conforme à
la raison.
Maintenant, je suppose que l'empire soit sur le ludepérirdans les agitations e penser du magistrat qui ne
t d'Être submergé doit être 1 de l'humanité et de la jusfrère éUnt en danger de se ue avec la main. Voudriezl'empire avec ma mainP m dit : Pourquoi un homme jas lui-même ses enfants?
ME>G-TSEodit : Parce qu'il ne peut pas employer la force Celui qui enseigne doit le faire selon les règles de la droiture. Si (l'enfant) n'agit pas selon les règles de la droiture, le ( père) se fâche ; s'il se fiche, il s'irrite; alors il blesseies sentiments de tendresse qu'un fils doit avoir pour son père. << Mon >> maître (dit le Ois en parlant de son père) de- ■ vrait m'instruire selon les règles de la droiture; a mais il ne s'est jamais guidé par les règles de cette > droiture. » Dans cet état de choses , le père et le fils se blessent mutuellement. Si le père et le fils se blessent mutuellement, alors il en résulte un grand mal.
Les anciens conQaient leurs fils à d'autres pour les instruire et faire leur éducation.
- Entre le père et le lils, il ne convient pasd'user de corrections pour faire le bien. Si le père use de corrections pour porter son fils à faire le bien, alors l'un et l'autre sont bientôt désunis de cœur et d'affections. Si une fois ils sont désunis de cœur et d'affections, il ne peut point leur arriver de malheurs plus grands.
19. Meng-tseu dit : Parmi les devoirs que l'on rend à ceux qui sont au-dessus de soi', quel est le plus grand? C'est celui de servir ses père et mère, qui est le plus grand. De tout ce que l'on conserve et protège dans le monde, qu'y a-t-il de plus important ?Cest de se conserver soi-même (dans la droite voie,}qui est le plus important. J'ai toujours entendu dire que ceux qui ne se laissaient pas égarer dans le chemin de la perdition pouvaient servir leurs parents; mais je n'ai jamais entendu dire que ceux qui se laissaient égarer daus le chemin de la perdition, pusseut servir leurs parents.
Quelest celui qui est exejnpt de servir quelqu'un, (ou qui est exempt de devoir )P Les devoirs que l'on doit à ses parents forment la base fondamentale de tous les devoirs. Qae\ est celui qui est exempt des actes de conservation ?La conservation de soi-même (dans la droitt voie) est la base foudamentale de toute conservation.
< Ca tant lapera et mirea, 1m personnes plus Agées, et le
Lorsque Tksmg-Ueu nourrissait ( son père 1 Tkseng-si, il avait toujours soin de lui servir de la ide et du vin à ses repas. Quand on était sur le point d'enlever les mets, il demandait toujours à pouvait en offrir. 5' informait-on s'il y avait lies mets de reste, il répondait toqjours qu'il yen avait.
Après la mort de Tliseng-sl, lorsque Thsengyouan nourrissait (son père) Thseng-Ueu, il avait toujours soin de lui servir de la viande et du via à ses repas. Quand on était sur le point d'enlever les mets , il ne demandait pas à qui il pouvait «i olfrir. S'informait -on s'il y avait des mets de reste, il répondait qu'il n'y en avait pas. II voulait les faire servir de nouveau ( à son père ). Voilà ce que l'on ai>pelle nourrir la bouche et le corps, et rien de plus. Si quelqu'un agit comme Tlaeng-Ueu , on peut dire de lui qu'il nourrit la volonté, l'iTttetligence (qu'il agit convenablement envers ses parents).
Il est pcrraisde servir seaparents comme Th4engtseii.
20. Mekg-tseu dit : Tous les hommes ne sont pas propres a reprendre les princes; tous les modes d'administration ne sont pas susceptibles d'être blâmés. Il n'y a que les grands hommes qui puissent réprimer les vices du cœur des princes. Si le prince est humain, rien dans son gouvernement n'est iabumain. Si le prince est juste , rien dans son gouvernement n'est injuste. Si le prince est droit, riea dans son gouvernement qui ne soit droit. Une fois que le prince se sera fait un devoir d'avoir une conduite constamment droite , le royaume sera tranquille et stable.
21. .Mem}-tsbd dit : Il y a des homroesquisoDl loués au delà de touteattente; il y a des hommes qui sont poursuivis de calomnies lorsqu'ils ne Ncbitclient que l'intégrité de la vertu.
22. MEN6-TSBn dit : Il y a des hommes qui soDt d'unegrande facilité dans leurs paroles, parcequ'lls n'ont trouvé personne pour les reprendre.
33. Meng-isbu dit : Un des grands défauts des hommes est d'aimer à être les modèles des iuuts hommes.
H.Lo-lching-tseu{d\sù\p\eàeMs«G-TSBU),syatiX suivi Tseu-ngao ,s« rendit dans le royaumede Tksi. Lo-tching-tseu élantalié voir Meng-tsso. Uemî- TSEU lui dit : Étes-vous venu exprès pour me voir?
— Maître, pourquoi tenez-vous un pareil langage?
— Depuis combien de jours êtes-Tous arrivé?
— Depuis trois jours.
— Si c'est depuis trois jours , alors a'avais-je pas raison de vous tenir le langage que vous avez entendu?
— Le lieu de mon séjour n'était pas encore d^ terminé.
— Avez-vous a|)pris que ce n'est qu'après avoir
UTBB
