CHAPITRE VI

COlPOSé DE 16 ARTICUS.

1. Un homme du royaume de Jin interrogea Ou(hliUrUeu » en ces termes : Est-il d'une grande importance d'observer les rites en prenant ses

aliments ?

11 répondit : Les rites sont d'une grande importance.

— Est-il d'une grande importance d'observer les rites dans les plaisirs du mariage?

— Les rites sout d'uue grande importance.

— (Dans certaines circonstances) si vous ne mangez que selon les rites, alors vous périssez de &im;et si vous ne vous conformez pas aux rites pour prendre de la nourriture, alors vous obtenez la feculté de manger. Est-il donc nécessaire de suivre

les rites?

Je suppose le cas où un jeune homme, en allant

* CétaituD Koungsse, littéralement, maf/zv iâ-^rtt*

* Disciple de Meug-tsed

lui-même au-devant de sa Gancée >, ne l'obtiendrait pas pour épouse ; et si, au contraire, il n'allait pas lui-même au-devant d'elle, il l'obtiendrait pour épouse. Serait-il obligé d'aller lui-même au-devant de sa fiancée ?

Ouo-UU'tseu ne put pas répondre. Le lendemain, il se rendit dans le royaume de Tksou, afin de faire part de ces questions à Meng-tsed.

Meng-tseu dit : Quelle difficulté avez-vous donc trouvée à répondre à ces questions ?

En n'ayant pas égard h sa base, mais seulement a son sommet, alors vous pouvez rendre plus élevé un morceau de bois d'un pouce carré que le faite de votre maison.

n L'or est plus pesant que la plume. » Pourra-t-on dire cependant qu'un bouton d'or pèse plus qu'une voiture de plumes ?

Si en prenant ce qu'il y a de plus important dans le boire et le manger, et ce qu'il y a de moins important dans les rites, on les compare ensemble , trouvera-t-on que le boire et le manger ne sont seulement que d'une plus grande importance? Si en prenant ce qu'il y a de plus important dans les plaisirs du mariage, et ce qu'il y a de moins impor* tant dans les rites, on les compare ensemble, trouvera-t'On que les plaisirs du mariage ne sont seulement que d'une plus grande importance?

Allez et répondez à celui qui vous a interrogé par ces paroles : Si en rompant un bras à votre frère aîné, vous lui prenez des aliments alors vous aurez de quoi vous nourrir; si en ne le lui rompant pas, vous ne pouvez obtenir de lui des aliments; alors le lui romprez- vous?

Si , en pénétrant à travers le mur dans la partie orientale* d'une maison voisine, vous en enlevez la jeune fille, alors vous obtiendrez une épouse; si vous ne l'enlevez pas , vous n'obtiendrez pas d'épouse ; alors l'enlèverez-vous ?

2. Kiao (frère cadet du roi) de TksaOy fit une question en ces termes : Tous les hommes, dit-on, peuvent être des Yao et des Chun; cela est-il vrai?

Meng-tseu dit : Il en est ainsi.

Kiao dit : Moi Kiao, j'ai entendu dire que ^en-wang avait dix pieds de haut, et Thang, neuP; maintenant, moi Kiao, j'ai une taille de neuf pieds quatre pouces , je mange du millet, et rien de plus (je n'ai pas d'autres talents que cela). Comment dois-je faire pour pouvoir être (un yaoouun Chtm)?

Mewg-tseu dit : Pensez-vous que cela consiste dans la taille? Il faut faire ce qu'ils ont fait, et rien de plus.

> Cesl une des six observances ou cérémonies du mariage d'aller soi-même aa-devaut de sa fiancée pour rintrodnlM dans sa demeure.

* Partie occupée par les femmes.

» Ces deux rois sonl placés par les CWnols immédiatement

après Yao et Chttn,

en ce lieu. Si ses forces >iitre celles du petit d'un nmesans forces. Mais s'il I poids de cent Kiun (ou s), c'est un homme fort, soulève le poids que souc'est aussi par conséquent de plus. Maître, pourquoi le pas surpasser ( Yao et les? c'est seulement de ne pas accomplir leurs hauts faits et pratiquer leurs Tenus que tous devriez vous affliger.

Celui qui, marchant lentement, suit ceux qui Sont plus avancés en Sge , est appelé pleiji de déférence; celui qui, marchant rapidement, devance ceux qui sont plus avancés en ige, est appelé SanS déférence. Une démarche lente (pour témoigner sa déférence) dépasse-t-elle le pouvoir de l'homme ? Ce n'est pas ce qu'il ne peut pas, mais ce qu'il ne fait pas. La principale règle de conduite de Yao et de CAun, était la piété Gliale, ta déférence envers tes personnes plus &s,é.es, et rien de dIus.

Si vous revêtez les habillements de yao, si vous tenez les discours de Yao, si vous pratiquez les actions de l'ao, vous serez Yao, et rien de plus. Hais si vous revêtez tes habillements de Aie, si vous tenez lesdiscours de Kie , si vous pratiquez les actions de Kle , vous serez Kie, et rien de plus.

Kiao dit : Si J'obtenais l'autorisation de visiter le prince de thseoit, et que je pusse y prolonger mon s^our, je désirerais y vivre et recevoir de l'iiistnictjon à votre école.

Mrnq-tseu dit : La vole droite < est comme un ^and chemin ou une i;rand' route. Est-il difDcile de la connaître? Une cause de douleiir pour l'homme est seulement de ne pas la chercher. Si vous retournez vliez vous , et que vous la cherchiez sincèrement, vous aurez de reste ua précepteur pour vous instruire.

i. Koimg-sun-lcheou fit une question en ces ter* mes : Kao-lseu disait : " L'ode Siao-pan > est une • pièce de vers d'un homme bien médiocre. ■

Meng-tseu dit : Pourquoi Kao-tseu parle-t-il ainsi?

— Parce que celui qui parle dans cette ode prouve un sentiment d'indignation contre son î)ire.

MENG-tSKU répliqua ; Comme ce vîtux Kao-tseu 8 mal compris et interprété ces vers!

le suppose un lioniine en ce lieu. Si un autre iiomme du royaume de Youel , l'arc tendu , s'apprftaitii lui lancer .'iaflèclie, alors moi Je m'empresserais, avec des paroles j^racîeuses, de l'en détourner. U n'y aurait pas d'autre motif à cela , sinon que je

TSEU. [Iiu-M«[«.

lui suis étranger. Si au contraire mon ^èrtitni, l'arc tendu, s'spprélait h lui lancer sa Dèche, alora je m'empresserais, avec des larmes et des Sanglots, de l'en détourner. Il n'y aurait pa£ d'autre motiF à cela , sinon que je suis lié à lui par des lieds de g», rente.

L'indigiiation témoignée dans l'odè Siao-pan, rsi une affection de parent pour un parent. Aimer tn parents comme ou doit les aimer, est dé l'iiumiuiité. Que ce vieux Kao-teeu à mat coiiipris et expliqué ces vers!

Koungsim-icheott dit : tburqud Aint l'ode A^alfaung le méiiie sentiment d'indignation n'est-il pat exprimé ?

MBUG-tsEb dit ■ bâns l'ëdè kàï-foUAg, la hm des parents esi très-légère; dans \'(Àt Siao-pan, la faute des parents eSt trèS-grnve. Quand les fautu des parents Sont graves, si l'on n'en éprouve pas d'indignation , c'est un signe qil'on jïur devient de plus en plus étranger. Quand les fautes des parents sont légères, si l'on en éprouve de l'indigiiaEian , c'est un signe que l'on ne supporte pas une légère faute. Devenir étranger h ses parents est un manque de piété filiale ; ne pas supporter une faute légère, est aussi un manque Aé piété filiale.

Kboung-tsbu disait , en parlant de Chm : Que sa piété Gliale était grande ! A l'âge de cinquantt ans, il chérissait encore vivement ses parents.

4. Soung-klieng', voulant Se rendre dans It royaume de 7^«ou, Menq-tseu alla au-devant de lui dans la région C/ie-Khieou.

Mbng-tsbu lui dit : Maître , où allez-vous?

Sottng-kheng Tépoaàh : J'ai entendu dire que les royaunies de '/lisin et de TAsou allaient se battre. Je veux voir le roi de liuou, et lui parler pour le détourner de la guerre. Si le roi de T/uou n'est point satisfait de mes oliservations, j'irai voir le roi de r/ifiin,etje l'exhorterai à ne pas faire la guerre. De ces deux rois, j'eSpète qu'il y en aura iin auquel mes exhortations seront agréables.

Meng-tseu dit: Mol Kno.J'af une grAcé à vous demander ; je ne désire pas connaître dans tous s& détails le discours que vous ferez , raSis seulement le sommaire. Que lui direz-vous?

SouRt/kkfng dit : Je lui dirai que la guerre qu'il veut faire n'est pas profitable.

Mehg-tseu dit : Votre intention, maître, est une grande intention; mais le motif n'en est pa» admissible.

Maître, si vous parlez gain et profit aux foi) de Tluiln et de Thtou, et que les rois de Th*in et de Thsott , prenant plaisir h ces prolits , retiennent 11 multitude de leurs trois armées , les soldats de MS trois armées se réjouiront d'être retenus loin d»

(Okotnptitr.

UTBE II, CH. 6.]

MENG-tSEU.

ehamps de bataillé , et se èomplalront dans le gain et le profit.

Si celai qui est serviteur ou ministre sert son prince pour Tamour du gain ; si celui qui est fils sert son père pour Tamour du gain ; si celui qui est frère éadet sert son frère aîné pour Tarnour du gain: alors le prince et ses ministres , le père et le fils , le frère atné et le frère cadet , dépouillés enfin de tout sentiment d'humanité et d'équité, n'auront des égards Tun pour l'autre que pour le seul amour du fçain. Agir ainsi , et ne pas tombef dans les plus grandes calamités , c'est ce qui n'a Jamais eu lieu.

HaltrCf si tous parlez d'humanité et d'équité aui rois de Thsln et de Thxou, et que les roii de Thsin et de Thsou^ prenantplaisir à l'humanité et à l'équité, retiennent la multitude de leurs armées , les soldats de ees trois armées se réjouiront d'être retenus loin des cbaitips de bataille, et se complairont dans l'humanité et l'équité.

Si celui qui est serviteur ou ministre sert son prince pour l'amour de l'humanité et de l'équité; si eelui qui est fils sert son |)ère pour l'amour de l'humanité et de réquité; si celui qui est fils cadet sert son frère atné pour l'amour de l'humanité et de l'équité: alors le prince et ses ministres, le père et le fils, le frère atné et le frère cadet, ayant repoussé d'eux l'appât du gain, n'auront des égards l'uh pour l'autre que pour le seul amour de l'humanité et de l'éqoité. Agir ainsi, et ne pas régner en souverain sar tout Tenripire, c'est ce qui h'a jamais eu lieu.

Qu'est-il besoin de parler gain et profit ?

5. Pendant que Meng-tseu habitait dans le royaume de ThseoUf Ki-Jin ( frère cadet du toi de lin) , qui était resté à la place de son frère pour garder le royaume de Jln, lui fit offrir deS pièces d'étoffes de soie (sans le visiter lui-même). Mengtseu les accepta sans faire de remerctments.

tin jour qu'il se trouvait dans la ville de Phingfo(dans le royaume de Tiui\ Tchou-tsea, qui était ministre , lui fit offrir des pièces d'étoffes de soie. Il les accepta sans faire de remerctments.

Un autre jour, étant passé du royaume de TksBou dans celui de Jin , il alla rendre visite h Ki-tseu t pour le remercier de ses présents }. Étant passé de la ville de Phing-lo dans la capitale du royaume de Thsi, il n'alla pas rendre visite à Tchou-tseu.

OuO'Uu-UeUy se rejouissant en lui-même, dit : Moi Liaiiy j'ai rencontré l'occasion (d'interroger) que je cherchais.

Il fit une question en ces termes : Maître, étant passé dans le royaume de Jin, vous avez visité Kîtseu; étant passé dans le royaume de T%it, vbus n'avez pas visité TchoU'Ueu; est-ce parce qu'il était tninistre?

ttfiNG-TSEU dit : Aucunement. Le ChoU-hîng *

' Chapitre to-kào.

dit : « Lorsqu'on fait des présents à un èupdrîeur, « on doit employer la plus grande urbanité, la plus « grande politesse possible. SI cette politesse n'est « pas équivalente aux choses offertes, on dit que Ton « n'a pas fait de présents à son supérieur. Seule- « méat on ne les a pas présentés avec les intentions « prescrites. »

Cest parce qu'il n*a pas rempli tous les devoirt prescrits datis l'offre des présents à des supérieurs.

Ouo-liU'tseu fut satisfait. Il répondit à ^uele^U'Uii qui demandait de nouvelles explications : Kl-tseu ne pouvait pas se rendre dans le royaume de Tàseou^ ; Tchou-tseu pouvait se rendre dans la ville de Phing-lo,

6. Chun-yU'koven dit : Placer au premier lieu la renommée de son nom et le mérite de ses actions, c*est agir en vue des hommes; placer en second lieu la dénommée de son nom et le mérite de ses actions, è'est agir en vue de soi-même (de la vertu seule »). Vous, maître, vous avez fait partie des trois ministères supérieurs, et lorsque vous avez tu qde votre nom et le mérite de vos actions ne produisaient aucun bien ni près du prince ni dans le peuple 3 , ? ous avez résigné vos fonctions. L'homme humain se conduit-il véritablement de cette manière?

Mbng-tseu dit : Celui qui étant dans une condition inférieure , n'a pas voulu , comme sajçe, servir un prince dégénéré, c'est Pe-L Celui qui cinq fois se rendit auprès de Thang, celui qui cinq fols se rendit auprès de Kie, c'est Y-Jin. Celui qui ne haïssait pas un prince dépravé, qui ne refusait pas un petit emploi, c'est Licou-hia-hoét, Ces trois hommes, quoique avec une règle de conduite diiïé^ rente, n'eurent qu'un seul but. Ce seul but, quel était-il? c'est celui que l'on appelle l'humanité 4. L'homme supérieur ou le sage est humain ; et voilà tout. Qu'a-t-il besoin de ressembler aux autres sages?

Chunyu'houen dit : Du temps de ko, koung de LoUy pendant que Koung-i-tseu avait fen main toute l'administration de l'empire, que Tseu-lieou et TXcwsse étaient ministres, le royaume de Lou perdit beaucoup plus de son territoire qu'auparavant. Si ces faits sont véritables, les sageS ne sont donc d'aucune utilité à un royaume?

Meng-tseu dit ; Le roi de YUy n'ayant pas employé (le sage) Pe-U'hi, perdit son royaume. Mou, Koung de Thsin, l'ayant employé, devint chef des princes vassaux. S'il n'avait pas employé des sages

« Ponr visiter lal-mémc Meng tseu, considéré comme son supérieur par sa sagesse.

» Gl4fse,

* Littéralement, en haui et en bas,

* « Par le mot /J^ Jin {humanité) , dit Tehou-M, 11 indique un état du cceur sans (lasslods oix Intéfeis ptMà , fel prenant en soi la raison céleste. *

38g MËnu

dans ses conseils, alors il aurait perdu son royaume, comment ta présence des sages dans les conseils des princes , pourrait-elle occasionner une diminu- ■ tion de territoire?

Chtm-yu-kouen dit : Lorsque autrefois fVangpao habitait près du tlcuve A^i, les habitants de la partie occidentale du fleuve jaune devinrent habiles dans l'art de chanter sur des notes basses. Lorsque llffan-Atu habitait dans le ^ao-tem/, les habitants de ia partie droite du royaume de Thsi devinrent habiles dans l'art de chanter sur des noies élevées. Les épouses de Hoa-tckeou et de Ki-liang', qui iles à déplorer la mort de leurs maris sur ibre, changèrent les mœurs des hommes le. Si quelqu'un possède en lui-même un profond , il se produira nécessairement à Je n'ai jamais vu, moi Koufn, un atiquer les sentiments de vertus qu'il érieurcment , sans que ses mérites soient C'est pourquoi, lorsqu'ils ne sont pas reconnus, c'est qu'il n'y a pas de sage'. S'il en existait, moi Kouen, je les connaîtrais certainement. Mekg-tseu dit ; Lorsque Khoukg-tsku était ministre de la justice dans le royaume de Lou, le priiice ne tenait aucun compte de ses conseils. Un sacrifice eut bientât lieu (dans le temple dédié auK ancêtres). Le reste des viandes offertes ne lui ayant pas été envoyé (comme l'usage le voulait), il résigna ses fonctions et partit sans avoir même pris le temps d'âtcr son bonnet de cérémonies. Ceux qui ne connaissaient pas le motif de sa démission, pensèrent qu'il l'avait donnée à cause de ce qu'on ne lui avait pas envoyé les restes du sacrifice ; ceux qui crurent le connaître, pensèrent que c'était à cause de l'impolitesse du prince. Quant à Kboung- TSBti, il voulait se retirer sous le prétexte d'uue faute imperceptible de la part du prince ; il ne voulait pas que l'on crût qu'il s'était retiré sans cause. Quand lesage fait quelque chose, les hommes de la foule , les hommes vulgaires n'en comprennent certainement pas les motifs ^.

7. MsnG-TSEti dit : Les cinq chefs des grands vassaux ^ furent des hommes coupables envers les trois grands souverains'. Les différents princes régnants de nos jours sont des hommes coupables envers les cinq chefs des grands vassaux. Les premiers administrateurs de nos jourssont des hommes coupables envers les différents princes régnants de nos jours.

■ «Deux hommes qui, étant mlulslrcs ilu roi de IVni, ■nient été tuésdaMnncomlwl patXiu. . (Cloir.)

■ Hauaa tallallluinu àUEN&'reED. > liraitBlliblonàJïouen.

■ ■ Henc-tsed déugne Hovon, JTouns ou prince de Thii lf'an,ieTçia;/lfau,ûaTckin;SîaH3,deSoung;Tchouang, ia Tlum. n ( aïof- )

* «n désigne fil, ITen el ffou (Ois) âe Tliang. »

(Cloie.)

Les visites ■ que le fils du ciel Ëiisait aux différents princes rcgnantss'appelaienti;j«j^jtfecA(uiM (Siuh-ckeou) ; riiomniage que les différents pripMs régnants venaient rendre au fils du ciel, s'appeljji visite de comptes rendus [Ckou-tchi).

Au printemps, l'empereur visitait les laboureurs, et il assistait ceux qui n'avaient pas le suffisant. £n automne, il visitait ceux qui récoltaient les fruits de la terre, et il aidait ceux qui n'avaient pas de quoi se suffire.

Si , lorsqu'il entrait dans les confins du territoire des princes régnants qu'il visitait, il trouvait 1i terre dépouillée de broussailles; si les champs, si les campagnes étaieut bien cultivés; si les vieillnnlB étaient entretenus sur les revenus publics et les sages honorés; si les hommes les plus distingués par leurs talents occupaient les emplois publics ; alors il donnait des récompenses aux princes, et ces récompenses consistaient en un accroissement de territoire.

Mais si au contraire, en entrant sur le territoire des princes régnants qu'il visitait, il trouvait la terre inculte et couverte de broussailles; si ces princes négligeaient les vieillards, dédaignaient less.iges; si des exacteurs et des honniies sans probité occupaient les emplois publics : alors il châtiait cts princes.

Si ces princes manquaient une seulefois dermdre leur visite A'hommage et de comptes rendus à l'empereur, alors celui-ci les faisait descendre d'un degré de leur dignité. S'ils manquaient deux fois de faire leur visite d'iionimage à l'empereur, ators celui-ci diminuait leur territoire. S'ils manquaient trois fois de faire leur visite d'hommage à l'empereur, alors six corps de troupes de l'empereur allaient les changer.

C'est pourquoi le Ills du ciel punît ou châde lei différents princes régnants sans les combattre par les armes; lesdifféri'nts princes régnante conibaltent par lesannes, sans avoir par eux-mêmes l'autorité de punir ou chàtierun rebelle. Les cinq princes chefs de grands vassaux se liguèrent avec un certain nombre de princes régnants pour combattre les autres princes régnants. C'est pourquoi je disait que les cinq chefs des grands vassaux furent coupables envers les Iroi.s souverains.

De ces chefs desrands ïassaii\ c'est lIomBfkoang qui fut le plus puissant. Ayant convoquéà A'oupIkhieou les différents princes régnants (pour former une alliance entre eux), il attacha la victime au lieu du sacrifice, plaça sur elle le livre (gui contenait les différents statuts du pacte fédéral), sans toutefois passer sur les lèvres des fédérés du sang de la victime.

La premièreobligationétaitainsi conçue: •Faite'

Ur. I , cliap- II, p

IITM II, CH. 6.J

mourir les enfants qui manqueront de piété filiale ; D*ôtez pas rhérédité au fils légitime pour la donner à un autre; ne faites pas une épouse de votre concubine, »

La seconde obligation était ainsi conçue : « Honorez les sages (en les élevant aux emplois et aux dignités); donnez des traitements aux hommes de talent et de génie; produisez au grand jour les hommes vertueux. »

La troisième obligation était ainsi conçue : « Respectez les vieillards; chérissez les petits enfants; n'oubliez pas de donner Thospitalité aux hôtes et aux voyageurs. »

La quatrième obligation était ainsi conçue : Que les lettrés n'aient pas de charges ou magistratures héréditaires ; que les devoirs de différentes fonctions publiques ne soient pas remplis par la même personne ^ En choisissant un lettré pour lui confier un emploi public, vous devez préférer celui qui a le plus de mérites; ne faites pas mourir de votre autorité privée les premiers administrateurs des villes. »

La cinquième obligation était ainsi conçue : N'élevez pas des monticules de terre dans les coins de vos champs ; n'empêchez pas la vente des fruit^de la terre; ne conférez pas une principauté à quelqu'un sans l'autorisation de l'empereur. »

Houanrhoung dit : « Vous tous qui avec moi venez de vous lier par un traité : ce traité étant sanctionné par vous, emportez chacun chez vous des sentiments de concorde et de bonne harmonie. »

Les différentsprinces d'aujourd'hui transgressent tous ces cinq obligations. C'est pourquoi j'ai dit que les différents princes de nos jours étaient coupables envers les cinq chefs des grands vassaux.

Augmenter les vices des princes (par ses adulations ou ses flatteries), est une faute légère; aller auderant des vices des princes (en les encourageant par ses conseils ou ses exemples), est une faute grave ; de nos jours, les premiers administrateurs vont tous au-devant des vices de leur prince; c'est pourquoi fai dit que les premiers administrateurs de nos ;oursétaientcoupables envers les différents princes régnants.

8. Le prince de Lou voulait faire Chin-tseu son * général d'armée. Mbng-tsbu dit : Se servir du peuple sans qu'on l'ait instruit auparavant (des usages et de la Justice), c'est ce qu'on appelle pous- ^ ser le peuple à sa perte. Ceux qui poussaient le peuple à sa perte n'étaient pas tolérés par la génération de Yao et de Chun.

En supposant que dans un seul combat vous vain- L quiez les troupes de Tksi, et que vous occupiez

Défense da cumul des emplois pnblica.

uvREft SACHES nK L'oiuK^rr.

MENG-TSEU

Nan-yang ( ville de ce royaume) ; dans ce cas même vous ne devriez pas encore agir comme vous en avei le projet.

Chitirtseu changeant de couleur à ces paroles qui ne lui faisaient pas plaisir, dit : « Gela, c'est oe que moi ATAoU'/i, j'ignore. »

Meng-tseu dit : Je vous avertis très-clairement que cela ne convient pas. Le territoire du fils du ciel consiste en mille U d'étendue sur chaque cdté. S*il n'avait pas mille Uy il ne suffirait pas à recevoir tous les différents princes.

Le territoire des Tckou-heau, ou différents princes, consiste en cent U d'étendue de chaque côté. S'il n'avait pas cent H, il ne suffirait pas à observer les usages prescrits dans le livre des statuts du temple dédié aux ancêtres.

TcheoU'koung accepta une principauté dans le royaume de Lou, qui consistait en cent H d'étendue sur chaque côté. Ce territoire était bien loin de ne pas lui sufiBre, quoiqu'il ne consistât qu'en cent U d'étendue sur chaque côté.

Thal-koung reçut une principauté dans le royaume de Tluty qui ne consistait aussi qu'en cent U d'étendue sur diaque côté. Ce territoire était bien loin de ne pas lui suffire , quoiqu'il ne consistât qu'en cent U d'étendue sur chaque côté.

Maintenant le royaume de Lou a cinq fois cent U d'étendue sur chaque côté. Pensez- vous que, si un nouveau souverain apparaissait au milieu de nous, il diminuerait l'étendue du royaume de Lou ou qu*il l'augmenterait?

Quand même on pourrait prendre (la ville da Nan-yang) sans coup férir, et l'adjoindreau royaume de Lou y un homme humain ne le ferait pas ; à plus forte raison ne le ferait-il pas s'il fallait la prendre en tuant des hommes.

L'homme supérieur qui sert son prince ( comme il doit le servir), doit exhorter son prince à se conformer à la droite raison , à appliquer sa pensée à la pratique de l'humanité , et rien de plus.

9. Meng-tseu dit : Ceux qui aujourd'hui servent les princes (ou leurs ministres) disent : « Nous « pouvons, pour notre prince, épuiser la fécon- « dite de la terre, et remplir les greniers publics. » Ce sont ceux-là que l'on appelle aujourd'hui de bons ministres, et qu'autrefois on appelait des spoliateurs du peuple.

Si le prince, n'aspirant pas à suivre la droite raison , ni à appliquer sa pensée à la pratique de l'humanité, les ministres cherchent à l'enrichir, c'est chercher à enrichir le tyran Kie.

Ceux qui disent : « IVous pouvons, pour notre « prince, faire des traités avec des royaumes; si « nous engageons une guerre, nous avons Tassu- « rance de vaincre : » ce sont ceux-là que l'on nomme aujourd'hui de bons ministres, et qu'autrefois on appelait des spoliateurs de peuples.

MO

liSNG-TSEU.

Si le prince, n'aspirant pas à suivre la droite fffttson, ni à appliquer sa pensée à la pratique de rhutnanité , les ministres cherchent pour lui à lîtrrer des batailles, c'est adjoindre des forces au tyrati Al^.

SI ee prince suit la règle de conduite des ministres d'aujourd'hui, et qu'il ne change pas les usages tetuels, quand même vous lui donneriez l'empire, il ne pourrait pas seulement le conserver un matin.

10. Pe-kouél dit : Moi je désirerais , sur vingt, ne prélever qu'un. Qu'en pensez- vous ?

Meng*tseu dit : Votre règle , pour la levée de l'impôt, est la règle des barbares des régions septentrionales.

Dans un royaume de dix mille maisons, si un seul homme exerce l'art de la poterie, pourra-t-il suffire à tous les besoins ?

Pe-kouei dit : Il ne le pourra pas. Les vases qu'il fabriquera ne pourront suffire à l'usage de toutes les maisons.

Mbng-tsed dit : Chez les barbares du nord, les cinq sortes de céréales ne croissent point ; il n'y a que le millet qui y croisse. Ces barbares n'ont ni villes fortifiées, ni palais, ni maisons, ni temples consacrés aux ancêtres , ni cérémonies des sacrifices ; ils n'ont ni pièces d'étoffe de soie pour les princes de différents ordres, ni festins à donner; ils n'ont pas une foule de magistrats ou d'employés de toutes sortes à rétribuer : c'est pourquoi , en fait d'impôts ou de taxes , ils ne prennent que le vingtième du produit, et il suffit.

Maintenant, si le prince qui habite le royaume du milieu rejetait tout ce qui constitue les différentes relations entre les hommes ' , et qu'il n'eût point d'hommes distingués par leur sagesse ou leurs lumières pour l'aider à administrer le royaume *, comment pourrait-il l'administrer lui seul ?

S'il ne se trouve qu'un petit nombre de fabricants de poterie, le royaume ne pourra pas ainsi subsister; à plus forte raison, s'il manquait dliommes distingués par leur sagesse et leurs lumières (pour occuper les emplois publics).

Si nous voulions rendre l'impôt plus léger qu'il ne l'est d'après le principe de Yao et de Chvniqui exigeaient le dixième du produit), il y aurait de grands barbares septentrionaux et de petits barbares septentrionaux , tels que nous.

Si nou^ voulions rendre l'impôt plus lourd qu'il ne l'est d'après le principe de Yao et de Chun, il y aurait un grand tyrao du peuple nommé Aie, et de petits tyrans du peuple , nouveaux Kie, tels que nous.

> « n fait allluion aox villes fortifiées, aux palais, aax maisons f etc. » ( Glose. )

V > « n lall aUwiou mx magistrats et emploies, etc. » ilbfd.)

[HIA-lUKê,

11. Pe-kouH dit : Moi 7*«fi je surpasse Yu dans Part de maîtriser et de gouverner les eaux*

Meng-tseu dit : Vous êtes dans l'erreur* L'habileté de Yu dans l'art de maîtriser et de diriger l«8 eaux, consistait à les faire suivre leur oours naturel et rentrer dans leur lit.

C'est pour cette raison que Yu fit des quatre tners le réceptacle des grandes eaux; maintenant, meo fils, ce sont les royaumes voisins que vous avez faits le réceptacle des eaux '.

Les eaux qui coulent en sens contraire ou hors de leur lit sont appelées eaux débordée»; les eaux débordées sont les grandes eaux , ou les eaux de la grande inondation du temps de l'empereur Yao. C'est une de ces calamités que l'homme bunuia abhorre. Mon fils , vous êtes dans l'erreur.

12. Meno-tseu dit : Si l'homme supérieur n'a pas une confiance ferme dans sa raison , comment, après avoir embrassé la vertu, pourrait-il la ooasero ver inébranlable?

18. Comme le prince de Lùu désirait que U^ tcMng-tseu ( disciple de Mbng-tsbu) prit en main toute l'administration du royaume, Meng-tseu dit : Moi , depuis que j'ai appris cette nouvelle, je n'en dors pas de joie.

Koung-sun'tcheou dit : Lchtching^seug-trïi de l'énergie?

Meng-tseu dit : Aucunement.

— A-t-il de la prudence et un esprit apte à combiner de grands desseins?

— Aucunement.

— A-t-il beaucoup étudié, et ses coonaiisaBces sont-elles étendues ?

— Aucunement.

— S'il en est ainsi , pourquoi ne dormea-rooi pas de joie?

— Parce que c'est un homme qui aime le bien.

— Aimer le bien suffit-il?

— Aimer le bien , c'est plus qu'il ne faut pour gouverner l'empire ; à plus forte raison peur geaverner le royaume de Lou !

Si celui qui est préposé à l'administration d'un Ëtat aime le bien, alors les hommes de biea qui habitent entre les quatre mers, regarderont comme une tâche légère de parcourir mille U pour venir lui conseiller le bien.

Mais s'il n'aime pas le bien , alors «es hommes se prendront à dire : « C'est un homme suffisant qui « répète (à chaque avis qu'on lui donne) : Je sais « déjà cela depuis longtemps. » Ce ton et cet air suffisant repoussent les bons conseillers au delà de mille H. Si les lettrés (ou les hommes de biea es général *) se retirent au delà de mille U, alors les

* Cest-Mlre, qa*U n'a ftdt que déverser les eaux dans les royaumes Totsins.

> Glose.

UTBB II) Ca[. 7.]

calomniateurs « les adulateurs, les flatteurs ' (les courtisaiis de toutes sortes) arrivent en foule. Si, sh iroQTant continueliement avec des flatteurs, des adulateurs et des eaiomniateurs, il veut bieu gou- Terner, comment le pourra*t-il?

14. Tchin-têeu dit : Comment les hommes supérieurs de Fantiquité acceptaient-ils et géraient-ils an roiolstère?

Mme-TSBii dit : Trois conditions étaient exigées pour aeeepler un ministère, et trois pour s'en démettre.

D'abord : Si le prince en recevant ces hommes supérieurs ieUr avait témoigné des sentiments de respect, s'il avait montré de l'urbanité; si , après avoir entendu leurs maximes, ii se disposait à les mettre aussitôt eo pratique, alors ils se rendaient près de lui. Si , par la suite , sans manquer d'urbanité, le prince ne mettait pas leurs maximes en pratique , alors ils se retiraient.

Secondement : Quoique le prinee n'ait pas encore mis leurs maxîoaes en pratique^ si en les recevant il lear avait témoigné du respect et montré de l'urbanité, alors ils se rendaient près de lui. Si ensuite Turbanité venait à manquer, alors ils se retiraient.

Troisièmement ; Si le matin le prince laissait ses ministres sans manger, s'il les laissait également le soir sans manger; que, exténués de besoins, ils ne pussent sortir de ses États, et que le prince, en apprenant leur position, dise : « Je ne puis mettre en < pratique leurs doctrines qui sont pour eux la • chose la plus importante , je ne puis également « suivre leurs avis ; mais cependant, faire en sorte « qu'ils raeoroDt de faim sur mon territoire , c'est « ce dont je ne puis m'empécher de rougir 9 » si , dis-je , dans ces circonstances il vient à leur secours (en leur donnant des aliments)^ ils peuvent en accepter pour s'einpéelier de mourir, mais rien de pins.

16. Msne-TSBU dit } Chun se produisît avec éeisi dans rempire , du milieu des champs ; Fou'^ ymè fut élevé au rang de ministre, de l'état de maçon ' ; Kiao-he ' fut élevé (au rang de conseiller de ^€iM(Mkiif ), da milieu des poissons et du sel qu'il vendait; KmaBuM-mu fut élevé au ratig de ministre, de celui de gedli«r des prisons ( Sunn^ho-ngao fut élevé à une haute dignité, du rivage de la mer (où il ^vait ignoré); Pe-li-hi fut élevé au rang de conseii- 1er d'État, du sein d'une échoppe.

C'est ainsi que , lorsque le ciel veut conférer une irrande magistrature ( ou une grande mission ) à ces hommes d'élite, il commence toujours par éprouver leur âme et leur intelligence dans l'amertume de jours difBciles ; il fatigue leurs nerfs et leurs os par

MENG-TSEU

des travaux pénibles; il torture dans les tourmenu de la faim leur chair et leur peau; il réduit leur personne à toutes les privations de la misère et du besoin; il ordonne que les résultats de leurs actions soient contraires à ceux qu'ils se proposaient d'obtenir. C'est ainsi qu'il stimule leur âme , qu'il en» durcit leur nature, qu'il accroît et augmente leurs forces d'une énergie sans laquelle ils eussent été incapables d'accomplir leur haute destinée.

Les hommes commencent toujours par faire des ftutes , avant de pouvoir se corriger. Ils éprouvent d'abord des angoisses de cœur, ils sont arrêtés dans leurs projets , et ensuite ils se produisent. Ce n'est que lorsqu'ils ont lu sur la figure des autres, et entendu ce qu'ils disent , qu'ils sont éclairés sur leur propre compte.

Si , dans l'intérieur d'un État , il n'y a pas de familles gardiennes des lois « et des hommes supé* rieurs par leur sagesse et leur intelligence • pour aider le prince (dans l'administration de l'État); si, au dehors, il ne se trouve pas de royaumes qui suscitent des guerres , ou d'autres calamités extérieures, TÉtat périt d'inanition.

Amsî, li feiut savoir de là que l'on vit de peines et d'épreuves , et que l'on périt par le repos et les plaisirs.

16. Meng-tseu dit : Il y a un grand nombre de manières de donner des enseignements. Il est deS hommes que je crois indignes de recevoir mes enseignements , et que je refuse d'enseigner ; et par cela même je leur donne une instruction , sans autre effort de ma part.