CHAPITRE VII

COMPOSÉ OB 4 e AatICUÉB.

' LitMtfttenRht, cet» êent te tfitagê donne toujowt uh

' SoQs te rèjSbe A» 9rùMtn§, de la dynastfe des Ckan$, ' SoQI 9^eH-U?ang.

1. MfiNG-TsËu dit : Celui (qui développe toutes les facultés de son principe pensant), connaît sa nature rationnelle ; une fois que l'on connaît sa nt* ture rationnelle , alors on connaît le ciel K

» y£ ^fC ^«-*w»- « Ce sont, dit Tchou-hi, des ml-

nlstrai ( de famines ) , qui , de généraUon en génératton , font exécater les lois ( prèi du prince). »

> ^f^ S»e, lettrés, ainsi plualears fois définis par les commentateurs chinois.

* Le « eteutf on principe pensant ( J^ Sin), ëU TcAoU-M,

c*est la partie spirituelle et intelligente de l'Iiomme, ee cpil constitue la raison dans la fouie des êtres , et influe sur toutes

les actions. La nature rationnelle {TOl Sing), c'est alors la

raison qui caractérise le cantr (ou principe pensant); et le

ciel ( "J^ Thian), tfest la source d'où la raison procède. »

Conserver son princiiic pensiiut, alimenter sa nature rationnelles , c'est en agissant ainsi que l'on se conforme aux intentions du ciel.

Ne pas considérer différemment uoe vie longue cl une vie courte , s'efforcer d'améliorer sa personne en attendant l'une ou l'autre , c'est en agissant ainsi ae le mandat que l'on a reçu du accomplit sa destinée).

[ dit : Il n'arrive rien sans qu'il ne le ciel, tl faut accepter avec souis décrets. C'est pourquoi celui qui s décrets du ciel ne se placera pas menace ruine.

irt après avoir pratiqué dans tous ees points la loi du devoir, la règle de conduite moralequi est en nous, accomplit le justedécret du ciel. Celui qui meurt dans les entraves imposées aux criminels n'accomplit pas le juste décret du ciel.

3. Meng-tseu dit : Cherchez, et alors vous trou- TCKz; négligez tout, et alors vous perdiez tout. Cest ainsi que chercher sert à trouver ou obtenir, ■i nous cherchons les choses qui sont en nous *.

Il y a une règle , un principe sûr pour faire ses recherches; il y a une loi fatale dans l'acquisition de ce que l'on cherche. Cest ainsi que chercher ne sert pas à obtenir , si noua cherchons des choses qui ■ont hors de nous *.

4. Meng-tseu dit : Toutes les actions de la vie ont en nous' leur principe ou leur raison d'être. Si après avoir fait un retour sur soi-même on les trouve parfaitement vraies, parfaitement conformes à notre nature, il n'y a point de satisfaction plus

Si on fait tous ses efforts pour agir envers les autres comme on voudraitiesvoiragir envers nous, rien ne fait plus approcher de l'humanité, lors- . qu'on ta cherche, que cette conduite.

5. Meng-tseu dit : 0 qu'ils sont nombreui ceui qui agissent sans avoir l'intelligence de leurs actions; qui étudient sans comprendre ce qu'ils étudient; qui, jusqu'à ta fin de leurs jours, suivent leur droite voie.sans la connattrel

6. Mkbu-tsbu dit :L'homme ne peut pas ne point rougir de ses fautes. Si une fois il a honte de ne pas •voir eu honte de ses fautes , il n'aura plus de motifs de honte.

7. MBSft-TSBU dit : La pudeur ou la honte est d'une très-grande importance dans l'homme.

Ceux qui exercent les arts de roses et de fourberies, n'éprouvent plus le sentiment de la honte. Ceuiquin'éprouventplusle sentiment de la honte, ne sont plus semblables aux autres hommes. En quoi leur resaembler^ien^ils?

' > Comme lliamuiltt, rèqnitt, etc. > (GIom.)

* ■ Comme lea iIclKwn, lea liouuean, le gain, l'ivuiee- ■ ment.* (CIok.)

*■ Cnt-à-dlie,dU]>notT«n!ilnn!. > (Glote.)

rSED. [nu-Msne,

8. Mbng>tseo dit : Les sages rois de l'antiquité aimaient la vertu et oubliaient leur autorité. Les sages lettrés de l'antiquité auraientîls agi seuls d'une manière contraire ? Ils se plaisaient à suivre leur droite voie, et ils oubliaient l'autorité des hommes'. C'est pourquoi si les rois et les Kmmg ou grands vassaux ne leur témoignaient psis des Eentiments de respect, s'ils n'observaient pas enven eux toutes les régies de la politesse et de l'urbanité, alors souvent ils n'obtenaient pas la faculté de les voir. Far conséquent, si souvent ils n'obtenaient pas la faculté de les voir, à plus forte raison n'auraientils pas obtenu d'en faire leurs agents ou leurs sujets.

9. Mbhg-tsbc, s' adnsaant i Sotmg-fœou-UUai, dit : Aimez-vous à voyager pour enseigner voi doctrines ? moi , je vous enseignerai à voyager ainsi.

Si les hommes (les princes) auxquels vous enseignez vos doctrines en prennent connaissance et let pratiquent, conservez un visage tranquille et serein; s'ils ne veulent ni les connaître, ni les pratiquer, conservez également un visage tranqaille et serein.

Soutui'/ceou-tsian dit : Comment faire pour codserver toujours ainsi un visage tranquille et serein?

Mbng-tseu dit : Si vous avez à vous honorerde votre vertu, si vous avez à vous réjouir de votre équité, alors vous pourrez conserver un visage tranquille et serein.

C'est pourquoi le lettré, ou l'homme distinpii par sa sagesse et ses lumières , s'il se trouve accabla par la misère, il ne perd jamais de vue l'équité; et s'il est promu aux honneurs, il ne s'écarte jamais de la voie droite.

■ S'il se trouve accablé par la misère , il ne perd

< jamais de vue l'équité; > c'est pourquoi l'homme distingué par sa sagesse et ses lumières possède toujours l'empire qu'il doit avoir sur lui-mhne.

< S'il est promu aux honneurs , il ne s'écarte jamais ■ de sa voie droite; ■ c'est pourquoi lepeuplene perd pas les espérances de bien-être qu'il avait ccoçues de son élévation.

Si les hommes de l'antiquité ' obtenaient la réalisation de leurs desseins , ils faisaient participer Is peuple aux bienfaits de la vertu et de l'équité. S'ils n'obtenaient pas la réalisation de leurs desseins, ils s'efforçaient d'améliorer leur propre personne, et de se rendre illustres dans leur siècle par leurs vertus. S'ils étaient dans la pauvreté, alors ils ne s'occupaient qu'à améliorer leur personne par la pratique de la vertu. S'ils étaient promus aux honneurs ou aux emplois , alors ils ne s'occupaient qit'i

■ ' Poi les hominn de l'Biillqiillé , il Indlqu Im MM ta )S Aa IruU < ptnmMrei) ijtaaOet. * ( GImi.}

UTBBIIyCH. 7.]

MENG-TSEU

aos

faire régner la vertu et la félicité dans tout l'empire.

10. MENG-TSEudit : Ceux qui attendent Tapparition d'un roi comme ff^en^wang, pour secouer la torpeur de leur âme, et se produire dans la pratique du bien, ceux-là sont des hommes vulgaires. Les hommes distingués par leur sagesse et leurs lumières n'attendent par l'apparition d'un fTen-wang pour se produire.

11. MsNG-TSEU dit: Si vous donnez à un homme toutes les richesses et la puissance des familles de Han et de ff^ei, et qu'il se considère toujours avec la même humilité qu'auparavant, alors cet homme dépasse de beaucoup les autres homnves.

12. Meng-tseu dit: Si un prince ordonne au peuple des travaux d ans le but de lui procurer un bienêtre à lui-même, quand même ces travaux seraient très-pénibles, il ne murmurera pas. Si, dans le but de conserver la vie aux autres , il fait périr quelques hommes du peuple, quand même celui-ci verrait mourir quelques-uns des siens , il ne s'irritera pas contre celui qui aura ordonné leur mort.

13. Meng-tsbu dit : Les peuples ou les sujets deschefs des grands vassaux sont contents et joyeux ; les sujets des rois souverains sont pleins de joie et de satisfaction ^

Quoique le prince fasse faire quelques exécutions (nécessaires), le peuple ne s*en irrite pas; quoiqu'il lui procure des avantages, il n'en sent pas le mérite. Le peuple chaque jour fait des progrès dans le bien , et il ne sait pas qui les lui fait faire.

[Au contraire] partout où le sage souverain se transporte. Le peuple se convertit au bien; partout où il réside , il agit comme les esprits ( d'une manière occulte). L'influence de sa vertu se répand partout en haut et en bas comme celle du ciel et de la terre. Comment dira-t-on que ce sont là de petits bienfaits (tels que ceux que peuvent conférer les petits princes)?

14. Meng-tsbu dit : Les paroles d'humanité ne pénètrent pas si profondément dans le coeur de 1 homme qu'un renom d'humanité; on n'obtient pas aussi bien l'affection du peuple par un bon régime, une bonne administration et de bonnes lois, que par de bons enseignements et de bons exemples de vertus.

Le peuple craint de bonnes lois , une bonne administration; le peuple aime de bons enseignements, de bons exemples de vertus. Par de bonnes lois , une bonne administration, on obtient de bons revenus (ou impôts) du peuple; par de bons enseignements, de bons exemples de vertus, on obtient le cœur du peuple.

' Dans œ paragraphe et les soivaDts, Meng-tslu signale la différenoe qa*U avait trouvée entre le régime des prinoet chef» de vassaux, et le régime des rois souverains. -

15. Meng-tssu dit : Ce que Thomme peut faire sans études est le produit de ses facultés naturelles ' ; ce qu'il connaît sans y avoir longtemps réfléchi , sans ravoir médité, est le produit de sa science naturelle *.

Il n'est aucun enfant de trois ans qui ne sache aimer ses parents ; ayant atteint l'âge de cinq ou six ans , il n'en est aucun qui ne sache avoir des égards pour son frère aîné. Aimer ses parents d'un amour filial, c'est de la tendresse; avoir des égards pour son frère aîné, c'est de l'équité. Aucune autre cause n'a fait pénétrer ces sentiments dans les cœurs de tous les habitants de l'empire.

16. Meng-tseu dit : Lorsque Chun habitait dans les retraites profondes d'une montagne reculée, au milieu des rochers et des forêts; qu'il passait ses jours avec des cerfs et des sangliers, il différait bien peu des autres hommes rustiques qui habitaient les retraites profondes de cette montagne reculée. Mais lui, lorsqu'il avait entendu une parole vertueuse, une parole de bien, ou qu'il avait été témoin d'une action vertueuse, il sentait bouillonner dans son sein les nobles passions du bien, comme les ondes des grands fleuves Kiang et IJo, après avoir rompu leurs digues, se précipitent dans les abîmes sans qu'aucune force humaine puisse les contenir!

17. Meng-tseu dit : Ne faites pas ce que vous ne devez pas faire (comme contraire à la raison ^) ; ne désirez pas ce que vous ne devez pas désirer. Si vous agissez ainsi , vous avez accompli votre de» voir.

18. Meng-tseu dit : L'homme qui possède la sagacité de la vertu et la prudence de l'art, le doit toujours aux malheurs et aux afflictions qu'il a éprouvés.

Ce sont surtout les ministres orphelins (ou qui sont les fils de leurs propres œuvres) et les enfants naturels 4 qui maintiennent soigneusement toutes les facultés de leur âme dans les circonstances difficiles, et qui mesurent leurs peines jusque dans leurs profondeurs les plus cuisantes. C'est pourquoi ils sont pénétrants.

19. Meng-tseu dit : Il y a des hommes qui , dans le service de leur prince (comme ministres), ne s'occupent uniquement que de lui plaire et de le rendre satisfait d'eux-mêmes.

Il y a des ministres qui ne s'occupent que de procurer de la tranquillité et du bien-être à TËtat; cette tranquillité et ce bien-être seuls les rendent heureux et satisfaits.

Il y a un peuple qui est le peuple du ciel *, et qui,

* « Qui n*ont diantre origine que le del , qui ne prooédent d'aucune source , si oe n'est du ciel. » ( Comm. )

» Ibid.

,' n Ce que la raison ne prescrit pas. » ( Gloêe, )

* Nolhi pulîi sunt optimi. ( Coldmellb. )

* « Ce sont les hommes d'éUte sfàos emplois pubUcft qi\l

MENG^TSEU

8'il est appelé à remplir dea fonetionq publiques , les aceepte pour' faire le bien, s'il juge qu*il peut le faire.

il y a de grands hommes, d*une vertu accomplie, qui , par la rectitude qu'ils impriment à toutes leurs actions, rendent tout ce qui les approche (prince et peuple) juste et droit.

90. Meng-tseu dit: L'homme supérieur éprouve trois contentements ; et le gouvernement de Tempire comme souverain n'y est pas compris.

Avoir son père et sa mère encore subsistants, bans qu'aucune cause de trouble et de dissension existe entre le frère aine et le frère cadet , est le premier de ces contentements.

N'avoir à rougir ni en face du ciel , ni en face des hommes , est le second de ces contentements.

Être assez heureux pour rencontrer parmi les hommes de sa génération des hommes de talents et de vertus dont on puisse augmenter les vertus et les talents par ses instructions, est le troisième de ces contentements.

Voilà les trois contentements de l'homme supérieur ; et le gouvernement de Tempire comme souverain n'y es(t pas compris.

2t. Mbng-tseu dit : L'homme supérieur désire un ample territoire et un peuple nombreux ; mais il ne trouve pas là un véritable sujet de contentement.

L'homme supérieur se complaît , en demeurant dans Tempire , à pacifier et rendre stables les po* pulations situées entre les quatre mers ; mais ce qui constitue sa nature , n'est pas là.

Ce qui constitue la nature de Thomme supérieur, n*est pas augmenté par un grand développement d'action, n'est pas diminué par un long séjour dans l'état de pauvreté et de dénûment , parce que la portion (de substance rationnelle qu'il a reçue du ciel > ) est fixe et immuable.

Ce qui constitue la nature de Thomme supérieur : l'humanité, l'équité, l'urbnnité, la prudence, ont leur fondement dans le cœur (ou le principe pensant). Ces attributs de notre nature se produisent dans l'attitude, apparaissent dans les traits du visage, couvrent les épaules, et se répandent dans les quatre membres ; les quatre membres les comprennent sans les enseignements de la parole.

:t3, Meng-tseu dit : Lorsque Pe-i * , fuyant la tyrannie de Cheou (sin), habitait les bords de la mer septentrionale, il apprit Télé vation de fVen-wang ^; et se levant avec émotion il dit : Pourquoi n'irais-je 1^ inQ soumettre ^ lui.^ j'ai entendu dire que le

dODDcnt à la raison céleatr^qul est en nous , toas les dévelopfcttêiits qu'elle comporte : on les nomme le peuple du ciel, »

(TcHOC-m.) ' Commentaire.

* Yoyei Ut. n . diap. i, § IS.

* Gommechefdes grands vassaux desprovkioeioeddeDtales qePMHpire.

chef des grands vassaux de roeeideni exeellait dans la vertu d'entretenir les vieillards.

Lorsque Taî-kang, fuyant la tyrannie de Cheou (sin), habitait les bords de la mer orientale, il ap< prit l'élévation de f^en^wang; et se levant arec émotion, il dit : Pourquoi n'irais-je pas me soumettre à lui? j'ai entendu dire que le chef des grands vassaux de l'occident excellait dans la vertu d'entretenir les vieillards.

S'il se trouve dans l'empire un homme qui ait I3 vertu d'entretenir les vieillards, alors tous les hommes pleins d'humanité s'empresseront d'aller se soumettre à lui.

Si dans une habitation de cinq arpents de terre, vous plantez des mûriers au pied des murs , et que la femme de ménage élève des vers à soie, alors les vieillards pourront se couvrir de vêtements de sole; si vous nourrisses cinq poules et deux poRs femelles , et que vous ne négligiei pas les saifeos (de l'incubation et de la oone^ption), alors les vieillards pourront ne pas manquer de viande, fil un simple particulier cultive un champ de eent arpents, une famille de huit bouches pourra ne pas souffrir de la faim.

Ces expressions (des deux vieillards), k chef des vassaux de Voccident excelle dam h vertu d*entretenir les vieillards, signifiaient qu'il savait constituer à chacun une propriété privée composée d'uQ champ (de cent arpents*) et d'une habitation (de einq*)^ qu'il savait enseigner aux populations l'art de planter (des mûriers) et de nourrir (des poules et des pourceaux) ; qu'en dirigeant par l'exemple les femmes et les enfants , il les mettait à même de nourrir et d'entretenir leurs vieillards. Si les personnes âgées de cinquante ans manquent de vêtements de soie, leurs membres ne seront pas réohaufifés. Si les septuagénaires manquent de viande pour aliments , ils ne seront pas bien nourris. N'avoir pas ses membres réchauffés (par ses vêtements), et ne pas être bien nourris, cela s'appelle avoir froid et faim. Parmi les populations soumises à iVti^ wang^ il n'y avait point de vieillards souffrants du froid et de la faim. C'est ee que les expressions eitées précédemment veulent dire.

23. Meno-tseu dit : Si l'on gouverne les populations de manière à ce que leurs champs soient bien cultivés; si on allège les impôts (en n'exigeant que le dixième du produit 3), le peuple pourra acquérir de l'aisance et du bien-être.

S'il prend ses aliments aux heures du jour eon- ▼enables 4, etqu'il ne dépense ses revenus que selon les rites prescrits, ses revenus ne seront pas dépassés par sa consommation.

* Glose, *Ibid.

4 « Le matin et le soir. »

{Gkm,)

AiyHB Ht CH. 7.J

lOWe-IBEU. '

3i le peuple est privé de Teau et du feu, il ne peut vivre. Si peadaot la nuit obscure uo voyageur frappe à la porte de quelqu'un pow demander de Teau et du feu y il ne se trouvera personne qui ne Ie$ lui donne, parce que ces choses sont partout en quantité suffisante. Pendant que les saints hommes gouvern^iient Tempire, ils faisaient en sorte que les pois et autres légumes de cette espèce, ainsi que le millet, fussent aussi abondants que Teau et le feu. Les légumes et le millet étant aussi abondants que Teau et le feu, parmi le peuple, comment s'y trouverait-il des hommes injustes et inhumains ?

24. Mbng-tsbu dit : Lorsque KHonN&-TSEU gravissait la mnnUgne Toung-chan, le royaume de Lou lui paraissait bien petit ; lorsqu'il gravissait la montagne Tahchan s Tempire lui-môme lui paraissait bien petit !

C'est ainsi que, pour celui qui a vu les mers, les eaux des rivières et même des fleuves peuvent à peine être considérés oomme des eaux , et pour oelui qui a passé par la porte des saints hommes (qui a été à leur école) , les paroles ou les instructions des autres hommes peuvent à peine être considérées comme des instructions.

Il y a un art de considérer les eaux : on doit les observer dans leurs courants et lorsqu'elles s'échappent de leur source. Quand le soleil et la lune brillent de tout leur éclat , leurs reflets les font scintiller dans leurs profondes cavités.

L'eau courante est un élément de telle nature que si on ne la dirige pas vers les fossés ou les réservoirs (dans lesquels on veut la conduire), elle ne s'y écoule pas. Il en est de même de la volonté de rbomme supérieur appliquée à la pratique de la droite raison : s'il ne lui donne pas son complet développennent, il n'arrivera pas au suprême d^^ de sainteté.

35. MBNe-TSEU dit ! Oelui qui se levant au chant du coq pratique la vertu avee la plut grande diligence, est un disciple de Chun.

Celui qui se levant au chant du coq s'oecupe du gain avec la plus grande diligence, est un disciple du voleur Tché.

Si vous voulez eonnattre la différence qu'il y a entre Tempereur Chun et le voleur Tcké, elle n'est pas ailleurs que dans l'intervalle qui sépare le gain delà vertu.

26. Mbho-tseu dit : Yang-tseu de l'intérêt personnel , de l'amour de soi , fait son unique étude. Devrait-il arracher un cheveu de sa tête pour procurer quelque avantage public à l'empire, il ne l'arraeberait pas.

Me'tsei$ aime tout le monde; si en abaissant sa

I La plus élevée de l'empire. .

tête jusqu'à ses talons, il pouvait proeiurer quelque avantage public à l'empire, il le ferait.

Tseu-mo tenait le milieu. Tenir le milieu, c'est approcher beaucoup de la droite raison . Mais tenir le milieu sans avoir de point fixe (tel que la tige d'une balance), c'est comme si l'on ne tenait qu*ua côté.

Ce qui fait que l'on déteste ceux qui ne tiennent qu'un côté, ou qui suivent une voie extrême, c'est qu'ils blessent la droite raison; et que pendant qu'ils s'occupent d'une chose, ils en négligent ou en per» dent cent.

27. MEifG-TSEU dit : Celui qui a faim, trouve tout mets agréable; celui qui a soif, trouve toute boisson agréable : alors l'un et l'autre n'ont pas le sens du goût dans son état normal, parce que la faim et la soif le dénaturent. Ky aurait-il que la bouche et le ventre qui fussent sujets aux funestes influences de la faim et de la soif? Le eœur de l'homme a aussi tous ces inconvénients.

Si les hommes pouvaient se soustraire aux fii* nestes influences de la faim et de la soif, et ne pas dénaturer leur cœur, alors ils ne s'affligeraient pas de ne pouvoir atteindre à la vertu des hommes supérieurs à eux par leur sainteté et leur sagesse.

28. Meng-tseu dit : Lieou-hia'hoeî n'aurait pas échangé son sort contre celui des trois premiers grands dignitaires de l'empire '.

29. Meng-tseu dit : Celui qui s'applique à faire une chose est comme celui qui creuse un puits. 8i après avoir creusé un puits jusqu'à soixante et douse pieds on ne va pas jusqu'à la source , on est dans le même cas que si on l'avait abandonné.

80. Meng-tssu dit : Yao et Chim furent doués d'une nature parfaite; Thang et f¥^ou s'incorporèrent ou perfectionnèrent la leur par leurs propres efforts; les cinq princes chefs des grands vassaux n'en eurent qu'une fausse apparence.

Ayant eu longtemps cette fausse apparence d'una nature accomplie, et n'ayant fait aucun retour vers la droiture, comment auraient-ils su qu'ils ne la possédaient pas?

Z\. Koung-sun-tcheou^xl : K-^it disait : • Moi, a je n'ai pas l'habitude de visiter souvent ceux qui « ne sont pas dociles ( aux préceptes de la raison). » Il relégua Tkaï-kia dans le palais où était élevé le tombeau de son père , et le peuple en fut très-satisfait. Thaî'kia s'étant corrigé , il le fit revenir à la cour, et le.peuple en éprouva une grande joie.

Lorsqu'un sage est ministre de quelque prinoe, si ce prince n'est pas sage ( ou n'est pas docile aux conseils de la raison*, peut-il, à l'exemple de Y-yin, le reléguer loin du si^e du gouvernement?

* Les trois /^ Koung : oe font lei Thél^êtê, ThaS'fou^

Tkai-pao. (GIoM.)

' Gloiê

%9B MKiNU-.

Meno-T8BU dit : S'il a les intentions de Y-yin c'est-à-dire son amour du bien public'), il le peut; s'il n'a pas les intentions de Y-yin , c'est un usurpateur.

32. Kotmg-sun-icheou dit : On lit dans le Livre des y ers • :

• Que personne ne mange inutilement >. > L'homme supérieur ne laboure pas, et cependant il mange; pourquoi cela?

Mgng-ts£D dit ; Lorsqu'un homme supérieur habite un royaume, si le prince l'emploie dans ses conseils , alors l'État est tranquille , le trésor public est rempli, le gouvernement est honoré et (ouvert de gloire. Si les fils et les frères cadets du royautne suivent les exemples de vertus qu'il leur donne, alors ils deviennent pieux envers leurs parents , pleins de déférence pour leurs atoés , de droiture et de sincérité envers tout le monde. Ce n'est pas là manger inutilement ( tes produits ou les revenus des autres ). Qu'y a-t-ll au contraire de plus grand et de plus digne?

33. Tian, fils du roi de Tksl, fit une question en ces termes : Le lettré à quoi sert-il P

ME^<>-TSEU dit : Il élève ses pensées.

TianAix. : Qu'appelez- vous éleeer ses pensées f MKna-TSEU dit .- C'est les diriger vers la pratique de l'humanité, de l'équité et de la justice; et voilà tout. Tuer un Innocent, ce n'est pas de l'humanité ; prendre ce qui n'est pas h soi , ce n'est pas de l'équité. Quel est le séjour permanent de l'dme? c'est l'humanité. Quelle est sa voie? l'équité. S'il habite l'humanité, s'il marche dans l'équité , les devoirs du grand homme (ou de l'homme d'État) sont remplis.

34. Meno-tsbu dit : Si sans équité vous eussiez donné le royaume de Tksi à Tchoung-tseu, il ne l'aurait pas accepté. Tous les hommes eurent foi en ea sagesse. Ce refus (d'accepter le royaume de Thsi), c'est de l'équité, comme celle qui refuse une écuelle de riz cuit ou de bouillon. 11 n'y a pas de faute plus grave pour l'homme que d'oublier les devoirs qui existent entre les pères et mères et les enfants, entre le prince et les sujets , entre les supérieurs et les inférieurs 4. Est-il permis de croire un homme fpand et consommé dans la vertu , lorsque sa vertu n'est que médiocre?

3â. Tiao-yng fit une question en ces termes : Si

miDe, MUU les avoir méritéa, ne reçoive dei priDce. ]> ( GUui. )

traduire celle pensée ladenne par celle for-

■«I B'attAchait eicliuivemeot à la verlD de n^gllgeail les autres; il qultla samtoe etioii Isa [l'acoeptpt un emploi et un traitement du encourut aiiisl pliuleurs re|irucbe«.

SEU. [hul-hbug,/

pendant que Chun était empereur, Kao-yao avait été président du ministère de la jifstice, et que Kat^ semt (père de Chun) edt tué un homme, alois qu'aurait fait Kao-yao ?

MENfi-TSEU répondit : Il aurait fait observer la loi; et voilà tout.

Tiao-yng dit : S'il avait voulu agir ainsi, CAun ne l'en aurait-il pas empêché?

Menq-tsec dit : Comment Chim aorait-il pu Ten empêcher? Il avait reçu cette loi (du ciel', avec son mandat, pour la faire exécuter).

Tiao-yng dit : S'il en est ainsi , alors comment Chun se serait-il conduit?

Mbng-tsei] dit ; Chun aurait regardé l'abandoii de l'empire comme l'abandon de sandales usées par la marche; et prenant secrètement son père sur ses épaules >, il serait allé se réfugier sur une plage déserte de la mer, en oubliant, lecceur satisfait, jusqu'à la Gn de sa vie , son empire et sa puissance.

36. MEnG-TSEU, étant passé de lu ville de Fan dans la capitale du royaume de Thst, il y vit de loin le fils du roi. A cette vue, il s'écria en soupirant : Comme le séjour de la cour change l'aspect d'un homme! et comme un régime opulent change sa corpulence! Que le séjour dans un lieu est important! Cependant tous les fils ne sont-ils pas également enfants des hommes?

Mehg-tseu dit : La demeure , l'appartement, 1» chars, les chevaux, les habillements du fils du roi ont beaucoup de ressemblance avec ceux des fils des autres hommes ; et puisque le lils du roi est tel (que je viens de le voir), il faut que ce soit le séjour à la cour qui t'ait ainsi changé; quelle influence doit donc avoir le séjour de celui qui habite dans la vaste demeure de l'empire!

Le prince de Lou, étant passé dans le royaume de Sotatg, il arriva à la porte de la ville de Tieltcke, qu'il ordonna à haute voix d'ouvrir. Les (;ar' diens dirent : ■ Cet homme n'est pas notre prince ; ' comment sa voix ressemble- t-elle à celle de notre a prince?» Il n'y a pas d'autre cause à cette ressemblance que le séjour de l'un et de l'autre prince se ressemblait '.

37. Meng-tseu dit : Si le prince entretient ua sage sans avoir de l'affection pour lui , il le traite comme il traite ses pourceaux. S'il a de l'afTertioa pour lui sans lui témoigner le respect qu'il mérite, il l'entretient comme ses propres troupeaux.

Des sentiments de vénération et de respect doivent être témoignés (au suge par le prince) avant de lui offrir des présents.

' Comme En«e s'enfuit de Twrte en portanl ioii pè« *"'

• C'esl-à-dlte, querlenneressenibleunlàiuiprUMsrtipMl qu'un aulre prince régnant, parceque l'on et l'aulM oal l^(* méiuesbBt>Uude«,teméQieenloarige,e' '~ ~

iivBB II , CH. 7.] MENG-TSEU.

SI les sentiments de Ténëration et de respect que ]e prince lui témoigne, n'ont point de réalité, le sage ne peut être retenu près de lui par de vaines démonstrations.

38. Mjsng-tseu dit: Les diverses parties figurées du corps ' et les sens * constituent les facultés de notre nature que nous avons reçues du ciel ^. Il n'y a que les saints hommes (ou ceux qui parviennent à la perfection) qui puissent donner à ces facultés de noire nature leur complet développement.

39. Siouanrwang, roi de Tful, voulait abr^er ion temps de deuil. Kotaig^sun-tchéou lui dit : N'estil pas encore préférable de porter le deuil pendant une année, que de s'en abstenir complètement?

MSNG-Tssu dit : C'est comme si vous disiez à quelqu'un qui tordrait le bras de son frère aîné : • Pas si vite, pas si vite! » Enseignez-lui la piété filiale, la déférence fraternelle, et bornez-vous à cela.

Le fais du roi étant venu à perdre sa mère, son précepteur sollicita pour lui (de son père) la permission de porter le deuil pendant quelques mois.

Koung-sunrtcheou dit : Pourquoi pendantquelques mois seulement?

MSNG-Tssu dit : Le jeune homme arr.it désiré porter le deuil pendant les trois années prescrites, mais il n'en avait pas obtenu l'autorisatiuu de son père. Quand même il n'aurait obtenu de porter le deuil qu'un jour, c'était encore préférable pour lui à s'abstenir complètement de le porter.

40. Mbrg-tseu dit : Les enseignements de l'homme supérieur sont au nombre de cinq.

Il est des hcmmes qu'il convertit au bien de la même manière que la pluie qui tombe en temps convenable fait croitre les fruits de la terre.

Il en est dont il perfectionne la vertu ; il en est dont il développe les facultés naturelles et les lumières.

Il en est qu'il éclaire par les réponses qu'il fait à

leurs questions.

Il en est enfin qui se convertissent d'eux-mêmes au bien et se rendent meilleurs (entraînés qu'ils sont par son exemple).

Voilà les cinq manières dont l'homme supérieur ÎBStruit les hommes.

41. Koung-sun-tcheou dit : Que ces voies (du sage) sont hautes et sublimes ! qu'elles sont admirables et dignes d'éloges ! La difficulté de les mettre en pratique me paraît aussi grande que celle d'un homme qui voudrait monter au ciel sans pouvoir y parvenir. Pourquoi ne rendez-vous pas ces voies faciles, afin que ceux qui veulent les suivre puissent

' c TeHes que les oreUles, les yeux, les mains , les pieds et aaties de eelte espèce. » ( Glon. )

' û Tels que la Yoe, Toale , etc. » ( Glou. )

• JT^ 4*nr Thian-êiH^, GŒLl NATUHA,

les atteindre , et que chaque jour ils Cusent de noaveaux eflforts pour en approcher?

Mbng-tsbu dit : Le charpentier habile ne change ni ne quitte son aplomb et son cordeau à cause d'un ouvrier incapable. Y, l'habile archer, ne changeait pas la manière de tendre son arc à cause d'un archer sans adresse.

L'homme supérieur apporte son arc, mais il ne tire pas. Les principes de la vertu brillent soudain aux yeux de ceux qui la cherchent (comme un trait de flèche). Le sage se tient dans la voie moyenne, (entre les choses difficiles et les choses &dlef >); que ceux qui le peuvent, le suivent.

42. Mbng-tssd dit : Si dans un empire régnent les principes de la raison, le sage accommode sa personne à ces principes; si, dans un empire, ne régnent pas les principes de la raison (s*il est dans le trouble et l'anarchie * ) , le sage accommode les principes de la raison au salut de sa personne.

Mais je n'ai jamais entendu dire que le sage ait accommodé les principes de la raison ou les ait £iit plier aux caprices et aux passions des hommes I

48. Koung'tou4seuûit : Pendant que Jheng-heng^ suivait vos leçons, il paraissait être du nombre de ceux que l'on traite avec urbanité ; cependant vous n'avez pas répondu à une question qu^il vous a faite : pourquoi cela?

MsNG-TSBU dit : Ceux qui se fient sur leur noblesse ou sur leurs honneurs, interrogent; ceux qui se fient sur leur sagesse ou leurs talente, interrogent; ceux qui se fient sur leur âge plus avancé, interrogent ; ceux qui se fient sur les services qu'ils croient avoir rendus à l'État , interrogent ; ceux qui se fient sur d'anciennes relations d'amitié avec des personnes en charge, interrogent : tous ceux-là sont des gens auxquels je ne réponds pas. Kheng-keng se trouvait dans deux de ces cas 4.

44. Meng-tsbu dit : Celui qui s'abstient de ce dont il ne doit pas s'abstenir, il il'y aura rien dont il ne s'abstienne ; celui qui reçoit avec froideur ceux qu'il devrait recevoir avec effusion de tendresse, il n'y aura personne qu'il ne reçoive froidement ; ceux qui s'avancent trop précipitamment, reculeront encore plus vite.

46. Mbng-tsbu dit : L'homme supérieur ou le sage aime tous lesétres qui vivent ^, mais il n'a point pour eux les sentiments d'humanité qu'il a pour les hommes; il a pour les hommes des sentiments d'humanité, mais il ne les aime pas de l'amour qu'il a pour ses père et mère. Il aime ses père et mère de l'amour filial, et il a pour les hommes des sen-

> Glom.

* Ibid.

> Frère cadet da roi de Theng,

4 « 11 était yaio de sa dignité (de frère de prince), et il était également vain de sa prétendoe sageue. » ( Gloêe. )

5 «Il indique les oteeaai^, les Mies, les plantes, ki arbres,»

Ments d'httttaofté ; il a pour les hommes des sentiments d'humanité, et il aime teos les Itres qui fitedt.

46. MBHe*T9Su dit ; L'homme pénétrant et sage n'ignore rien ; il applique toutes les forées de son Intelligenee à apprendre les ehoses qu'il lui importe de savoir. Quant à Tbomme humain . il n'est rien qu'il n^aime ; il s'applique de toutes ses forces à aimer ee qui mérite d*étre aimé.

Yitb et Chtm étaient sages et pénétrants, toutefois leur pénétration ne s'étendait pas à tous les ISbJetd. Ils appliquaient les forées de leur intelligenoe à ce qu'il y avait de plus important (et négligéaièiit le reste). Yap et Chun étaient pleins d'humanité, mais cette humanité n'allait pas jusqu'à aimer également tous les hommes; ils s'appliquaient principalement à aimer les sages d'un amour filial.

Il est des hommes qui ne peuvent porter le deuil de leurs parents pendant trois ans , et qui s'informent soigneusement du deuil de trois mois ou de celui de cinq; ils mangent immodérément, boivent abondamment, et vous interrogent minutieusement sur le précepte des rites : He déchirez pas la chair avec ks detits. Cela s'appelle ignorer à quoi II est le plus important de s'appliquer.