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UTiiB II, eu. lî. j OU LES ENTRETlEiNS PHILOSOPHIQUES.

qui s'insinuent à petit bruit comme une eau qui coule doucement , et des accusations dont les auteurs sont toujours prêts à se couper un morceau de chair pour les affirmer; cela peut être aussi appelé de l’extrême pénétration.

7. neu-koung demanda ce que c’était que l’administration des affaires publiques.’ Le Pliilosophe dit : Ayez de quoi fournir suffisamment aux besoins des populations , des troupes en quantité suffisante, et que le peuple vous soit fidèle.

Tseu-koung dit ; Si l’on se trouve dans l’impossibilité de parvenir à ces conditions, et que l’une doive être écartée, laquelle de ces trois clioses fautil écarter de préférence? (Le Philosophe) dit : Il faut écarter les troupes.

Tseu-koung dit : Si l’on se trouve dans l’impossibilité de parvenir aux autres conditions , et qu'il faille en écarter encore une, laquelle de ces deux choses faut-il écarter de préférence? (I.e Pliilosophe) dit : lïcartez-les provisions. Depuis la plus haute antiquité, tous les boniines sont sujets à la mort; mois un |icuple qui n’aurait pas de confiance et de fidélité dans ceux qui le gouvernent , ne pourrait subsister.

8. Ko-tseu-tehing (grand de l'État de tt'el) dit : L’homme supérieur est naturel, sincère; et voilà tout. A quoi sert-il de lui donner les ornements de réducation?

Tseii-knung i\t : Oh! quel discours avez-vous tenu, maître, sur l’homme supérieur! quatre chevaux attelés ne pourraient le ramener dans votre bouche. Les ornements de l’éducation sont comme le naturel; le naturel, comme les ornements de l’éducation. Les peaux de tigre et de léopard, lorsqu’elles sont tannées, sont comme les peaux de chien et de mouton tannées.

9. .Vgal-AoK/if/qiicstlnima Yeou-jo en ces termes: L’année est stérile, et les revenus du royaume ne suffisent pas; que faire dans ces circonstances?

Yeou-jo répondit avec déférence : Pourquoi n’exigez-vous pas la dlme? (f.e prince) dit : Les deux dixièmes ne me suffisent pas ; d’après cela, que ferais-je du dixième seul?

[Yeou-jo) répondit de nouveau avec déférence : Si les cent famillesdout le peuple chinois) ont le suffisant, comment le prince neraurait-il pas? les cent familles n'ayant pas le suffisant, pourquoi le prince l’exigerait-il?

10. T.^eu-tehang fit une question concernant la manière dont on pouvait accumuler des vertus et dissiper les erreurs de l’esprit. I.e Philosophe dit : Mettre au premier rang la droiture et la fidélité à sa parole; se livrer à tout ce qui est juste (en tâchant de SC perfectionner chaque jour) : c’est accumuler des vertus. En aimant quelqu’un, désirer qu’il vive ; en le détestant , désirer qu’il meure, c’est par conséquent désirer sa vie, et, en outre, dé-

sirer sa mort; c’est là le trouble, l’erreur de l’esprit.

L'bomine parfait ne rccberclic point les richesses; il a même du respect pour les pliénomèucs extraordinaires '.

11. Aiiig-kong, prince de Thsi, questionna Khouxg-tsf.i: sur le gouvernement.

Kuoiino-tsei; lui répondit avec di férence : Que le prince soit prince; le ministre, ministre; le père, père; le fils, fils. (Le prince) ajouta : Fort bien! c'est la vérité ! si le prince n’est pas prince , si le ministre n’est pas ministre, si le père n'est pas père, si le fils n’est pas fils, quoique les revenus territoriaux soient abumlanls, comment parviciidrais-jc à en jouir et à les consommer ?

12. Le Pliilosophe dit : Celui qui avec la moitié d’une parole peut terminer des différends, n’est ce pas J co« { Tseu-lou) ?

Tseu-lou ne met pas l’intervalle d'une nuit dans l’exécution de scs résolutions.

18. Le Philosophe dit : Je puis écouter des plaidoiries , et juger des procès comme les antres liomnies ; mais ne scrait-ii pas plus nicessairc de faire en sorte d’empécher les proeès ’ ?

14. Tspu-tchmig fit une question sur le gouvernement. I.e Philosophe dit : Itéûéihissez imirement, ne vous las.sez jamais de faire le bien et de traiter les choses avec droiture.

15. Le Philosophe dit : Celui qui a des études trèsétendues en littérature, se fait un devoir de se conformer aux rites ; il peut même prévenir les séditions.

lli. Le Philo.sophe dit : L’homme supérieur perfectionne ou développe les bonnes qualités des antres hommes; il ne perfectionne pas ou ne développe pas leurs inauvais penchants ; riioimne vulgaire est l’opposé.

17. Ai-Aff/iÿ-toi questionna Kiiounc-tseu sur legouverncment.Kiiou.xü-TSEii répondit avec déférence : Le gouvernement , c’est ce qui est juste et droit. .Si vous gouvernez avec justice et droiture, qui oserait ne pas être juste et droit?

18. Ki-kang-tseu ayant une grande crainte des voleurs, questionna Kikuino-tseu à leur sujet. KnoiiNO-TSEii lui répondit avec déférence : Si voua ne désirez point le bien des autres, quand même vous les en récompenseriez, vos sujets ne voleraient point.

19. Af-Aunÿ-fscttqiiestionna de nouveau Khoujio- TSEU sur la manière de gouverner, en disant : Si je mets à mort ceux qui ne re.spectent aucune loi, poor favoriser ceux qui observent les lois, qu’arriverat-il de là? Khou.nb-tseii répondit avec déférence : Vous qui gouvernez les affaires publiques, qu’avez-

V Plusiears commcnttileurs cliinuis regardeot oette phrase comme dêZcctuease ou iolcrtvohe.

r Ce paragniplve le trouve déjà dans le Ttt-ftio, chap.iv,g i.

soo

LÜN-YÜ,

vous bosoin d’employer les supplices? aimez la vertu, et le peuple sera vertueux. Les vertus d'un homme supérieur sont comme le vent; les vertus d'un homme vulgaire sont comme l'herbe; l'herbe, lorsque le vent passe dessus, s’incline.

20. Tseu-lchang demanda Quel devait être un chef pour pouvoir être appelé illustre (ou d'une vertu reconnue par tous les hommes)?

Le Philosophe répondit : Qu’appelez-vous illustration?

Tseu-tchang répondit avec respect : Sil'on réside dans les provinces, d'entendre bien parler de soi; si l'on réside dans sa famille , d’entendre bien parler de soi.

Le Philosophe dit : Cela , c’est simplement une bonne renommée, etnon de l’illustration. L’illustration dont il s’agit consiste à posséder le naturel , la droiture, et à chérir la justice; à examiner attentivement les paroles des homtnes, S cojisidtirer leur contenance, à soumettre sa volonté à celle des autres hommes. (De celte manière) si l’on réside dans les provinces , on est certainement illustre ; si l'on réside dans sa famille, on est certainement illustre.

Cette renommée , dont il s’agit , consiste quelquefois i ne prendre que l’apparence de la vertu de l’humanité, et de s’en éloigner dans ses actions. En demeurant dans cette voie, on n’éprouve aucun doute; si l'on réside dans les provinces, on entendra bien parler de soi ; si l'on réside dans sa famille, on entendra bien parler de soi.

21. t'an-tchl, ayant suivi le Philosophe dans la partie inférieure du lieu sacré où l'on faisait les sacrifices au ciel pour demander la pluie (//'o«-yu)', dit : Permettez-moi que j’ose vous demander ce qu’il faut faire pour accumuler des vertus, se corriger de ses défauts, et discerner les erreurs de l’esprit •?

Le Philosophe dit : Oh ! c’est là une grande et belle question!

Il faut placer avant tout le devoir de faire ce que l’on doit faire ( pour acquérir la vertu), et ne mettre qu’au second rang le fruit que l’on en obtient; n'est-ce pas là accumuler des vertus? combattre ses défauts ou ses mauvais penchants, ne pas combattre les défauts ou les mauvais penchants des autres; n’est-ce pas là sc corriger de, ses défauts? par un ressentiment ou une colère d’un seul matin perdre son corps, pour que le malheur atteigne ses parents, n’est-ce pas là un trouble de l’esprit?

22. Fan-tchi demanda ce que c’était que la vertu de l’humanité? Le Philosophe dit : Aimer les hommes. — Il demanda ce que c’étaitque la science? Le Plu'Iosophc dit : Connaître les hommes. Fan-tchi ne pénétra pas le sens de ces réponses.

Le Philosophe dit : Slever aux honneurs les liom-

' Voj'cr V.inirlf 10 lie ce meme rhaiiMre.

rHU-Lim,

mes justes et droits, et repousser tous les pervers, on peut, en agissant ainsi, rendre les pervers justes et droits.

Fan-tchi, en s’en retournant, rencontra Tieuhia, et lui dit ; Je viens de faire une visite à notre maître, et je l'ai questionné sur la science. Le mattrs m’a dit ; Élever aux honneurs les hommes justes et droits, et repousser tous les pervers, on peut, eo agissant ansi, rendre les pervers justes et droits. Qu’a-t-il voulu dire?

Tteu-hia dit : Oh! que ces paroles sont fertiles en application !

CAim ayant obtenu l’empire, ciioisit parmi la foule, et éleva aux plus grands honneurs Kao-yao; ceux qui étaient vicieux et pervers, il les tint éloignés. Chang ayant obtenu l’empire, ciioisit parmi la foule, et éleva aux plus grands honneurs Y-yn; ceux qui étaient vicieux et pervers, il les tint éloignés.

23. Tseu-koung demanda comment il fallait se comporter dans ses relations avec ses amis. Le Philosophe dit : Avertissez avec droiture de cœur, et ramenez votre ami dans le chemin de la vertu. Si vous ne pouvez pas agir ainsi , abstenez-vous. Ne vous déshonorez pas vous-méme.

24. Thseng-tseu dit: L’homme supérieur emploie son éducation (ou ses talents acquis par l’étude) à rassembler des amis, et ses amis à l'aider dans la pratique de l’humanité.