Le Thsin-tchi dit

« Que n’ai-je un ministre d’une droiture parfaite, « quand même il n’aurait d’autre habileté qu’un « cœur simple et sans passions ; il serait comme s’il « avait les plus grands talents! Lorsqu’il verrait

■ des hommes de haute capacité , ii les produirait, « et n’en serait pas plus jaloux que s’il possédait - leurs talents lui-même. S’il venait à distinguer un « homme d’une vertu et d’une intelligence vastes, « il ne sc bornerait pas à en faire l’éloge du bout « des lèvres, il le rechercherait avec sincérité et « l’emploierait dans les affaires. Je pourrais me re- • poser sur un tel ministre du soin de protéger mes « enfants, leurs enfants et le peuple. Quel avantage « n’en résulterait-il pas pour le royaume * ?

« Mais si un ministre est jaloux des hommes de » talent, et que par en vie il éloigne ou tienne à l’écart « ceux qui possèdent une vertu et une habileté émi- « nentes, en ne les employant pas dans les charges « importantes, et en leur suscitant méchamment « toutes sortes d’obstacles, un tel ministre, quoi- « que possédant des talents, est incapable de pro-

■ téger mes enfants, leurs enfants , et le peuple. Ne « pourrait-on pas dire alors que ce serait un danger « imminent, propre à causer la ruine de l'empire? »

14. L’homme vertueux et plein d’humanité peut seul éloigner de lui de tels hommes, et les rejeter parmi les barbaresdes quatre extrémités de l'empire, ne leur permettant pas d'habiter dans le royaume du milieu.

. Cela veut dire que l'homme juste et plein d’humanité seul est capable d'aimer et de haïr convenablement les hommes ».

15. Voir un homme de bien et de talent, et ne pas lui donner de l'élévation; lui donner de l'élévation et ne pas le traiter avec toute la préférence qu’il mérite, c’est lui faire injure. Voir un homme

• On voit par ce» instructions de Mou-koung , du princ« petit royaume de Thsin , tirées du Chou-king , quelle importance on attachait déjà en Chine, cso ans avant notre ère, au bon choix des ministres, pour In prospérité et le bonheur d’un État Partout l’expérience éclaire les hommes 1 Mat» malheureusement ceux qui les gouvernent ne savent pas ou ne veulent pas toujours en proliter.

» m . ' n'admire point un homme qui possède une vertu dans toute sa perfection . s'il ne po&séde en même temps dans un pareil degré ia vertu opposée, tel qu’était F.paminoadas , qui avait l'extrême valeur Jointe à l'extrême bénignité, car nullement ce n’est pas monter, c’est tomber. On ne montre pas sa grandeur pour être en une extrémité, mais bien en touchant les deux à la fols, et remplissant tout i’eutre-dsux. • (Pascal.)

TA HIO

pervers et ne pas le repousser ; le repousser et ne pas l'éloigner à une grande distance, c'est une chose condamnable pour un prince.

16. Un prince qui aime ceux qui sont l'objet de la haine générale, et qui hait ceux qui sont aimés de tous, fait ce que l'on appelle un outrage à la natur&de l'homme. Des calamités redoutables atteindront certainement un tel prince.

17. C’est en cela que les souverains ont une grande règle de conduite à laquelle ils doivent se conformer; ils l’acquièrent, cette règle, par la sincérité et la fidélité; et ils la perdent par l’orgueil et la •violence.

18. Il y a un grand principe pour accroître les revenus (de l’État ou de la famille). Que ceux qui produisent ces revenus soient nombreux, et ceux qui les dissipent, en petit nombre; que ceux qui les font croître par leur travail se donnent beaucoup de peine , et que ceux qui les consomment le fassent avec modération; alors, de cette manière, les revenus seront toujours suffisants *.

19. L’homme humain et charitable acquiert de la considération à sa personne, en usant généreusement de ses richesses; l'homme sans humanité et sans charité augmente ses richesses aux dépens de sa considération.

20. Lorsque le prince aime l'humanité et pratique la vertu, il est impossible que le peuple n’aime pas la justice; et lorsque le peuple aime la justice, il est impossible que les affaires du prince n'aient pas une heureuse fin; il est également impossible que les impôts dûment exigés ne lui soient pas exactement payés.

21. Meng-hitn-tseu » a dit . Ceux qui nourrissent des coursiers et possèdent des chars à quatre chevaux n’élèvent pas des poules et des pourceaux , qui sont le gain des pauvres. Une famille qui se sert

* Liu-chi a dit : « SI dans un royaume le peuple nY*t pas paresseux et avide d'amusements, alors ceux qui produisent les revenus sont nombreux; si la cour uVst pas jod séjour de prédilection , alors ceux qui mangent ou dissipent ces revenus sont en petit nombre; si on nYnlêve pas aux laboureurs le temps qu'ils consacrent à leurs travaux, alors ceux qui travaillent, qui labourent et qui sèment, se donneront beaucoup de peine» pour faire produire la terre; si Ton a soin de calculer ses revenus pour régler sur eux se» dépenses, alors l’usage que l’on en fera sera modéré. »

» Mtng-hien-lsen était un sage Ta- fou, ou mandarin, du royaume de Lou, dont la postérité s‘es>t éteinte dans son second petit-fils. Crus qui nourrirent des courtiers et possèdent des chars à quatre chevaux, ce sont les mandarins ou j magistrats civils. Ta- fou, qui passent les premiers examen» des lettrés h des périodes fixe», Une famille qui se sert de glace dans la ceremonie des ancêtres , ce sont les grands de l’ordre supérieur nommés King, qui se servaient de glace dans les cérémonies funèbres qu’ils faisaient en l'honneur do leurs ancêtres. Une famille de cent chars , ce soûl les grands de l’État qui possédaient des fiefs séparés dont ils liraient les revenus. Le prince devrait plutôt perdre se» propres revenus, ses propres richesse», que d'avoir des miuistrês. qui fissent éprouver des vexation* et de» dommage» au peuple. Cest pourquoi if vaut mieux que (le prince] ait des ministres qui dépouillent le trésor du souverain, que de» ministres qui surchargent le petqile <T impôts pour accumuler des richesses.

déglacé dans la cérémonie des ancêtres ne nourrit das dés bœufs et des moutons. Unefamillede cent chars, ou un prince, n’entretient pasdes ministres qui ne cherchent qu'à augmenter les impôts pour accumuler des tiésors. S’il avait des ministres qui ne cherchassent qu’à augmenter les Impôts pour amasser des richesses. Il vaudrait mieux qu’il eût dos ministres ne pensant qu'à dépouiller le trésor du souverain.— Ce qui veut dire que ceux qui gouvernent un royaume ne doivent point faire leur richesse privée des revenus publics; mais qu’ils doivent faire de la justice et de l’équité leur seule richesse.

2 *L Si ceux qui gouvernent les États ne pensent qu'à amasserdes richesses pour leurusage personnel, ils attireront indubitablement auprès d'eux des hommes dépravés ; ces hommes leur feront croire qu’ils sont des ministres vertueux, et ces hommes dépravés gouverneront le royaume.

Mais l’administration de ces ministres appellera sur le gouvernement les châtiments divins et les vengeances du peuple. Quand les affaires publiques sont arrivées à ce point, quels ministres, fussent-ils les plus justes et les plus vertueux, détourneraient de tels malheurs? Ce <qui veut dire que ceux qui fcouvernent un royaume ne doivent poinl faire leur richesse privée des revenus publics , mais qu'ils doivent faire de la justice et de l’équité leur seule richesse.

Voilà le dixième chapitre du Commentaire. Il expli que ce que l’on doit entendre par /aire jouir le mondt de la paix et de l'harmonie, en bien gouvernant l’empire ‘.

L’Explication tout entière consiste en dix chapitres Les quatre premiers chapitres exposent l’ensemble gé néral de l'ouvrage et en montrent le but. Les six autre chapitres exposent plu» en detail les diverses branches du sujet de l’ouvrage. Le cinquième d»apitre enseigm le devoir d'èlre vertueux et éclairé. Le sixième chapi tre pose la base fondamentale du perfectionnement di soi -même. Ceux qui commencent l’élude de ce livre doivent faire tous leurs efforts pour surmonter les dif ticullés que ce chapitre présente à s* parfaite intelli gence; ceux qui te lisent ne doivent pas le regarda comme très-facile à comprendre et en Caire peu de cas

* > Le seus de c* chapitre est, qu'il faut faire tous ses effort pour être d’accord avec le peuple dans son amour pI son aversion, ou partager ses sympathies, et qu’U ne faut pas s’ap pliquer uniquement a faire son bien-être matériel. Tout ceh O! relatif à la régi* de conduite la plu* Importante que Toi puisse s'imposer. Celui qui peut agir ainsi , traite alor» blei 1rs sapes , se plaît dan» le» avantage» qui en résultent; chacal obtient ce a quoi il peut prétendre, et le monde vit dans li paix et l’harmonie. » (Glose.)

Thoung ijang-hiu-chi a dit : - Le grand but , le sens prin dpal de ce chapitre signifie que le gouvernement d’un cm pire consiste dans l’application de» règles de droiture « d'éqnilé naturelles que nous avons en nous , a tous les «te de gouvernement , ainsi qu’au oboix des hommes que IV* emploie, qui, par leur bonne ou mauvaise administration conservent ou perdent l'empire, il faut que dans ce qui! aiment et dans ce qu'il» baissent ils se conforment toojour au seuliment du peuple. »

Digitizajbÿ CTïOgle

t /lit

TCHOUNG-YOUNG

• ou

L’INVARIABILITÉ DANS LE MILIEU