CHAPITRE XX

1. IS'gai-koung interrogea Khoijng-tseu st les principes constitutifs d’un bon gouvernemen

2. Le Philosophe dit : Les lois gouvernemental! des rois //'en et //'ou sont consignées tout entièn sur les tablettes de bambous. Si leurs ministre existaient encore, alors leurs lois administrative seraient en vigueur; leurs ministres ont cess d’être, et leurs principes pour bien gouverner n sont plus suivis.

3. Ce sont les vertus, les qualités réunies d! ministres d’un prince qui font la bonne adminii tration d'un fctat ; comme la vertu fertile de 1 terre, réunissant le mou et le dur, produit et fa croître les plantes qui couvrent sa surface. Cetl bonne administration dont vous me parlez ressen

• i» Ijc ciel et la terre qui est au milieu. » («••*.*

OU L’INVARIABILITÉ DANS LL MILIEU

bld aux roseaux qui bordent les fleuves ; elle se produit naturellement sur un sol convenable.

4. Ainsi la bonne administration d'un État dépend des ministres qui lui sont préposés. Un prince qui veut imiter la bonne administration des anciens rois doit choisir ses ministres d'après ses propres sentiments, toujours inspirés par le bien public; pour que ses sentiments aient toujours le bien public pour mobiles, il doit se conformer à la grande loi du devoir; ef cette grande loi du devoir doit être cherchée dans l'humanité, cette belle vertu du cœur qui est le principe de l'amour pour tous les hommes.

5. Cette humanité, c'est l'homme lui-méme; l’amitié pour les parents en est le premier devoir. La justice, c’est l’équité; c’est rendre à chacun ce qui lui convient : honorer les hommes sages, en forme le premier devoir. L'art de savoir distinguer ce que l'on doit aux parents de differents degrés , celui de savoir comment honorer les sages selon leurs mérites, ne s'apprennent que par les rites, ou principes de conduite inspirés par le ciel 1 .

6. C’est pourquoi le prince ne peut pas se dispenser de corriger et perfectionner sa personne. Dans l’intention de corriger et perfectionner sa personne, il ne peut pas se dispenser de rendre à ses parents ce qui leur est dd. Dans l'intention de rendre à ses parents ce qui leur est dd, il ne peut pas se dispenser de connaître les hommes sages pour les honorer et pour qu'ils puissent l’instruire de ses devoirs. Dans l'intention deconnaitre les hommes sages, il ne peut pas se dispenser de connaître le ciel , ou la loi qui dirige dans la pratique des devoirs prescrits.

7. Les devoirs les plus universels pour le genre humain sont au nombre de cinq ; et l'homme possède trois facultés naturelles pour les pratiquer. Les cinq devoirs sont : les relations qui doivent exister entre le prince et ses ministres, le père et ses enfants, le mari et la femme, les frères aînés et les frères cadets, et l’union des amis entre eux; lesquelles cinq relations constituent la loi naturelle du devoir la plus universelle pour les hommes. La conscience, qui est la lumière de l'intelligence pour distinguer le bien et le mal; l’humanité, qui est l’équité du cœur; le courage moral , qui est la force d’âme , sont les trois grandes et universelles facultés morales de l’homme; mais cedont on doit se servir pour pratiquer les cinq grands devoirs se réduit à une seule et unique condition.

8. Soit qu’il suffise de naître pour connaître ces devoirs universels, soit que l'étude aitété nécessaire pour les connaître, soit que leur connaissance ait exigé de grandes peines, lorsqu’on est parvenu à

1 II y a ici dan» l'édition de Te hou-hi an paragraphe qui w retrouve plus loin , et que la plupart des autres éditeur» chinois ont supprimé, parce qu’il n’a aucun rapport avec ce qui précédé et ce qui suit, et qu’il parait là déplacé et faire un double emploi. 3ous l'avons aussi supprimé en cet endroit.

cette connaissance , le résultat est le même ; soit que l’on pratique naturellement et sans efforts ces devoirs universels, soit qu'on les pratique dans le but d’en retirer des profits ou des avantages personnels, soit qu’on les pratique difficilement et avec efforts, lorsqu’on est parvenu à l'accomplissement des œuvres méritoires, le résultat est le même.

9. Le Philosophe a dit : Celui qui aime l’étude, ou l’application de son intelligence à la recherche de la loi du devoir, est bien près de la science morale; celui qui fait tous ses efforts pour pratiquer ses devoirs , est bien près de ce dévouement au bonheur des hommes que l'on appelle humanité; celui qui sait rougir de sa faiblesse dans la pratique de ses devoirs , est bien près de la force d'âme nécessaire pour leur accomplissement.

10. Celui qui sait ces trois choses, connaît alors les moyens qu’il faut employer pour bien régler sa personne, ou se perfectionner soi-méme; connaissant les moyens qu’il faut employer pour régler sa personne, il connaît alors les moyens qu’il faut employer pour faire pratiquer la vertu aux autres hommes ; connaissant les moyens qu’il faut employer pour faire pratiquer la vertu aux autres hommes, il connaît alors les moyens qu’il faut employer pour bien gouverner les empires et les royaumes.

11. Tous ceux qui gouvernent les empires et les royaumes ont neuf règles invariables à suivre, à savoir : se régler ou se perfectionner soi-mérae, révérer les sages, aimer ses parents, honorer les premiers fonctionnaires de l’F.tat ou les ministres, être en parfaite harmonie avec tous les autres fonctionnaires et magistrats , traiter et chérir le peuplecomme un fils, attirer près de soi tous les savants et les artistes, accueillir agréablement les hommes qui viennent de loin, les étrangers *, et traiter avec amitié tous les grands vassaux.

12. Dès l’instant que le prince aura bien réglé et améliore sa personne, aussitôt les devoirs universels seront accomplis envers lui-méme; dès l'instant qu’il aura révéré les sages, aussitôt il n'aura plus de doute sur les principes du vrai et du faux, du bien et du mal ; dès l'instant que ses parents seront l'objet des affections qui leur sont dues, aussitôt il u’y aura plus de dissensions entre ses oncles, ses frères aînés et ses frères cadets; dès l’instant qu'il honorera convenablement les fonctionnaires supérieurs ou ministres, aussitôt il verra les affaires d’État en bon ordre; dès l’instant qu’il traitera comme il convient les fonctionnaires et magistrats secondaires, aussitôt les docteurs , les lettrés s’acquitteront avec zèle de leurs devoirs dans les cérémonies; dès l'instant qu’il aimera et traitera le peuplecomme uu fils , aussitôt ce même peuple sera porte à imiter

' La Glote dit rçupcpsont les marchands étrangers (chang), les commerçants (kou), Us hâtes ou visiteurs (pia) , et les étrangers au pays ( Uu ). #

TCnOUÎNG-YOONG

ses supérieurs; dès l'instant qu'il aura attiré près de lui tous les savants et les artistes , aussitôt ses richesses seront suffisamment mises en usage ; des l'instant qu'il accueillera agréablement les hommes qui viennent de loin , aussitôt les hommes des quatre extrémités de l’empire accourront en foule dans ses États pour prendre part à ses bienfaits ; dès l'instant qu'il traitera avec amitié ses grands vassaux, aussitôt il sera respecté dans tout l’empire.

13. Se purifier de toutes souillures, avoir toujours un extérieur propre et décent, et des vêtements distingués; ne se permettre aucun mouvement, aucune action contrairement aux rites prescrits 1 : voilà les moyens qu’il faut employer pour bien régler sa personne; repousser loin de soi les flatteurs, fuir les séductions de la beauté, mépriser les richesses, estimer à un haut prix la vertu et les hommes qui la pratiquent : voilà les moyens qu'il faut employer pour donner de l'émulation aux sages ; honorer la dignité de ses parents , augmenter leurs revenus, aimer et éviter ce qu’ils aiment et évitent : voilà les moyens qu'il faut employer pour faire naître l’amitié entre les parents ; créer assez de fonctionnaires inférieurs pour exécuter les ordres des supérieurs : voilà le moyen qu'il faut employer pour exciter le zèle et l'émulation des ministres; augmenter les appointements des hommes pleins de fidélité et de probité : voilà le moyen d’exciter le zèle et l’émulation des autres fonctionnaires publics; n'exiger de services du peuple que dans les temps convenables, diminuer les impôts: voilà les moyens d'exciter le zèle et l’émulation des familles ; examiner chaque jour si la conduite des hommes que l’on emploie est régulière, et voir tous les mois si leurs travaux répondent à leurs salaires : voilà les moyens d'exciter le zèle et l'émulation des artistes et des artisans; reconduire les étrangers quand ils s'eu vont, aller au-devant de ceux qui arrivent pour les bien recevoir, faire l'éloge de ceux qui ont de belles qualités et de beaux talents, avoir compassion de ceux qui en manquent : voilà les moyens de bien recevoir les étrangers ; prolonger la postérité des grands feudataires sans enfants, les réintégrer dans leurs principautés perdues, rétablir le bon ordre dans les États troublés par les séditions, les secourir dans les dangers, faire venir à sa cour les grands vassaux, et leur ordonner de faire apporter par les gouverneurs de province les présents d’usage aux époques fixées; traiter grandement ceux qui s’en vont et généreusement ceux qui arrivent, en n'exigeant d‘eux que de légers tributs : voilà les moyens de se faire aimer des grands vassaux.

14. Tous ceux qui gouvernent les empires ont les neuf règles invariables à suivre; les moyens à

* « Regarder, écouter, parler, se mouvoir, sorlir, entrer, m lever, s'asseoir, sont des mouvements qui doivent être conforma aux rites. >. t Glose.)

employer pour les pratiquer se réduisent à un seul.

15. Toutes les actions vertueuses, tous les devoirs qui ont été résolus d'avance, sont pareela même accomplis; s’ils ne sont pas résolus d’avance, ils sont par cela même dans un état d'infraction. Si l’on a déterminé d’avance les paroles que l’on doit prononcer, on n’éprouve pareela même aucune hésitation. Si l’on a déterminé d'avance ses affaires , ses occupations dans le monde, par céda même elles s'accomplissent facilement. Si l’on a déterminé d’avance la conduite morale dans la vie , on n’éprouvera point de peines de l'âme. Si l'on a déterminé d’avance la loi du devoir, elle ne faillira jamais.

16. Si celui qui est dans un rang inférieur n’obtient pas la confiance de son supérieur, le peuple ne peut pas être bien administré ; il y a un principe certain dans la détermination de ce rapport : Celui qui n’est pas sincère et fidèle avec ses amis , n obtiendra pas la confiance de ses supérieurs. 11 y a un principe certain pour déterminer les rapports de sincérité et de fidélité avec les amis : Celui qui n'est pas soumis envers ses parents, n'est pas sincère et fidèle arec ses amis. Il y a un principe certain pour déterminer les rapports d’obéissance envers les parents : Si en faisant un retour sur soi-méme on ne se trouve pas entièrement dépouillé de tout mensonge, de tout ce gui n’est pas ta vérité; si l'on fie se trouve pas parfait enfin, on ne remplit pas complètement ses devoirs d'obéissance envers ses parents . U y a un principe certain pour reconnaître l'état de perfection : Celui qui ne sait pas distinguer le bien du mal t le vrai du faux; qui ne sait jms reconnaître dans l'homme le mandat du ciel , n'est pas encore arrivé à la perfection.

17. Le parfait, le vrai, dégagé de tout mélange, est la loi du ciel; la perfection ou le perfectionnement, qui consiste à employer tous ses efforts pour découvrir la loi céleste , le vrai principe du mandat du ciel , est la loi de l'homme. L’homme jyarfait [chingtche] atteint cette loi sans aucun secours étranger; il n’a pas besoin de méditer, de réfléchir longtemps pour l’obtenir; il parvient à elle avec calme et tranquillité; c’est là le saint homme [ching-jin]. Celui qui tend constamment à son perfectionnement est le sage qui sait distinguer le bien du mal , choisit le bien et s'y attache fortement pour ne jamais le perdre.

18. Il doit beaucoup étudier pour apprendre tout ce qui est bien; fl doit interroger avec discernement, pour chercher à s’éclairer dans tout ce qui est bien ; il doit veiller soigneusement sur tout ce qui est bien , de crainte de le perdre , et le méditer dans son âme ; il doit s'efforcer toujours de connaître tout ce qui est bieu , et avoir grand soin de le distinguer de tout ce qui est mal ; il doit ensuite fermement et constamment pratiquer ce bien.

OU L’INVARIABILITE DANS LE MILIEU

19. S’il y a des personnes qui n’étudient pas, ou qui, si elles étudient, ne profitent pas, quelles ne se découragent point, ne s’arrêtent point; s’il y a des personnes qui n'interrogent pas pour s’éclairer sur les choses douteuses ou qu’elles ignorent, les hommes instruits, ou si, en les interrogeant, elles ne peuvent devenir plus instruites, qu'elles ne se découragent point; s'il y a des personnes qui ne méditent pas , ou qui , si elles méditent , ne parviennent pas à acquérir une connaissance claire du principe du bien, qu'elles ne se découragent point; s’il y a des personnes qui ne distinguent pas le bien du mal, ou qui, si elles le distinguent, n’en ont pas cependant une perception claire et nette, qu'elles ne se découragent point; s’il y a des personnes qui ne pratiquent pas le bien, ou qui, si elles le pratiquent, ne peuvent y employer toutes leurs forces, qu'elles ne se découragent point : ce que d’autres feraient en une fois , elles le feront en dix ; ce que d’autres feraient en cent , elles le feront en mille.

20. Celui qui suivra véritablement cette régie de persévérance, quelque ignorant qu’il soit , il deviendra nécessairement éclairé ; quelque faible qu'il soit, il deviendra nécessairement fort.

Voilà le vingtième chapitre. 11 contient' les paroles de Knoi NG-TSEU destinées à offrir les exemples de vertus du grand Chttn , de IVen-roity, de Wou-wang et de Tcheou-koung , pour les continuer. Tseu-sse , dans ce chapitre, éclaircit ce qu'ils ont transmis par la tradition ; il le rapporte et le met en ordre. Il fait même plus, car il embrasse les devoirs d’un usage général , ainsi que les devoirs moins accessibles des hommes qui tendent à la perfection , en même temps que ceux qui concernent les petits et les grands , afin de compléter le sens du douzième chapitre. Dans le rliapitre précédent , il est parlé de la perfection, et le philosophe expose ce qu’il entend par cc terme ; ce qu’il appelle le parfait est véritablement le nœud central et fondamental de ce livre.

(Tcnou-Hi.)