I. CIVILISATION CHINOISE

La civilisation chinoise est sans aucun doute la plus ancienne civilisation du monde existante. Elle remonte authentiquement, c'est-à-dire, par les preuves de l'histoire chinoise *, jusqu’à deux mille six cents ans avant notre ère. Les documents recueillis dans le Chou-ktng ou Livre par excellence qui ouvre cé volume , surtout dans les premiers chapitres , sont les documents les plus anciens de l'histoire du monde. Il est vrai que le Chou-king fut coordonné par K.H0U5G * FOU-T8EÜ (Confufcirs) dans la seconde moitié du sixième siècle avant notre ère ** ; mais ce grand philosophe, qui avait un si profond respect pour l’antiquité , n'altéra point les documents qu’il mit en ordre ***

philosophes , et que leurs Immenses écrits ne méritent pis* l'inconcevable dédain des historiens de l'Europe qui n'm ont aucune idée.

* On peut consulter à ce sujet notre Description historique, tographique et littéraire de la Chine , t. I , p. 32 et suiv. . Dldot frères, IM7.

•• Vojr. la Préface du P. Gaubil, p. I et suiv.

*** Il s'est élevé depuis quelque temps en France une école qui, appréciant les hommes et les choses de son point ne vue philosophique, est souvent très-injuste dans ses Jugements. Les noms les plus vénérés, ceux que l'éloignement des lieux et des temps , aussi bien que l'Ignorance des faits , devraient mettre à l’abri d'une critique Inconsidérée, sout l’objet de ses accusations. Ainsi elle reproche à KBOcxg-TSEI’ ( Coi\fuci\u ) d’avoir altéré les doctrines religieuses qui l’avaient précédé ; d’avoir « fait sur « les King et les livres de l'antiquité chinoise, un travail e « analogue à celui de Platon , analogue à relui d'Aristote sur « les dogmes religieux «te* grandes sociétés auxquelles la « Grèce était redevable de sa civ ilisation, c’est-à-dire, que ce « philosophe élagua du ces livres toute l.t partie religieuse «* qu'il De comprenait pas très - bien , tout ce qui Se rappor-

• tait à l'explication ou au développement de* dogme» tradi-

• donne!» ; en an mot . tout ce qui devait lut paraître dé- ■ pourvu d’intérêt. » < Appendice de M. Bazin à la Chine , du M. lia vis, L II , p. 3161.

« tl est malheureusement vrai f dit aussi M. Ott , Manuel

• d’histoire ancienne, p. *jn) qu’un esprit de scepticisme « et de critique étroite présida a son travail sur la théologie, e et que c’est à lui et à ses disciple» que l’on doit reprocher - la perle «le bmt de monuments antiques dont la Chine m était encore riche de son temps. »

Voilà assurément des accusations graves si elles étaient fondées ; mais on ne fournil aucune preuve à l'appui. Quand il s’agit de faits semblables, les preuves à priori ne peuvent être admises , quelle que soit la profondeur de» formules, le dernier écrivain cité dll encore : e Confucius ne dit pas

• un m«d de* peuples étranger* , «*t cela devait èlrp. Suivant « les principes chinois , en efTet , les étrangers n’ont d’autrn « valeur que les animaux , et doivent être gouvernés comme « des animaux. » (/<f. , p. 228). Que répondra de pareilles assertions !

S’il fallait a*én rapporter à ce qui est dit dans les Annalra «le U dynastie des Sout, 1.27, le philosophe chinois que Tou «mué si positivement d'avoir détruit les monuments

D’ailleurs, pour les sinologues , le style de ces do» cumenis, qui diffère autant du stvle moderne que le style des douze Tables diffère de celui de Cicéron , est une preuve suffisante de leur ancienneté.

Ce qui doit profondément étonner à la lecture de ce beau monument de l'antiquité, c'est la haute raison , le sens éminemment moral qui y respirent. Les auteurs de ce livre., et les personnage* dans la bouche desquels sont placés les discours qu'il contient, dévoient, à une époque si reculée, posséder une grande culture morale qu’il serait difficile de surpasser, même de nos jours. Cette grande culture morale, dégagée de tout autre mélange impur que celui de la croyance aux indices des sorts, est un fait très-important pour l'histoire de l’humanité; car, ou cette grande culture morale était le fruit d'une civilisation déjà avancée , ou c’était le produit spontané d'une nature éminemment droite et réfléchie; dans l’un et l'autre cas , le fait n'en est pas moins digne des méditations du philosophe et de l’historien.

Les idées contenues dans le Chou-king sur la Divinité, sur l’influence bienfaisante quelle exerce constamment dans les événements du monde, sont très-pures et dignes en tout point de la plus saine philosophie. On y remarquera surtout l'intervention constante du Ciel ou de la Raison suprême, dans les relations des princes ayec les populations, ou des gouvernants avec les gouvernés, et celte intervention est toujours en faveur de ces derniers , c’est-à-dire , du peuple. L’exercice de la souveraineté, qui dans nos sociétés modernes n’est le plus souvent que l’exploitation du plus grand nombre au profit de quelques-uns, n'est, dans le Chou-king t que l'accomplissement religieux d'un mandat céleste au prolit de tous , qu'une noble et grande mission coudée au plus dévoué et au plus digne, et qui était retirée dès l'instant que le mandataire manquait à son mandat. Nulle part peut-être les droits et les devoirs respectifs des rois et des peuples, des gouvernants et des gouvernés, n'ont élé enseignés d’une manière aussi élevée , aussi digne, aussi conforme à la raison. C'est bien là qu’ést constamment mise en pratique cette grande maxime de la démocratie moderne : vox populi , vox Dei , « la voix du peuple est la voix do Dieu. * Cette maxime se manifesto partout , mais on la trouve ainsi formulée à la fin du chapitre Àooyao-mo, § 7 (p. 56) :

•« Ce que le ciel voit et entend n’est que ce que « le peuple voit et entend. Ce que le peuple juge « digne de récompense et de punition est ce que • le ciel veut punir et récompenser. Il y a une •> communication intime entre le ciel et le peuple; ■ que ceux qui gouvernent les peuples soient donc « attentifs et réservés. » On la trouve aussi formu-

religieux «le son pays , aurait , au contraire, composé deux ouvrages, formant ensemble quatre-vingt et un livres , dans lesquels il traitait de* chose* passées et futures, des esprits, de» choses visible* et invisible»; mais ce» livre» furent livrés aux tliiiume» par ordre de Yang-ti , second empereur de la dynastie de» Snui ( BAS de notre ère), parce «ju'Us furent considérés comme apocryphes.

INTRODUCTION

14# d# octt# manière dans le Te-hto on la Grandi Etude , cil. X, 5»{p. 161):

• Obtiens l 'affection du peuple et tu obtiendras rompit#;

• Perds l’affection du peuple et tu perdras remplit. ••

On ferait plusieurs tolüines ai l'on voulait recueillir tous les axiome* semblables qui sont exprimés dans les livres Chinois , depuis les plus anciens jusqu’au! plus modernes , et , noos devons le dire , on ne trouverait pas, dans tous ics écrivains politiques et moraux delà Chine, bien plus nombreux que partout ailleurs , un seul apôtre de la tyrannie cl de l’oppression , un seul écrivain qui ait eu l'nudare. pour ne pas dire l’impiété , de nier les droits de tous aux dons de Dieu , c'est-àdire, aux avantages qui résultent de la réunion de l'hninme en société , et de les revendiquer au profit d’un seul ou d'un petit nombre. I-e pouvoir I# plus absolu que les écrivains politiques et les moralistes chinois aient reconnu aux chefs du gouvernement, n'a jamais été qu’un pouvoir délégué par le Ciel, ou la Raison suprême absolue , ne pouvant s'exercer que dans l'intérêt de tous, pour le bien de tous , et jamais dans l'intérêt d'un seul et pour le bien d'un seul. Des limites morales infranchissable sont porte» à ce pouvoir absolu; et s'il lui arrivait de les dépasser, d’enfreindre ces lois morales , d’abuser de son mandat , alors , comme l’a dit un célébré pliilosophecbinois du douzième siècle de notre ère, Tchou-hi , dans son Commentaire sur le premier des Quatre Livre* élastiques de la Chine (voy. p. enseigné dans toutes les

écoles et les collèges de l'empire, le peuple serait dégagé de tout respect et de toute oWissnnee envers ce même pouvoir, qui serait détruit immédiatement , pour faire place à un aulne pouvoir légitime, c'est-à-dire, s’exerçant uniquement dans les intérêts de tous.

Ces doctrines sont enseignées dans le Chou-klng ou le Livre sacré par excellence des Chinois , ainsi que dans les Quatre Livre* classiques du grand philosophe Kiioino-tski! et de ses disciples , dont nous donnons, dans ce volume , une traduction complète et aussi littérale que possible. Os livres , révérés à l'égal des livres les plus révérés dans d'autres parties du monde , et qui ont reçu la sanction d'innombrables générations et de populations immenses , forment la base du droit public; ils ont été expliqués et commeutes par les philosophes et les moralistes les plus célébrés , et ils sont continuellement dans Ira mains de tous ceux qui , tout en voulant orner leur intelligence, désirent encore posséder la cunuaissance de ces grandes vérités morales , qui font seule* la prospérité et La félicité des sociétés humaines.

Kholng-fou-tsel* { que les missionnaires européens, en le faisant connaître et admirer à l’Europe, nommèrent Coitfuciu* , en latinisant •on nom ï, fut, non pas le premier , mais le plus grand législateur de la Chine*. C’est loi qui re-

* Hou* novojooi, pour d'ampk* (IcUiUiur u *ic et

cueillit et ntit eu ordre , dans la seconde monté du sixième siècle avant notre ère , tous les documents religieux, philosophiques, politiques et moraux, qui existaient de son temps , et en forma un corp» de doctrines sou» le titre de Y-ktng ou livre sacré des changements ; Chou-klng , ou livre sacré par excellence ; Chi-king, ou Livre des vers ; li-kly ou Livre des Rites. Les S se -chou 4 ou Quatre livret classiques , sont ses dits et scs maximes recueillis par scs disciples. Ai l'on peut juger de la valeur d’un homme et de la puissance de ses doctrines par l'influence qu’elles ont exercée sur les populations , on peut , avec les Chinois, appeler Kjiuiixo-tski; le plut grand Instituteur du genre humain que les siècles aient Jamais produit t

En effet , il suffit de lire les ouvrages de ce philosophe, composés par lui ou recueillis par set disciples, pour être de i’aris des Chinois Jamais lâ raison humaine n’a été plus dignement représentée. On est vraiment étonné de retrouver dans les écrits deKnoi îiu-TSRtr l'expression d’une si haute et ni vertueuse intelligence, en même temps que celle d'une civilisation aussi avancée. C’est surtout dans Ltin-yù ou les Entretiens philosophiques que sa manifeste la belle Ame de K.iioiing-tseu. Où trouver, en effet, des maximes plus belles, des idées plus nobles et plus élevées que dans les livres dont nous publions la traduction ? On ne doit pas être surpris si les missionnaires européens , qui les premiers firent connaître ce s écrits à l'Europe, conçurent pour leur auteur un enthousiasme égal à celui des Chinois.

Ses doctrines étaient simples et fondées sur la nature de l'homme Aussi disait-il à ses disciples:

• Ma doctrine est simple et facile à pénétrer*. • Sur quoi l’un deux ajoutait : « La doctrine de notre » maître consiste uniquement ù posséder La droi-

• turc du cœur et à aimer son prochain comme soi-

• même** ».

Celte doctrine , Il ne la donnait pas comme nouvelle, mais bien comme un déuét traditionnel des sages de l'antiquité, qu'il s’était imposé la mission de transmettre à la postérité***. Cette mission , Il l’accomplit avec courage, avec dignité, avec persévérance , mais non sans éprouver de profonds découragements et de mortelles tristesses. Il faut donc que, partout, ceux qui se dévouent au bonheur de l’humanité, s'attendent à boire leealice d’amertume , le plus souvent jusqu’à la Ile, comme s’ils devaient expier par toutes les souffrances humaines les dons supérieurs dont leur Ame avait été douée pour accomplir leur mission divine!

Cette mission d’ Instituteur du genre humain , le philosophe chinois l’accomplit dans toute son

ouvrât**, au premier volume de noire Description de U Chine die»1 . I r**,p IS>» et »uiv. Ou trouver* mjm-5. d.invle xir volume de* jraewil cnmtrrmant le s Chinois, une vin tr+*-d4lallt6*du or and philosophe rhlrnil* . p*r U F. Ainit .1 . ifue nous avons âiiaJfaée dan* l'ouvrsfe prtcttt

* IiJw-yM. cb IV, g IV-

~ Id., K IG.

•••/d , Cü. VU.gi. IV.

INTRODUCTION

étendue , et bien autrement qu'aucun philosophe de l'antiquité classique. Sa philosophie ne consistait pas en spéculations plus ou moins vaines, mais c’était une philosophie surtout pratique qui s’étendait à toutes les conditions de la vie, à tous les rapports de l’existence sociale. Le grand but de eette philosophie , le but pour ainsi dire unique était t amélioration constante de soi- même et des autres hommes ; de soi-même d’abord , ensuite des autres. L’amélioration ou le perfectionnement de soi-même est d’une nécessité absolue pour arriver à l’amélioration et au perfectionnement des autres. Plus la personne est en évidence, plus elle occupe un rang élevé, plus ses devoirs d’amélioration de soiméme sont grands. Aussi Khourg-ti*eu considérait-il le gouvernement des hommes comme la plus haute et la plus importante mission qui puisse être conférée à un mortel, comme un véritable mandat céleste. L’étude du coeur humain , ainsi que l’histoire, lui avaient appris que le pouvoir pervertissait les hommes quand ils ne savaient pas se défendre de ses prestiges , que ses tendances permanentes étaient d’abuser de sa force et d’arriver à l’oppression. C’est ce qui donne aux écrits du philosophe chinois , comme à tous ceux de sa grande école , un caractère si éminemment politique et moral. Ij» vie de Khoukg-tseu se consume en cherchant à donner des enseignements aux princes de son temps , à leur faire connaître leurs devoirs ainsi que la mission dont ils sont chargés pour gouverner les peuples et les rendre heureux. On le voit constamment plus occupé de prémunir les peuples contre les passions et la tyrannie des rois , que les rois contre les passions et la turbulence des peuples; non pas qu'il regardât les derniers comme ayant moins besoin de connaître leurs devoirs et de les remplir, mais parce qu'il considérait les rois comme seuls responsables du bien et du mal qui arrivaient dans l'empire , de la prospérité ou de la misère des populations qui leur étaient confiées. Il attachait à l’exercice de la souveraineté des devoirs si étendus et si obligatoires , une influence si vaste et si puissante, qu'il ne croyait pas pouvoir trop éclairer ceux qui en étaient revêtus, des devoirs qu'ils avaient à remplir pour accomplir convenablement leur mandat. C'est ce qui lui faisait dire : « Gouverner son pays avec la vertu et la ca- « parité nécessaires, c’est ressembler à l’étoile po- « laire qui demeure immobile à sa place, tandis « que toutes les autres étoiles circulent autour « d’elle et la prennent pour guide*. »

Il avait une foi si vive dans l’efficacité des doctrines qu’il enseignait aux princes de son temps, qu’il disait :

« Si je possédais le mandat de la royauté , il ne « me faudrait pas plus d'une génération pour • faire régner partout la vertu de l’humanité**. »

Quoique la politique du premier philosophe et législateur chinois soit essentiellement démocratique , c’est-à-dire, ayant pour but la culture morale

• Lûn-yu , ch. n , g I.

** Jd„ ch. xm, g is.

et la félicité du peuple , il ne faudrait pas cependant prendre ce mot dans l’acception qu’on lui donne habituellement. Rien ne s’éloigne peut-être plus de la conception moderne d'un gouvernement démocratique que la conception politique du philosophe chinois. Chez ce dernier, les lois morales et politiques qui doivent régir le genre humain sous le triple rapport de l’homme considéré dans sa nature d’être moral perfectible , dans ses relations de famille , et comme membre de la société, sont des lois éternelles, immuables , expression vraie de la véritable nature de l’homme, en harmonie avec toutes les autres lois du monde visible , transmises et enseignées par des hommes qui étaient eux-mêmes la plus haute expression de la nature morale de l’homme , soit qu’ils aient dd cette perfection à une faveur spéciale du ciel, soit qu’ils l’aient acquise par leurs propres efforts pour s’améliorer et se rendre dignes de devenir les instituteurs du genre humain. Dans tous les cas , ces lois ne pouvaient être parfaitement connues et enseignées que par un très-petit nombre d'hommes, arrivés à la plus haute culture morale de l'intelligence à laquelle il soit donné à la nature humaine d’atteindre, et qui aient dévoué leur vie tout entière et sans réserve à la mission noble et sainte de l’enseignement politique pour le bonheur de l'humanité. C'est donc la réalisation des lois morales et politiques qui peuvent constituer véritablement la société et assurer la félicité publique, lois conçues et enseignées par un petit nombre au profit de tous; tandis que, dans la conception politique moderne d'un gouvernement démocratique , la connaissance des lois morales et politiques qui constituent la société et doivent assurer la félicité publique, est supposée dans chaque individu dont se compose cette société , quel que soit son degré de culture morale et intellectuelle; de sorte que, dans cette dernière conception , il arrive le plus souvent , que celui qui n’a pas même les lumières nécessaires pour distinguer le juste de l'injuste, dont l'éducation morale et intellectuelle est encore entièrement à faire , ou même dont les penchants vicieux sont les seuls mobiles de sa conduite , est appelé, surtout si sa fortune le lui permet, à donner des lois à celui dont la culture morale et intellectuelle est le plus développée et dont la mission devrait être l’enseignement de cette même société, régie par les intelligences, les plus nombreuses il est vrai, mais aussi souvent les moins faites pour cette haute mission.

Selon Khoüng-tsbu, le gouvernement est ce qui est juste et droit * . C’est la réalisation des lois éternelles qui doivent faire le bonheur de l'humanité, et que îes plus hautes intelligences, par une application incessante de tous les instants de leur vie , sont seules capables de connaître et d’enseigner aux hommes. Au contraire, le gouvernement, dans la conception moderne, n’est plus qu’un acte à la portée de tout le monde , auquel tout le monde

Lûn-yù, cb. xu, § 17.

INTRODUCTION. xüj

veut prendre part, comme à la chose la plus triviale et la plus vulgaire, et à laquelle on n'a pas besoin d’être préparé par te moindre travail intellectuel et moral.

Pour faire mieux comprendre les doctrines morales et politiques du philosophe chinois, nous pensons qu'il ne sera pas inutile de présenter ici un court aperçu des Quatre Livres classiques dont nous donnons la traduction à la suite de celle du Chou-klng , ou Livre sacré par excellence.

1# Le Ta-hio ou la Grande Étude. Ce petit ouvrage se compose d’un texte attribué à Khoungtseu , et d’une exposition faite par son disciple Thseng-fseu. Le texte proprement dit est fort court II est nommé Kingou Livre par excellence; mais tel qu’il est , cependant , c’est peut-être, sous le rapport de l’art de raisonner , le plus précieux de tous les écrits de l’ancien philosophe chinois, parce qu’il offre, au plus haut degré, l’emploi d’une méthode logique , qui décèle dans celui qui en fait usage, sinon la connaissance des procédés syllogistiques les plus profonds, enseignés et mis en usage par les philosophes indiens et grecs, au moins les progrès d'une philosophie qui n'est plus bornée à l’expression aphoristique des idées morales, mais qui est déjà passée à l’état scientifique. L'art est ici trop évident pour que l’on puisse attribuer l’ordre et l’enchaînement logique des propositions à la méthode naturelle d'un esprit droit qui n'aurait pas encore eu conscience d’elle-même. On peut donc établir que l’argument nommé sorite était déjà connu en Chine environ deux siècles avant Aristote, quoique les lois n'en aient peut” être jamais été formulées dans cette contrée, par des traités spéciaux*.

Toute la doctrine de ce premier traité repose sur un grand principe auquel tous les autres se rattachent et dont ils découlent comme de leur source primitive et naturelle: le perfectionnement de sùLméme. Ce principe fondamental , le philosophe chinois le déclare obligatoire pour tous les hommes , depuis celui qui est le plus élevé et le plus puissant, jusqu'au plus obscur et au plus faible, et il établit, que négliger ce grand devoir, c’est se mettre dans l'impossibilité d'arriver à aucun autre perfectionnement moral.

Après avoir lu ce petit traité , ’on demeure convaincu que le but du philosophe chinois a été d’enseigner les devoirs du gouvernement politique comme ceux du perfectionnement de soi-même et de la pratique de la vertu par tous les hommes.

2°Le Tchouhg-young, ou l’Invariabilité dans le milieu. Le titre de cet ouvrage a été interprété de diverses manières par les commentateurs chinois. Les uns l'ont entendu comme signifiant fa persévérance de la conduite dans une ligne droiîe également éloignée des extrêmes , c’est-à-dire, dans la voie de la vérité que l'on doit constamment suivre; les autres l’ont considéré comme signifiant

* Voy. r Argument philosophique de l'édition chi noiselatine et française que nous avons donnée de cet ouvrage. Paris , J 837 , gr. in-s\

tenir le milieu en se conformant aux temps et aux circonstances , ce qui nous paraît contraire à la doctrine exprimée dans ce livre, qui est d’une nature aussi métaphysique que morale. 7>ctt-sxe, qui le rédigea,était petit-fils et disciple deKHOUNG-TSBU.On voit, à la lecture de ce traité, que jnrett-MC voulut exposer les principes métaphysiques des doctrines de son maître, et montrer que ces doctrines n'é taient pas de simples préceptes dogmatiques puisés dans le sentiment et la raison , et qui seraient par conséquent plus ou moins obligatoires selon la manière de sentir et de raisonner , mais bien des principes métaphysiques fondés sur la nature de l’homme et les lois éternelles du monde. Ce caractère élevé, qui domine tout le Tchoûng-yoûngy et que des écrivains modernes, d’un mérite supérieur d'ailleurs *, n’ont pas voulu reconnaître dans les écrits des philosophes chinois, place ce traité de morale métaphysique au premier rang des écrits de ce genre que nous a légués l'antiquité. On peut certainement le mettre à côté, sinon au-dessus de tout ce que la philosophie ancienne nous a laisséde plus élevé et de plus pur. On sera même frappé, en le lisant, de l’analogie qu’il présente, sous certains rapports, avec les doctrines morales de la philosophie stoïque enseignées par Épictète et Marc- Aurèle, en même temps qu'avec la métaphysique d’Aristote.

On peut se former une idée de son contenu par l'analyse sommaire que nous allons en donner, d’après les commentateurs chinois.

Dans le premier chapitre , Tseu-sse expose les idées principales de la doctrine de son maître Khoung-tseu, qu’il veut transmettre à la postérité. D’abord il fait voir que la voie droite , ou la règle de conduite morale , qui oblige tous les hommes, a sa base fondamentale dans le ciel , d’où elle tire son origine, et qu’elle ne peut changer; que sa substance véritable, son essence propre, existe complètement en nous , et qu’elle ne peut en être séparée; secondement, il parle du devoir de conserver cette règle de conduite morale , de l’entretenir, de l’avoir sans cesse sous les yeux ; enfin il dit que les saints hommes, ceux qui approchent le plus de l’intelligence divine, type parfait de notre imparfaite intelligence, l’ont portée par leurs œuvres à son dernier degré de perfection.

Dans les dix chapitres qui suivent, Tseu-sse ne fait, pour ainsi dire, que des citations de paroles de son maître destinées à corroborer et à compléter le sens du premier chapitre. Le grand but de cette partie du livre est de montrer que la prudence éclairée , V humanité ou la bienveillance universelle pour les hommes, la force cTdme, ces trois vertus universelles et capitales , sont comme la porte par laquelle on doit entrer dans la voie droite que doivent suivre tous les hommes; c’est pourquoi ces vertus ont été traitées dans la première parti* de l’ouvrage, qui comprend les chapitres 2 , 3, 4, 5,6,7, 8,9, 10 et 11.

• Voy. les Histoires de la philosophie ancieno*. (U Hegel et de H. Rittcr, précédemment cités.

INTRODUCTION

Dans le douzième chapitre, Tseu-sse cherche à expliquer le sens de «elle expression du premier chapitre, où il est dit que la voie droite ou la régie de conduite morale de C homme est tellement obligatoire, que l’on ne peut s’en écarter d’un seul point un seul instant. Dans les huit chapitres qui suivent , Tseu-sse cite sans ordre les paroles de son maître Knourto-TSKU, pour éclaircir le même sujet.

Toute morale qui n’aurait pas pour but le perfectionnement de la nature humaine serait une morale incomplète et passagère. Aussi le disciple de Khoong-tseu , qui veut enseigner la loi éternelle et immuable d'après laquelle les actions des hommes doivent être dirigées, établit, dans le vingtième chapitre, que la loi suprême , la loi de conduite morale de l’homme qui renferme toutes les autres, est la perfection. « Il y a un principe certain, dit-

• il , pour reconnaître l’état de perfection. Celui qui « ne sait pas distinguer te bien du mal , le vrai du

• faux, qui ne sait pas reconnaitre dans i homme « le mandat du ciel, n'est pas encore arrivé à la

• perfection.»

Selon le philosophe chinois, le parfait, le vrai, dégagé de tout mélange, est la loi du ciel ; la perfection ou le perfectionnement, qui consiste à employer tous ses efforts pour découvrir et suivre la loi céleste, le vrai principe du mandat du ciel, est la loi de l’homme. Par conséquent, il faut que l'homme atteigne la perfection pour accomplir sa propre loi.

Mais pour que l’homme puisse accomplir sa loi, il faut qu’il la connaisse « Or, dit Tseu-sse (chap. « XXII), il n’y a dans le monde que les hommes « souverainement parfaits qui puissent connaître à « fond leur propre nature, la loi de leur être et les «devoirs qui en dérivent; pouvant connaître à « fond la loi de leur être et les devoirs qui en dé-

• rivent, ils peuvent, par cela même, connaître à « fond la nature des autres hommes, la loi de leur « être, et leur enseigner tous les devoirs qu'ils ont « à observer pour accomplir le mandat du ciel.» Voilà les hommes parfaits, les saints, c'est-à-dire, ceux qui sont arrivés à la perfection, constitués les instituteurs des outres hommes, les seuls capables de leur enseigner leurs devoirs et de les diriger dans la droite voie , la voie de ta perfection morale. Mais Tseu-sse ne borne point là les facultés de ceux qui sont parvenus à la perfection. Suivant le procédé logique que nous avons signalé précédemment , il montre que les hommes arrivés à la perfection développent leurs facultés jusuu’à leur plus haute puissance , s'assimilent aux pouvoirs supérieurs de la nature, et s'absorbent finalement en eux. • Pouvant « nnattre à fond, ajoute-t-il, la na-

• ture des autres hommes, la loi de leur être, et « leur enseigner les devoirs qu’ils ont à observer « pour accomplir le mandat du ciel , ils peuvent, « par cela même , connaître à fond la nature des « autres êtres vivants et végétants, et leur faire « accomplir leur loi de vitalité selon leur pro-

• pre nature * pouvant connaître à fond la na-

« ture des êtres vivants et végétants, et leur fain

• accomplir leur loi de vitalité, selon leur propn

• nature, ils peuvent, par cela même, au moyei « de leurs facultés intelligentes supérieures, aidei « le ciel et la terre dans la transformation et l’en- « tretien des êtres, pnurqu’ilsprennentleurcomple « développement; pouvant aider leciel et laterredan: •> In transformation et l’entrction-des êtres, ils peu ■ vent, par cela même, constituer un troisième pou - voir avec le ciel et In terre. « Voilà la loi du ciel

Mais, selon Tseu-sse (chap. XXIII-XXIV), i ya différents degrés de perfection. Le plus huu degré est à peine compatible avec la nature lui moine, ou plutôt ceux qui l’ont atteint sont deva nus supérieurs à la nature humaine. Ils peut en prévoir l’avenir, la destinée des nations, leur élé valion et leur chute, et ils sont assimilés aux intei ligences immatérielles, aux êtres supérieure i l’homme. Cependant, ceux qui atteignent un degn de perfection moins élevé, plus accessible à la na ture de l'homme (chap. XXIII), opèrent un gran< bien dans le monde par la salutaire influence di leurs bons exemples. On doit doue s’efforcer d’at teindre à ce second degré de perfection.

« Le parfait (chap. XXV) est par lui-mêmi b parfait, absolu; la loi du devoir est par elle « même loi du devoir.

« Le parfait est le commencement et la fin di

• tous les êtres; sans le parfait, les êtres ne se » raient pas. » C’est pourquoi Tseu-sse place le per feclionnement de soi-même et des autres au pre mier rang des devoirs de l’homme. « Réunir h

• perfectionnement intérieur et le perfectionne « ment extérieur constitue la règle du devoir. »

« C’est pour cela, dit-il (chap. XXVI'., qu<

• l’homme souverainement parfait ne cesse jainai

• d'opérer le bien et de travailler au perfectionne » ment des autres hommes. » Ici le philosoplu chinois exalte tellement la puissance de l'homm* parvenu à la perfection , qu’il l’assimile à celle di ciel et de la terre (chap. XXVI et XXVII). C’es un caractère propre à la philosophie de l'Orient * et que l’on ne retrouve point dans la philosophie d< l'antiquité classique, d’attribuer à l'homme par venu à la perfection philosophique des pouvoir surnaturels qui le placent au rang des puissance surhumaines.

Tseu-sse , dans le vingt-neuvième chapitre de soi livre, est amené , par la méthode de déduction, i établir que les lois qui doivent régir un empire m peuvent pas être proposées par des sages qui n< seraient pas revêtus de la dignité souveraine, para qu'autrement, quoique excellentes, elles n’obiien (iraient pas du peuple le respect nécessaire à leui sanction, et ne seraient point observées. Il en con dut quecette haute mission est réservée ausouvo rain qui doit établir ses lois selon les lois du ciel e de la terre, et d’après les inspirations des intelli gences supérieures. Mais voyez à quelle rare e

• Voyez aussi notre traduction des Essais de Colebrookt* sur la Philûtop ht* dti Hindou*.

INTRODUCTION

sublime condition il accorde le droit de donner des institutions aux hommes et de leur commander ! « Il n’y a dans l’univers {châp. XXXI) que « l’homme souverainement saint qui, par la fa- « culté de connaître à fond et de comprendre par- « faitement les lois primitives des êtres vivants,

« soit digne de posséder l’autorité souveraine et de « commander aux hommes; qui, par sa faculté

• d’avoir une âme grande, magnanime, affable et « douce, soit capable de posséder le pouvoir de ré- « pandre des bienfaits avec profusion; qui , par sa

• faculté d'avoir une âme élevée, ferme, impertur-

• bable et constante , soit capable de faire régner

• la justice et l’équité; qui, par sa faculté d’étre « toujours honnête, simple, grave, droit et juste,

• soit capable de s’attirer le respect et la vénérn- « ration; qui, par sa faculté d’étre revêtu des orne- « ments de l’esprit et des talents que donne une « étude assidue, et de ces lumières que procure « une exacte investigation des choses les plus ca- ■ chées, des principes les plus subtils , soit capa- « bie de discerner avec exactitude le vrai du faux, « le bien du mal. •

Il ajoute: « Que cet homme souverainement saint « apparaisse avec ses vertus, ses facultés puissan- « tes, et les peuples ne manqueront pas de lui té- « moigner leur vénération ; qu’il parle, et les peu-

• pies ne manqueront pas d’avoir foi en ses paroles ; « qu’il agisse , et les peuples ne manqueront pas « d'être dans la joie... Partout où les vaisseaux et « les chars peuvent parvenir, où les forces de l’in- « dustrie humaine peuvent faire pénétrer; dans « tous les lieux que le ciel couvre de son dais im- « messe ; sur tous les points que la terre enserre,

• que le soleil et la lune éclairent de leurs rayons, « que la rosée et les nuages du matin fertilisent, « tous les êtres humains qui vivent et qui respirent

• ne peuvent manquer de l’aimer et de le révé- « rer. »

Mais ce n’est pas tout d’étre souverainement saint pour donner des lois aux peuples et pour les gouverner, il fout encore être souverainement parfait (chap. XXXII) pour pouvoir distinguer et fixer les devoirs des hommes entre eux. La loi de l’homme souverainement parfait ne peut être connue que par l’homme souverainement saint; la vertu de l’homme souverainement saint ne peut être pratiquée que par Khomme souverainement parfait; I! faut donc être l'un et l’autre pour être digne de posséder l’autorité souveraine. Les grands philosophes européens, qui trouvent la morale dù philosophe chinois si triviale, si vulgaire ; si dépourvue des hautes facultés de la spéculation alemande moderne, ne sont assurément pas si difficiles sur les conditions requises pour exercer convenablement la souveraineté , surtout quand on proclame comme principe fondamental de sa philosophie, que : Tout ce qui est raisonnable existe réellement y et tout ce qui existe réellement est raisonnable*.

* ■ /T’ai vern&n/Ug itt , ia| trirklich, twd was trirklich

t*t , ut vtrnûnftig. - (Hegri).

3* LeLim-Yü,oti les Birrtltrtivi philosophiques. La lecture de ces Entretiens philosophiques de Khoumg-tsiu et de ses disciples rappelle , sous quelques rapports, les dialogues de Platon, dans lesquels Socrate, son maître , occupe le premier plan, mais avec toute la différence des lieux et des civilisations. Il y a assurément beaucoup moins d’art, si toutefois il y a de l’art, dans les entretiens du philosophe chinois, recueillis par quelques-uns de ses disciples, que dans les dialogues poétiques du philosophe grec. On pourrait plutôt comparer les dits de Knouno-Tstu à ceux de Socrate, recueillis par son autre disciple Xénophon. Quoi qu’il en soit , l’impression que l’on éprouve à la lecture des Entretiens du philosophe chinois avec ses disciples n’en est pas moins grande et moins profonde, quoiqu'un peu monotone, peut-être. Mais cette monotonie même a quelque chose de la sérénité et de la majesté d’un enseignement moral qui fait passer successivement sous les yeux les divers côtés de la nature humaine en la contemplant d’une région supérieure. F.t après cette lecture, on peut se dire comme le philosophe chinois: « Celui « qui se livre à l'étude du vrai et du bien, qui s’y « applique avec persévérance et sans relâche, n’en « éprouve-t-il pas une grande satisfaction *?»

On peut dire que c'est dans ces Entretiens philosophiques que se révèle à nous toute la belle âme de Rhouxo-tseu, sn passion pour la vertu, son ardent amour de l’humanité et du bonheur des hommes. Aucun sentiment de vanité ou d’orgueil, de menace ou de crainte , ne ternit la pureté et l’autorité de ses paroles. « Je ne naquis point doué « de la science, dit-il; je suis un homme qui a « aimé les anciens et qui a fait tous ses efforts « pour acquérir leurs connaissances •*. »

« Il était complètement exempt de quatre cho* « ses, disent ses disciples: il était sans amour- « propre, sans préjugés, sans égoïsme et sans obsti- « nation »

L’étude, c’est-à-dire , la recherche du bien , du vrai, de la vertu, était pour lui le plus grand moyen de perfectionnement. ■ J’ai passé , disait-il , des

• journées entières sans nourriture, et des nuits « entières sans sommeil, pour me livrer à la médi- « talion, et cela sans utilité réelle : l’étude est bien « préférable. »

Il ajoutait : « L’homme supérieur ne s’occupe « que de la droite voie, et non du boire et du man- « ger. Si vous cultiver la terre, la faim se trouve « souvent au milieu de vous; si vous étudiez, la « félicité se trouve dans le sein même de l’étude. « L’homme supérieur ne s’inquiète que de ne pas « atteindre la droite voie; il ne s’inquiète pas de

• la pauvreté *••*. »

Avec quelle admiration il parle de l’un de ses disciples, qui, au sein de toutes les privations, ne s’en livrait pas moins avec persévérance à l’étude de la sagesse .

• IAn-yù ,tfi.l,||I.

•• ld., cb. vu, g 19.

♦•Md. ,cb. il, g*.

•”* !d. . rh. xv , g so ri si

INTRODUCTION

« Oh ! qu’il était sage, Hoéil II avait un vase de « bambou pour prendre sa nourriture, une simple « coupe pour boire, et il demeurait dans l'humble «réduit d’une rue étroite et abandonnée; un

• autre homme que lui n’aurait pu supporter ses

• privations et ses souffrances. Cela ne changeait « pas cependant la sérénité de IJoêl! Oh! qu’il était « sage , Hoéil* »

S'il savait honorer la pauvreté, il savait aussi flétrir énergiquement la vie matérielle , oisive et inutile. « Ceux qui ne font que boire et que man- « ger, disait-il, pendant toute la journée, sans em- « ployer leur intelligence à quelque objet digne « d'elle, font pitié. N’y a-t-il pas le métier de bate-

• leur? Qu’ils le pratiquent. Us seront des sages en « comparaison**! »

C’est une question résolue souvent par l’affirmative, que les anciens philosophes grecs avaient eu deux doctrines, l’une publique et l’autre secrète; l’une pour le vulgaire (profanum vulgus), et l’autre pour les initiés. La même question ne peut s'élever à l’égard de Khoung-tseu; car il dtolare positivement qu’il n’a point de doctrine secrète. « Vous, « mes disciples, tous tant que vous êtes, croyez-

• vous que j'aie pour vous des doctrines cachées? « Je n’ai point de doctrines cachées pour vous. Je « n’ai rien fait que je ne vous l’aie communiqué, « 6 mes disciples ! C’est la manière d'agir de Khieou

• (de lui-même)***. *

Il serait très-difficile de donner une idée sommaire du Lùn-yüy à cause de la nature de l'ouvrage, qui présente, non pas un traité systématique sur un ou plusieurs sujets, mais des réflexions amenées à peu près sans ordre sur toutes sortes de sujets. Voici ce qu’a dit uu célèbre commentateur chinois du Lûn-yù et des autres livres classiques, Tching-Ueuy qui vivait sur la fin du onzième siècle de notre ère :

• Le Lûn-yù est un livre dans lequel sont dépo- « sées les paroles destinées à transmettre la doc- « trine de la raison ; doctrine qui a été l'objet de « l'étude persévérante des hommes qui ont atteint « le plus haut degré de sainteté... Si l’on demande

• quel est le but du Lûn-yù> je répondrai : Le but

• du Lûn-yù consiste à faire connaître la vertu de « l'humanité ou de la bienveillance universelle pour « les hommes; c'est le point principal des discours « de Khoung-tseu- Il y enseigne les devoirs de

• tous; seulement, comme ses disciples n'avaient

• pas les mêmes moyens pour arriver aux mêmes « résultats (ou à la pratique des devoirs qu’ils de- « vaient remplir), il répond diversement à leurs

• questions. » Le Lûn-yù est divisé en deux livres, formant ensemble vingt chapitres. Il y eut, selon les commentateurs chinois, trois copies manuscrites du Lûn-yù : l'une conservée par les hommes instruits de la province de Tsi ; l'autre par ceux de Lou, la province natale de Khoung-tseu, «I U troisième fut trouvée cachée dans un mur

► Làm ch. vi , g 9.

*• Id , ch. xtii , 8 « M, cia. vu , 8 M.

après l’incendie des livres; cette dernière copie fut nommée Koù-lûn, c’est à-dire, Y Ancien Lûn. La copie de Tsi comprenait chapitres;

l'ancienne copie ( Koù-lûn ) vingt et un, et la copie de Lou, celle qui est maintenant suivie, vingt. Les deux chapitres en plus de la copie de Tsi ont été perdus; le chapitre en plus de l’ancienne copie vient seulement d'une division différente de la même matière.

4° Meng-tsbü. Ce quatrième des livres classiques porte le nom de son auteur, qui est placé par les Chinois immédiatement après Khoung-tseu , dont il a exposé et développé les doctrines. Plus vif, plus pétulant que ce dernier , pour lequel il avait la plus haute admiration et qu'il regardait comme le plus grand instituteur du genre humain que les siècles aient jamais produit, ii disait:» Depuis qu’il existe des hommes, il n’y en a jamais eu de comparables à Kiioung-tseu.*» A l’exemple de ce grand maître, il voyagea avec ses disciples (il en avait dix-sept) dans les différents petits États de la Chine, se rendant à la cour des princes, avec lesquels il philosophait et auxquels il donnait souvent des leçons de politique et de sagesse dont ils ne profitaient pas toujours. Comme Khoung-tseu (ainsi que nous l'avons déjà dit ailleurs**), il avait pour but le bonheur de ses compatriotes et de l’humanité tout entière. En communiquant la connaissance de ses principes d'abord aux princes et aux hommes qui occupaient un rang élevé dans la société , et ensuite à un grand nombre de disciples que sa renommée attirait autour de lui, il s'efforçait de propager le plus possible ces mêmes doctrines au sein de la multitude, et d’inculquer dans l’esprit des grands, des princes, que la stabilité de leur puissance dépendait uniquement de l’amour et de l'affection qu'ils auraient pour leurs peuples. Sa politique parait avoir eu une expression plus décidée et plus hardie que Celle de son maître. En s'efforçant de faire comprendre aux gouvernants et aux gouvernés leurs devoirs réciproques, il tendait à soumettre tout l'empire chinois à la domiuation de ses principes. D'un côté , il enseignait aux peuples le droit divin que les rois avaient à régner, et de l'autre il enseignait aux rois que c’était leur devoir de consulter les désirs du peuple, et de mettre un frein à l'exercice de leur tyrannie ; en un mot| de se rendre le père et la mère du peuple. Mbnotseu était un homme de principes indépendants , et , contrôle vivant et incorruptible du pouvoir , il ne laissait jamais passer un acte d’oppression dans les États avec lesquels il avait des relations, sans le blâmer sévèrement.

Meng-tseu possédait une connaissance profonde du cœur humain, et il a déployé dans son ouvrage une grande souplesse de talent , une grande habileté à découvrir les mesures arbitraires des princes régnants et les abus des fonctionnaires publics. Sa manière de philosopher est celle de Socrate et de

* Meng-tseu , cb. m , p. 235 , de noire traduction.

Description d* la Céift* , T. I , p. 187.

INTRODUCTION. x\ij

Platon, mais avec plus de vigueur et de saillies spirituelles. Il prend son adversaire , quel qu’il soit , prince ou autre, corps à corps, et , de déduction en déduction , de conséquence en conséquence, il le mène droit à la sottise ou à l'absurde. Il le serre de si prés qu'il ne peut lui échapper. Aucun écrivain oriental ne pourrait, peutêtre , offrir plus d’attraits à un lecteur européen, surtout à un lecteur français , que Meno-tseu , parce que ( ceci n’est pas un paradoxe ) ce qu'il y a de plus saillant en lui , quoique Chinois , c’est la vivacité de son esprit. Il manie parfaitement l ironie, et cette arme, dans ses mains , est plus dangereuse et plus aiguë que dans celles du sage Socrate.

Voici ce que dit un écrivain chinois du livre de Mbng-tsf.it : n Les sujets traités dans cet ou- « vrage sont de diverses natures. Ici, les vertus de « la vie individuelle et de parenté sont examinées ; « la, l'ordre des affaires est discuté. Ici, les devoirs « des supérieurs , depuis le souverain jusqu’au ma- « gistrat du dernier degré, sont prescrits pour « l’exercice d’un bon gouvernement; là, les travaux « des étudiant? , des laboureurs , des artisans, des « négociants, sont exposés aux regards; et, dans le « cours de l’ouvrage, les lois du inonde physique, « du ciel , de la terre, des montagnes , des riviè- « res, des oiseaux; des quadrupèdes , des pois- ■ sons, des insectes , des plantes , des arbres, sont « occasionnellement décrites. Bon nombre des af- « faires que Meng-tseu traita dans le cours de «.sa vie , dans son commerce avec les hommes ; « ses discours d’occasion avec des personnes de tous « rangs ; ses instructions à ses élèves ; ses vues « ainsi que ses explications des livres anciens et « modernes , toutes ces choses sont incorporées « dans cette publication. Il rappelle aussi les faits « historiques , les dits des anciens sages pour l’ins- « truction de l’humanité. Dans le temps de Mexg- « TSEir , les sectes corrompues fondées par Yang « et Mé avaient pris naissance , et la véritable « doctrine était négligée. C’est pourquoi Meng- « tseu tâchait de détourner les hommes des sen- « tiers égarés de l'erreur, et d’amener ceux de son « temps , ainsi que ceux des siècles à venir, à lio- « norcr les doctrines de Rboung-tseu , à avoir « en haute estime les actions vertueuses des an- « ciensrois, et à regarder avec horreur les exactions « oppressives des usurpateurs d’autres temps. Le *» but du philosophe était de corriger les senli- « nients des hommes , de leur enseigner à gou- « vemer leurs cœurs , à nourrir leur nature ver- « tueuse , et à ramener leurs pensées égarées à la « justice et à la droiture. De là il saisissait toute « opportunité , toute occasion qui se présentait à « lui pour propager ses doctrines * ».

M. Abel Rémusat a ainsi caractérisé les deux plus célèbres philosophes de la Chine :

« Le style ae Meno-tseu, moins élevé et moins m concis que celui du prince des lettres (Khoung- • TSEU) , est aussi noble, plus fleuri et plus élé-

* \oy. Indo-Chinetc OUctier, n" 10 , p. 77.

• gant. La forme du dialogue qu’il a conservée à « ses entretiens philosophiques avec les grands « personnages de son temps, comporte plus de va- « riété qu’on ne peut s'attendre à en trouver dans

• les apophthegmesetlesmaximesde Confucius. Le « caractère de leur philosophie diffère aussi sensi- « blement. Confucius est toujours grave, même « austère; il exalte les gens de bieu , dont il fait « un portrait idéal , et ne parle des hommes vi- « cieux qu'avec une froide indignation. Meng-tseu, « avec le même amour pour la vertu, semble avoir « pour le vice plus de mépris que d'horrçur; il

■ l’attaque par la force delà raison, et ne dédaigne « pas même l’arme du ridicule. Sa manière d’ar- « gumenter se rapproche de cette ironie qu'on at- « tribue à Socrate. Il ne conteste rien à ses ad- « versaires; mais en leur accordant leurs principes, « il s'attache à en tirer des conséquences absurdes « qui les couvrentde confusion. 11 ne ménage même

• pas les grands et les princes de son temps, qui « souvent ne feignaient de le consulter que pour « avpir occasion de vanter leur conduite, ou pour

• obtenir de lui les éloges qu’ils croyaient mériter. « Rien de plus piquant que les réponses qu’il leur « fait en ces occasions ; rien surtout de plus op- « posé à ce caractère servile et bas qu'un pré- « jugé trop répandu prête aux Orientaux et aux « Chinois en particulier. Meng-tseu ne ressemble

■ en rien à Aristippe: c’est plutôt à Diogène, mais

■ avec plus de dignité et de décence. On estquel- « quefois tenté de blâmer sa vivacité, qui tient de « l’aigreur ; mais on l’excuse en le voyant toujours « inspiré par le zèle du bien public*.*»

Quel que soit le jugement que l’on porte sur les deux plus célèbres philosophes de la Chine et sur leurs ouvrages, dont nous donnons la traduction dans ce volume, il n’en restera pas moins vrai qu’ils méritent au plus haut degré l’attention du philosophe et de l'historien , et qu’ils doivent occuper un des premiers rangs parmi les rares génies qui ont éclairé l'humanité et l’ont guidée dans le chemin de la civilisation. Bien plus : nous pensons que l’on ne trouverait pas dans l'histoire du monde une figure à opposer à celle du grand philosophe chinois, pour l’influence si longue et si puissante que ses doctrines et ses écrits ont exercée sur ce vaste empire qu'il a illustré par sa sagesse et son génie. Et tandis que les autres nations de la terre élevaient de toutes parts des temples à des êtres inintelligents ou à des dieux imaginaires, la nation chinoise en élevait à l'apôtre de la sagesse et de l'humanité, de la morale et de la vertu; au grand missionnaire de l'intelligence humaine, dont les enseignements se soutiennent depuis plus de deux mille ans, et se concilient maintenant l'admiration et l'amour de plus de trois cents millions d’âmes**.

* Vie de Mciiÿ - Ucm. Nouv. Mélanges asiatiques , t. Il , p. lit».

** Nous renvoyons aussi , pour les détails biographiques que Ton pourrait désirer sur Meng-tseu, à notre beterijh tiou de la Chine déjà citée, 1. 1 , p. 187 et suiv. , ou l’on trouvera aussi |e portrait de ce philosophe,

Tl

xviij

INTRODUCTION