CHAPITRE II

1. Le Philosophe * dit : Gouverner son pays avec la vertu et la capacité nécessaires, c’est ressembler à l’étoile polaire qui demeure immobile à sa place, tandis que toutes les autres étoiles circulent autour d’elle et la prennent pour guide.

2. Le Philosophe dit: Le sens des trois cents odes du Livre des f'ers est contenu dans une seule de ces expressions : « Que vos pensées ne soient point per- « verses. »

3. Le Philosophe dit : Si on gouverne le peuple selon les lois d’une bonne administration, et qu’on le maintienne dans l’ordre par la crainte des supplices, il sera circonspect dans sa conduite, sans rougir de ses mauvaises actions. Mais si on le gou-

* En chinois hao-hio, littéralement : aimant, chérissant F étude.

* Ode Khi-ngao, section S'ef-fau»'/.

5 Kuus emploierons dorénavant ce mot pour remit* leinot chinois Tse ». lorsqu’il est Isolé, terme dont on quolllie en Chine ceux qui w sont livrés à l'étude de la sagesse, cl dont K* chef et le inotleic eut KUOi HC-fr-uf , ou üuct üC-fW-lR M.

uvbi i, eu. 2.] OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES.

verne selon les principes de la vertu, et qu’on le maintienne dans l’ordre par les seules lois de la politesse sociale (qui n’est que la loi du ciel), il éprouvera de la honte d’une action coupable, et il avancera dans le chemin de la vertu.

4. Le Philosophe dit : A l'âge de quinze ans, mon esprit était continuellement occupé à l’étude; à trente ans, je m’étais arrêté dans des principes solides et fixes; à quarante, je n'éprouvais plus de doutes et d’hésitation; à cinquante, je connaissais la loi du ciel , c'est-à-dire, la loi constitutive que le ciel a conférée à chaque être de la nature pour accomplir régulièrement sa destinée ■; à soixante, je saisissais facilement les causes des événements ; à soixante et dix, je satisfaisais aux désirs de mon cœur, sans toutefois dépasser la mesure.

5. Meng-i-tseu (grand du petit royaume de Lou) demanda ce que c'était que l’obéissance filiale.

Le Philosophe dit qu’elle consistait à ne pas s’opposer aux principes de la raison.

Fan-tchi (un des disciples de Khoung-tsbu), en conduisant le char de son maître, fut interpellé par lui de cette manière : Meng-sun 1 me questionnait un jour sur la piété filiale; je lui répondis qu’elle consistait à ne pas s’opposer aux principes de la raison.

Fan-tchi dit : Qu’entendez-vous par là? Le Philosophe répondit : Pendant la vie de ses père et mère, il faut leur rendre les devoirs qui leur sont dûs , selon les principes de la raison naturelle qui nous est inspirée par le ciel (//); lorsqu’ils meurent , il faut aussi les ensevelir selon les cérémonies prescrites par les rites (qui ne sont que l'expression sociale de la raison céleste), et ensuite leur offrir des sacrifices également conformes aux rites.

6. Meng-wou-pe demanda ce que c’était que la piété filiale. Le Philosophe dit : Il n’y a que les pères et les mères qui s’affligent véritablement de la maladie de leurs enfants.

7. 7 ’seu-yeou demanda ce que c’était que la piété filiale. Le Philosophe dit : Maintenant, ceux qui sont considérés comme ayant de la piété filiale, sont ceux qui nourrissent leurs père et mère; mais ce soin s'étend également aux chiens et aux chevaux; car on leur procure aussi leur nourriture. Si on n’a pas de vénération et de respect pour ses parents, quelle différence y aurait-il dans notre manière d’agir?

8. Tseu-hla demanda ce que c’était que la piété filiale? Le Philosophe dit : C'est dans la manière d'agir et de se comporter que réside toute la difficulté. Si les pères et mères ont des travaux à faire et que les enfants les exemptent de leurs peines; si ces derniers ont le boire et le manger en abondance,

l Commentaire.

■Celui duot.ii vient d’étre question.

et qu'ils leur en cèdent une partie : est -ce là exercer la piété filiale?

9. Le Philosophe dit : Je m'entretiens avec Iloet (disciple chéri du Philosophe) pendant toute la journée, et il ne trouve rien à m'objecter, comme si c’était un homme sans capacité. De retour chez lui , il s'examine attentivement en particulier, et il se trouve alors capable d’illustrer ma doctrine. Hoe f n’est pas un homme sans capacité.

10. Le Philosophe dit : Observez attentivement les actions d’un homme; voyez quels sont ses penchants; examinez attentivement quels sont ses sujets de joie. Comment pourrait-il échapper à vos investigations! Comment pourrait-il plus longtemps vous en imposer !

11. Le Philosophe dit : Rendez-vous complètement maître de ce que vous venez d’apprendre, et apprenez toujours de nouveau ; vous pourrez alors devenir Un instituteur des hommes.

12. Le Philosophe dit : L'homme supérieur n’est pas un vain ustensile employé aux usages vulgaires.

13. Tteu-kong demanda quel était l’homme supérieur. Le Philosophe dit : C’est celui qui d'abord met ses paroles en pratique, et ensuite parle conformément à ses actions.

14. Le Philosophe dit : L’homme supérieur est celui qui a une bienveillance égale pour tous, et qui est sans égoïsme et sans partialité. L’homme vulgaire est celui qui n'a que des sentiments d’egoïsme sans disposition bienveillante pour tous les hommes en général. *

15. Le Philosophe dit : Si vous étudiez sans que votre pensée soit appliquée, vous perdrez tout le fruit de votre étude; si, au contraire, vous vous abandonnez à vos pensées sans les diriger vers l’étude, vous vous exposez à de graves inconvénients.

16. Le Philosophe dit : Opposez-vous aux principes différents des véritables * ; ils sont dangereux et portent à la perversité ».

17. Le Philosophe dit : Yeou, savez-vous ce que c’est que la science? Savoir que l’on sait ce que l’on sait, et savoir que l’on ne sait pas ce que l’on ne sait pas : voilà la véritable science.

18. Tseu-tchang étudia dans le but d’obtenir les fonctions de gouverneur. Le Philosophe lui dit : Écoutez beaucoup, afin de diminuer vos doutes; soyez attentif à ce que vous dites, afin de ne rien dire de superflu ; alors vous commettrez rarement des fautes. Voyez beaucoup, afin de diminuer les dangers que vous pourriez courir en n’étant pas informé de ce qui se passe. Veillez attentivement sur vos actions, et vous aurez rarement du repentir. Si

1 Ce sont des principes, des doctrines contraires h celles des saint* hommes. (Tcnoc-M.)

» Le commentateur Tching-tteu dit que les paroles ou la doctrine de Fo, ainsi que celles de Yang et de Mé, ne sont pas conformes a la raison.

LE LUN-YU

[CHAltO-Lt]

dans vos paroles il vous arrive rarement de commettre des fautes, et si dans vos actions vous trouvez rarement une cause de repentir, vous possédez déjà la charge à laquelle vous aspirez.

19. Kgahkoung (prince de Lou) lit la question suivante : Comment ferai-je pour assurer la soumission du peuple? Khoung-tsku lui répondit : Élevez, honorez les hommes droits et iutègres; abaissez , destituez les hommes corrompus et pervers; alors le peuple vous obéira. Élevez, honorez les hommes corrompus et pervers; abaissez, destituez les hommes droits et intègres, et le peuple vous désobéira.

20. Ki-kang (grand du royaume de l.ou) demanda comment il faudrait faire pour rendre le peuple respectueux , fidèle , et pour l’exciter à la pratique de la vertu. le Philosophe dit : Surveillez-le avec dignité et fermeté , et alors il sera respectueux ; ayez de la piété filiale et de la commisération , et alors il sera fidèle; élevez aux charges publiques et aux honneurs les hommes vertueux, et donnez de l'instruction à ceux qui ne peuvent se la procurer par eux-mémes, alors il sera excité a la vertu.

2t. Quelqu'un parla ainsi à Khoung-tsku : Philosophe , pourquoi n'exercez- vous pas une fonction dans l'administration publique? Le Philosophe dit : On lit dans le Chou-king ■ : . S’agil-il de la piété filiale? il n'y a que la piété filiale et la concorde entre les frères de différents dges qui doivent être principalement cultÿrées |>arceux qui occupent des fonctions publiques; ceux qui pratiquent ces vertus remplissent par cela même des fonctions publiques d’ordre et d'administration. ■ Pourquoi considérer seulement ceux qui occupent des emplois publics , comme remplissant des fonctions publiques?

22. Le Philosophe dit : Un homme dépourvu de sincérité et de fidélité est un être incompréhensible à mes yeux. C'est un grand char sans lleclie , un petit char sans timon ; comment peut-il se conduire dans le chemin de la vie?

23. Tieu-tchung demanda si les événements de dix générations pouvaient être connus d avance?

Le philosophe dit ; Ce que la dynastie des ) n (ou des Chang ) emprunta à celle des Ilia en fait de rites et de cérémonies , peut être connu ; ce que la dynastie des Tchmu (sous laquelle vivait le philosophe) emprunta à celle des >», en fait de rites et de cérémonies, peut être connu. Qu'une autre dynastie succède à celle des Tchmu ■, alors même les événements de cent générations pourront être prédits*.

* Voyvr précédemment ta traduction de ce Livre.

* Cette supposition même est lurdie de la pari do Pliilo-

*° s^êlon commentateurs chinois , qui ne font que con-

firmer ce qui résulté clair émeut du texte, le Philosophe dit a

24. Le Philosophe dit : Si ce n’est pas au géi auquel on doit sacrilier que. l’on sacrifie, l’acti que Ton fait n’est qu’une tentative de sédueti avec un dessein mauvais ; si l’on voit une ch< juste, et qu’on ne la pratique pas , on commet i lâcheté.